净心诫观法发真钞

第二十七条：教导和感化众生的方法

第二十七章 教化篇 既然已经发起了大心，怎能只专注自我利益的门径？ 利益众生才是应当的，应当以教化他人为根本。 所以设立这一修行，接续前面的篇章。 所谓根据众生的根器传授佛法，叫做教化。 尚未沾染佛法道分的，就称为众生。

既然发起了求道的心，就应该修习各种功德。修行的宗旨和纲要，说到底不过两种：一是利益自己，二是利益他人。关于利益自己的修行，前面已经大致说过了；现在也稍微讲讲利益他人的方法。

所有功德的总和，用“万”这个数字来概括。这是因为在修行过程中实践了无数善行，在证果时获得了无数功德。现在用果地的功德来命名修行的因。

先怀着慈悲心，想想三界众生的痛苦。

慈悲的人，因为菩萨在这两个最重要的方面，所以常常特别强调三界：欲界、色界、无色界。

而且，就人道来说，教化利益众生，要用温和亲切的话语，让他们变得柔顺，明白并相信因果，皈依佛、法、僧三宝。要根据他们根性的敏锐或迟钝、心胸的宽广或狭隘，传授给他们各种修行法门作为阶梯，这就是正法。人乘和天乘，虽然还在三界轮回之中，是有漏的，但能够接受佛法的教化。可以从人天善道中，引导他们进入声闻、缘觉、菩萨这三乘的无漏境界。

有的众生，傲慢自大，放纵散漫，贪欲和嗔恨心非常强烈，不尊敬三宝，诽谤说没有因果。要知道，这样的业行必定会堕入地狱、畜生、饿鬼这三恶道。这时就要用方便善巧的言谈，先让他们心里高兴，感到欢喜，然后再诱导教化他们，告诉他们人天善道，教导他们修行十善、五戒、六斋

爱语和软语，是因为欲界是语言的世界，不说话反而会让人烦恼。现在想要发起善行、开示法门，所以先用慈爱怜悯的话语、柔软善巧的言辞，作为引导的方便，让对方调顺，认识邪正因果，把佛、法、僧作为依靠的境地。

衡量下面凡夫说法的人，必须先观察对方的根机。根机利，就广泛传授深法，比如三乘法就是这样。根机劣，就简略开示浅近的教法，比如人天乘就是这样。还有，钝根的人听到少了不理解，应该讲得广；利根的人听到一点就能推知十点，应该讲得略。又，喜欢多闻的应该讲得广；喜欢少法的应该讲得略。

“阶梯”是比喻接受道法的深浅。“有漏”是《成实论》说的：失去正道所以叫漏。《毗昙》说：漏落在生死中。现在如果对着这些有漏的根机，能传授给他道法，就能转凡成圣，可以进入无漏了。这是指引导人天乘到声闻、缘觉、菩萨乘。或者，下面这是说从三恶道引导到人天乘。

自己仗恃、轻视别人叫“慢”；不收敛诸根叫“放逸”；引取的心叫“贪”；忿怒的心叫“瞋”。这些都是五钝使。它们能驱使修行的人流转三界。

“十善”是：身有三种善，就是不杀、不盗、不邪淫；口有四种善，就是不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；意有三种善，就是不欲、不瞋恚、不邪见。通称为“善”，是以随顺正理为义。做了就是十恶，止了就是十善，相反相成地称呼。其中上品的十善是欲界六天的因，中品的生在人道，下品的生为阿修罗。

“五戒”就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如果依照昙无德部，随顺对方的根机，不一定全部受持，或者受持一戒，叫少分优婆塞；受持二戒到四戒，叫多分；五戒具足受持，叫满分。《成实论》说：随受一、二、三戒，都能称为律仪。也允许重新受戒、重新发心，也随其多少而受。如果是萨婆多宗，必须全部受持。受持这五戒，必须有三归依。五戒的戒体是从三归依的言辞下发出来的。《善生经》说：此戒很难得，能为沙弥戒、大比丘戒及菩萨戒作根本。

“六斋”：《智度论》说：因为六斋日是恶鬼夺人命的日。劫初的圣人教人一天不食为斋。后来佛出世，告诉说：你应当一日一夜像诸佛一样持八戒，过午不食，这功德将把人带到涅槃。就是每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。每月白月黑月的八日，派遣使者巡视；十四日派遣太子巡视；十五日毗沙门天王亲自巡视，然后转告天帝人间善恶等事。所以现在劝持这五戒六斋，能引导三恶趣的众生到人天乘。

通观前面所引的内容，不超出五乘。圭峰用法和比喻对比说明：这五种运载工具有大小，载物有远近。一、人乘：就是三归五戒，运载众生越过三恶道，到达人道。好比小筏子，只能过溪涧。二、天乘：就是上品十善及四禅八定，运载众生越过四大洲，到达上界。好比小船，越过小江河。三、声闻乘：就是四谛法门。四、缘觉乘：就是十二因缘法门。都运载众生越过三界，到达有余、无余涅槃，成就阿罗汉及辟支佛。都好比大船，驶向大江河。五、菩萨乘：就是悲智六度法门，运载众生总超三界、三乘的境界，到达无上菩提、大般涅槃的彼岸。好比乘坐大船过海。

现在这段文字既然说是“教化众生”，所以缺少引导三乘到佛果的文字。

如果被人打骂、用尘土撒在身上、毁谤侮辱、憎恶轻视，都能忍受，不因此退缩后悔。那个人知道后，回心转意，感到惭愧，接受他的教化，或者还会出家，追求无上正等正觉。

如果被地位比自己低或高的人，虽然用善法引导他们，反而遭到辱骂、殴打等伤害，也应该安心忍耐，这样既能成就自己的利益，又能让对方回心转意，成就他人的利益，那就再好不过了。

《大智度论》解释“忍”的时候说：如果有人施加恶行，就像猪在金山上来回蹭，金子的本体反而更加纯真。《天台辅行》说：忍辱的力量就像金子，违逆的境界就像摩擦，所以越摩擦越干净。

《遗教经》也说：能够践行忍辱的人，才可以称为有力量的大丈夫。如果做不到欢喜地忍受恶骂的毒害，就像喝下甘露一样，就不能算是进入佛道的有智慧的人。

佛又说：恶人伤害贤德的人，就像仰头向天吐口水，口水不会飞到天上，最终会落回自己身上。既然知道这对我没有损害，修行菩萨道的人，应当先发起慈悲和忍耐，然后再去教化他们。

学习小乘佛法的人，要为他们讲解四圣谛和十二因缘，让他们心生厌离和悔悟，明白一切有为法的过患。

声闻和缘觉这两种修行者，他们喜欢追求解脱。佛陀就为他们讲解四圣谛的道理。喜欢缘觉修行的人，佛陀就为他们讲解十二因缘的道理。目的是让他们明白这些修行道路，从而对自己的身心和世间产生厌离，认识到这些都是有为法，是有缺陷和过患的。

四谛就是苦、集、灭、道，这叫做四谛。能如实地理解它们，才叫做真正的谛。

真实地理解“谛”这个词，它的意思是审察实相。圣者能够如实地理解真相，所以《涅槃经》说：凡夫有苦，但没有真正明白苦的真相；二乘（声闻、缘觉）有苦，也明白苦的真相；菩萨则能看透苦的本质，从而掌握真正的真理。现在，为了开导众生，说明“集”是导致苦的真正原因等等。

苦，是结果；集，是原因。为什么先说结果后说原因呢？苦有三种：苦苦、坏苦、行苦。

苦苦和坏苦这两种，比较明显，普通人亲眼看到就能生起厌离心。而行苦这一种，只有有智慧的人才能理解。

这三种苦，遍布十方世界，所以先说明“苦”这个结果，是从“集”这个原因产生的。教导我们要断除“集”这个根本原因，也就是十种恶业以及带有烦恼的十种善业。

“灭”是指生死永远断尽，证得解脱的快乐。要知道怎样才能达到这种涅槃境界，所以需要修行“道”。“道”就是戒、定、慧等等修行方法，从五停心观开始，一直到三十七道品、六波罗蜜。

苦是结果，指的就是三界九地中那些有烦恼的果报，它的意思就是逼迫。

集是原因，本体就是各种业力和烦恼，它的意思就是招集。

为什么下面要推导前后的苦呢？下面就是解释。现在先展示三种苦，来显明回答的用意。就是说，苦的形态粗显易见，让人先观察它，从而产生厌离心。所以智者说，苦是由因感果，按理应该先说因后说果。现在却都先说果后说因，是因为经文引导众生的方便。这也和下面“使知苦断集”的道理相同。

所谓“苦苦”，就是指有漏的五蕴，它的本性就是持续不断的逼迫，这叫做苦。再加上和苦的感受相应，就是在苦上再加一层苦，所以叫“苦苦”。

所谓“坏苦”，就是指快乐的形态坏灭时，苦的形态就来了，所以叫“坏苦”。

所谓“行苦”，就是指有漏的一切事物，由生、住、异、灭这四种形态迁流不息，不得安稳，所以叫做“行苦”。

鸠摩罗什有首偈子说：就像一根眼睫毛，放在手掌上，人感觉不到；如果放到眼珠上，就会造成极大的不适和损害。愚痴的人就像手掌，感觉不到“行苦”这根睫毛；有智慧的人就像眼睛，一察觉到“行苦”，就会产生极大的厌离和怖畏。

现在因为凡夫不知道这是苦，而圣人观察，一切有漏的、迁流变化的事物，没有不是苦的。所以说，有智慧的人能理解“十方”的苦。“十方”就是东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上、下。意思是这三种苦遍满所有这些地方。

苦从下面推导原因。以十种恶业作为“集”的原因，就会引生出三恶道的苦果。如果用十种善业作为“集”的原因，就会引生出人、天的果报。

而这里说“有漏”，是为了简别“无漏”的果报。

智者说，十善有两种：一种是“止”，一种是“行”。“止”就是仅仅停止以前的恶行，不去恼害他人。<note>这是有漏的因</

(这里说的“无漏因”现在就要开始讲了。) “灭”这个字，以“灭除”作为根本含义。业力既然已经穷尽，就没有了死亡的祸患和牵累，所以说是“永远穷尽”。如果生起了能断除“见惑”和“思惑”的无漏真实智慧，通过“三十四心”的过程断除烦恼结使，那么三界内的九十八种烦恼就都灭除了。因为烦恼结使灭除了，所以三界内的业力也灭除了。如果三界的业力和烦恼都灭除了，这就是“灭谛”，也就是“有余涅槃”。因为导致轮回的因灭了，所以轮回的果也灭了。当舍弃了这一世的报身之后，未来的生死苦果就永远不再相续了，这就叫做“无余涅槃”，是真正的灭度。

所以，我们知道了痛苦，就要断除痛苦的根源，证得寂灭的境界，修习正道。

“道”这个字，指的是能够通达、贯通的意思。正道和助道这两方面互相配合，就能通向涅槃，所以叫做“道”。现在这段文字里，从戒、定到五停心观，这些都属于助道。而三十七道品中的六度，则是正道。所以古时候的大德说：三十七道品、三解脱门，以及缘起真理的智慧修行，这些都叫做正道。而各种对治烦恼的方法，以及各种禅定，都属于助道。能够证入真实、无漏的智慧，这叫做正道。其余作为辅助、对治的方便法门，都叫做助道。

十二因缘，讲的是人心愚昧无知，就像盲人在黑夜里走在荒野上，迷失了正道，这就叫“无明”。

贪恋、执着世间的事物，这叫“行”。

错误的认识、见解，这叫“识”。

这个“识”进入母胎，奔向投生的地方，与不净之物结合，这叫“名色”。

在母胎中，身体器官逐渐形成，有了感知能力，能够与“识”相互作用，这叫“六入”。

感官与外界事物接触，这叫“触”。

接触后产生喜欢或讨厌的感受，事情就成了，这叫“受”。

在顺心、喜欢的事情上，贪恋执着，心变得热切，这叫“爱”。

爱了就不肯放手，这叫“取”。

已经执着不放，就形成了有缺陷的业力，这叫“有”。

这种业力一旦形成，就会招致未来的果报，这叫“生”。

生命无法永恒，终会变化衰败，这叫“老死”。

老死之后，又再次投生，这样结束又开始

黑暗的心没有智慧，因为无明的本质就是愚痴。如果从它连带的其他烦恼来说，就是“道”这个部分，它是由同一时间聚集的一堆染污的心和心所构成的，这就是“道”的本质。说的就是这个无明等等烦恼，在过去世中，以迷惑和黑暗为特性，没有光明的理解，所以叫做“无明”。《俱舍论》说：过去世迷惑的位次就是无明。

贪爱染着世间事物的人，这个“法”就是指各种业。因为无明产生了业，这个业就是“行”。《俱舍论》说：过去的各种业叫做“行”，也是指过去世。它属于普遍存在的大地法中的“思”，造作种种不同的业。如果贪爱造作福业，就会招感人、天的果报；造作非福业，就会感召地狱、饿鬼、畜生三恶道的果报；造作不动业，就会感召色界、无色界上二界的果报。这都是由众生过去世的贪爱染着所造成的。

虚妄的知见，就是妄心纷乱扰动，有分别的特性。古德说：从“行”产生染污的心，叫做“识”。《俱舍论》说：识，正是结生相续时五蕴中的识蕴，就是意识。说的是在中阴身的最后阶段，刚刚结束，随着在胎生、卵生、湿生、化生中受生的时候，在一刹那间有了别的作用，叫做“识”。

与不净的东西结合，就是指识进入母胎。第一个七天，与“羯罗蓝”结合(这叫做杂秽，状态像凝固的酥油)。第二个七天，与“安部昙”结合(这叫做疱，状态像疮疱)。第三个七天，与“闭尸”结合(翻译的名字同上)。一直到第五个七天，与“钵罗奢佉”结合(同上)。这时虽然有身根和意根，但由于还没有眼等其他四根，所以“六处”还不圆满。到这里都属于“名色”支的范围，四蕴是“名”，一蕴是“色”，所以叫做“名色”。

现在这个色蕴身体上形成根，就是在所显现的色蕴身体上，分化形成眼、耳、鼻、舌、身五根，加上本有的意根，各自有识来去出入，所以叫做“六入”。《俱舍论》说：从生出眼等根，到根、境、识三者和合之前，都是“六处”支的范围。

根与尘相对，以六根对着六尘，就有六识产生。这就是从出胎以后，到三四岁之前，有根、境、识三者互相和合。

从触产生违逆、顺适等感受，从触产生“受”。“受”包括苦、乐、不苦不乐。违逆就产生嗔恚，是苦受；顺适就产生贪爱，是乐受；处于中间状态则不嗔不爱，是舍受。这就是从五六岁到十二三岁，对于这三种感受，因为遇到不同的境界，已经能够了别，所以叫做“受”。

贪爱染着的心发热，是从乐受中，心产生热切的渴爱。这是从十四五岁到十八九岁，贪爱种种美好的资生用具以及淫欲等境界。

“取”就是奔走追求叫做“取”。因为渴爱，所以去追求获取。这就是从十九、二十岁以后，年纪已经长大，贪欲转盛，对于色、声、香、味、触五尘境界，四处奔走追求，不惜身命，不知疲倦。然而“爱”和“取”本质是同一体性，根据力量强弱的分别，所以形成了有漏的业。《俱舍论》说：“有”就是指真正能够造作、牵引将来果报的业。就是说“有”支的主体就是业。为了奔走追求各种境界，生起善业或恶业的思，积累起来，牵引、引生将来的三有果报，所以叫做“有”。

有了这个业，以现在“爱”、“取”、“有”这三支作为业因既然形成，将来的果报必然确定。《俱舍论》说：结生当来果报叫做“生”。就是从这一期生命结束，到结生下一期果报的那一刹那间，叫做“生”。

“老死”是生、住、异、灭四相变迁，有生就必然有老，有老就必然有死，死了之后又生，像这样轮回转动，哪有穷尽呢？所以知道众生界是没有穷尽的。

如果正确地观察诸法的真实相貌是清净的，那么无明就灭尽了。无明灭尽了，所以“行”也灭尽……乃至所有的众苦聚集也都灭尽。能够这样观察的人，发起真实的、无漏的智慧，成就辟支佛的果位。

接着，教导十种善行来对治十种恶行。

人如果寿命短，这是杀生留下的报应。想要活得长久，就要心怀慈悲，不去杀生。

人如果多病，这是吃肉喝血、鞭打别人这两种行为留下的报应。想要健康强壮，就要戒掉吃肉喝血，不要鞭打虐待他人。

人如果贫穷，这是偷盗留下的报应。想要大富大贵，就要尽心尽力去布施，断除贪心和吝啬。

人如果地位卑贱，这是骄傲自大留下的报应。想要得到尊贵，就应当勤于恭敬他人。

人如果长得丑陋，这是发怒生气留下的报应。想要相貌端正，就要忍受别人之前的毁谤和侮辱。

人如果愚昧无知，这是饮酒留下的报应。想要得到智慧和明理，就要读诵大乘佛经。

人如果贪恋淫欲，这是投生为鬼或畜生留下的报应。想要保持清净的修行，就要常常观察欲望的过患，禁止和断绝淫欲。

人如果性格凶恶，这是投生为龙或蛇留下的报应。想要变得性情温和，就要和颜悦色，远离

剩下的报应，就是在地狱、饿鬼、畜生这三恶道里受罪结束后，就算投胎到人间，也还有剩下的报应，导致短命等等。其他的情况都可以照这样理解。

想要得到长寿等等好报，这就是对治的方法。

两种剩下的报应，指的是过去吃肉、打人，命终之后，在恶道和人间会感得多病的果报。

“楚撻”这个词，音谱里写作“付憷”，意思是疼痛。“撻”就是打的意思。

“竭情”以下，是说布施这个方法，贵在竭尽自己的真情实意。还必须没有一点吝惜。经上说：世尊的布施，多得无法估量，甚至用自己的骨头、身体、血肉，来让饥饿的众生吃饱喝足，更何况其他的饮食财物等等呢。

“貪恡”的“恡”，正字写作“悋”，是鄙吝的意思。也写作“吝”，就是吝惜。

“欲過”的“欲”，是嗜好欲望的意思。应当写作

这是十种正确的修行方法。

为什么只说别的，不说正报呢？ 因为别的那些，人们亲眼看见，就能生起厌离心。 地狱和饿鬼，人们看不见，恐怕会怀疑不信。 畜生这一道，虽然就在眼前，确实能看见正报，但愚痴的人还是会说：畜生天生就是供人厨房用的，怀疑这不是业力所致。

老天爷专门生养牲畜来供人吃，这种想法是愚昧的。他们以为牲畜是自然生成，专供人厨房用的，还觉得理所当然，却不知道这正是自己过去造业所感召的果报。所以佛经上说：人死了可能变成羊，羊死了也可能再投胎为人，就这样在人间轮回不息。

这十件事，在人世间是特别严重的恶行。对于还不信佛法的人，要让他们内心开悟、理解，因为怕他们堕入三恶道，永远失去做人的机会。所以要先度化他们，让他们生到天上，享受各种快乐。如果等到佛出世时，先度化那些天人，那些根器下劣的人，一听到大乘佛法讲“一切事物本性是空”的真理，心里就会害怕、迷惑，甚至可能诽谤佛法。因此，诸佛要先度化那些尚未理解佛法的人，让他们从凡夫的状态，进入圣者的境界。

罪恶深重的人，因为能在人间造作恶业，而三恶道只是承受果报的地方，像饿鬼等众生没有分别烦恼，不能造作恶业，所以这里说“人”下劣等等。这是在解释前面为什么用十种事来教化，而没有说深奥的佛法。

就好比有一个大坑，深达千百丈，坑底堆满了屎尿、各种虫子、脓血，里面又冷又热，又饿又渴，还有鞭打、捆绑、砍杀、处死、忧愁、悲伤、嚎哭、苦恼、恶臭污秽，全都塞得满满的。坑里有一群愚痴的众生，却偏偏喜欢这个坑，把它当作快乐的地方。

有智慧的人，怀着慈悲心，不怕艰难危险，跳进坑里，想引导他们，让他们离开这个坑。说了千言万语，他们既不听，也不信坑外面还有更好的地方，反而认为这个坑就是永远不变的、理所当然的居所。

这时，智者心里想：这坑里又脏又臭，充满痛苦烦恼，实在难以居住。我一定要把他们都度化完，然后才能出坑。于是，他像恒河沙数那么长的时间里，都留在坑中，不辞劳苦，不知

正作“嘷”，古文写作“槹”，读音相同，注释：胡高切，是熊虎吼叫的声音。反过来产生诽谤的人，是因为不相信佛说的话，所以起了诽谤之心。佛也怜悯他们。《四十二章经》说：有人听说我坚守正道，践行大仁慈，别人用恶意来，我用善意回应，因此故意来骂佛。佛沉默不回应，怜悯他们的愚痴是应该的。

深坑比喻三界，坑底比喻凡夫，各种痛苦和不净比喻五阴之身，智者比喻佛陀，教化比喻慈悲怜悯众生，难以救拔比喻坑下的人天乘。

打个比方，这个由五蕴构成的身体，就像《维摩诘经》里说的：这个身体是不干净的，充满了污秽和丑恶的东西。僧肇法师也解释说：身体里装满了三十六种不干净的东西。

之前说的四谛、十二因缘，这是小乘破除表象的方法。六波罗蜜、缘修十地，这是大乘的方法。像《大品般若经》、《华严经》这些经典都详细解释过。

再进一步，连道谛和十八空也消融，进入平等不二的道理，融入不可思议的广大境界，超越一切形象和名称，这就是佛乘。像《思益梵天所问经》、《维摩诘经》、《信力入印法门经》、《首楞严经》等经典所说的，安住在真空的真理中，言语道断，心行处灭。

就像千万条江河，一旦流入大海，就失去了各自原来的颜色和样子。道谛、缘修这些方便清净的法门，也是这样。

破除执着相，是说六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）这些修行方法，本身也是要被破除的执着对象。这显示菩萨虽然修行，却不执着于修行的相状。就像下文说的“破相十八空”，《大品般若经》就是《大般若经》。又说到“泯下离所修也”，意思是连所修行的法也要放下，因为一切法本来就没有什么实在的东西可以得到。《思益经》说：凡是有所见、有所得的，都是虚妄不实的；只有无所见、无所得的，才叫做见到了真理。“十八空”的意思，就像上面引用的那样。是说这个真理和空性，如果能一起放下，那就没有修行可得，也没有证果可求。真理是平等无二的，众生与佛在本性上是一样的。这不是靠心思、言语所能分别和讨论的，也不是任何形相、颜色、名称、语句所能形容的。能这样理解，就叫做佛乘。为什么呢？因为法的本体本来就是清净的，远离一切名称和相状。(《思益经》全称是《思益梵天所问经》，四卷，鸠摩罗什翻译。《维摩经》三卷的，是鸠摩罗什翻译的；三卷本的，是支谦翻译的。《信力入印》全称是《信力入印法门经》，五卷，元魏时期的昙摩流支翻译。《楞严》指的是《首楞严三昧经》，三卷，鸠摩罗什翻译。) “语断下”指的是“言语道断，心行处灭”。《维摩诘经》说：法没有名字，言语的道路是断绝的，所以法没有什么可说的，因为它超越了思虑和觉观。就像下面举的

你要培养那种没有特定对象的慈悲心，根据自己的能力去劝导别人，也要劝导自己。为了大乘佛法，对于自己的身体、性命、财富，都不要吝啬和舍不得。为了一个众生，即使要花很多年的时间，想很多办法，讲很多佛法的道理，也要让他明白，让他脱离生死的痛苦，得到自在的快乐。为了很多众生，也要这样做。这就叫做利益他人、教化众生。

没有条件的时候，也要学习世尊修习无条件的慈悲，普遍教化一切众生，不分亲疏、平等对待，这才是伟大的修行。

北远法师说：不执着于事物的表象，也不执着于众生的分别相，这就叫做无条件的慈悲。

所谓“随力”，不一定非要等到彻底究竟圆满才开始教化众生。应当根据自己的能力，按照自己所理解的程度去引导教化，不要产生轻视的心。

就像菩萨为了求得一句偈颂而舍弃身体，常啼菩萨卖身供养般若智慧那样。哪怕只为一位众生，尚且发心经年累月地努力，何况是为了无量无边的众生，经历漫长的时间呢？

就像阿难尊者对佛陀说：只要还有一个众生没有成佛，我就不在这世间进入涅槃。

虽然有这样的好处，但千万不要产生一丝一毫关于“六相”的念头。这就好比一个幻化出来的人，给另一个幻化出来的人讲法。如果你认为是我在说法，是他们在接受我的教化，那就落入了“我、人、众生、寿者”这些分别执着里。这其实是魔心，是生死轮回的心，是障碍觉悟的心，是自己把自己捆绑起来的心。

不要觉得虽然度化了众生，但实际上并没有众生可度化。不要觉得虽然讲了佛法，但实际上并没有佛法可讲。这才是真正的度化，真正的说法。

大师说过：度众生就像度虚空一样，要明白众生连一丝一毫都不可得。

《金刚经》里也说：发愿追求无上正等正觉的人，应该这样想：我要度化一切众生，但在度化一切众生之后，实际上并没有一个众生真正被我度化。为什么呢？因为众生本性本来就没有生起，现在又有什么可灭度的呢？

《思益经》里又说：不执着于得到，不执着于证悟，对一切事物都不执着于表象、不执着于显示，这才叫做修道。

这就好比下面举的例子：幻化的人说幻化的法，幻化的人听幻化的法，这都是不真实的相。如果执着地认为有一个“我”在说法，那么就会产生“我”、“人”、“众生”、“寿者”这些分别。既然有了“能度化的人”和“被度化的对象”这种对立，那么这就是魔的生死分别心，虚妄的念头怎么能平息呢？

所以佛经上说：如果菩萨还有“我相”、“人相”、“

你只管发起菩萨心，别害怕退缩。就像织一百匹布，刚开始只穿了一根纬线，虽然还没成匹，但已经贯穿起来了。找到线头，就是开始动手的起点。慢慢积累功夫，自然就能织成完整的布匹。

一百匹布的经线，意思是经线可以织成一百匹布。并不是不能贯穿收摄，而是说一根纬线能够贯穿百匹布中的百千万条经线。这比喻发大心的人，刚开始修行时功夫少，但发心一定要广大普遍。又比如一根丝线作为开头，最终能织成一端一匹布；一个发心作为起点，最终能成就广大的修行。一端布是两丈长，两端就是一匹。

帮助他人的六种修行方法，是为了消除别人的烦恼。自己先实践布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这些修行，也是一样的道理。要先自己走好修行之路，然后再去教化他人。这样，他人才会相信和信服。如果自己造作恶行，却教别人行善，别人是不会相信你的话的。或者，即使嘴上勤奋地讲解十二部佛经，运用各种善巧方便和种种譬喻，想让人相信和理解，也是行不通的。

为了帮助他人消除烦恼，就像布施是为了消除他人的贫穷困苦，乃至智慧是为了破除他人的愚昧障碍和烦恼。自己造作恶行的人，就是行为不端正、不遵循正法的人。十二部经指的是：长行、孤起、本事、本生、未曾有、因缘、譬喻、重颂、论议、方广、授记、无问自说。

有的人用行动来劝导，自己修行各种功德、一切善业，让别人也跟着学习；有的人用心意来劝导，心里想着把教法道理写成容易理解的句子，布施给众生，让他们读诵受持，生起正确的信心和理解，这就叫做利益他人。

有的人以身作则，自己行为端正，不用命令别人就会跟着做。心中想的是属于意念的行为，说话写文章属于言语的行为。现在因为教化而写文章，所以归入意念的行为。

讲经说法，解释五乘教义，培养自己的辩才，这是净化口业。 展现庄严的仪态，恭敬礼拜，供养佛、法、僧三宝，勤苦地利益他人，成就自己的美好相貌，这是净化身业。 如果心里想着众生迷惑受苦，一心想要救济他们，这是净化意业。 利益他人，让众生产生清净的信心，反过来也能资助自身，成就三种真实的善业。

五乘的下面说的是能够分辨人乘、天乘、声闻乘等不同法门，讲解佛法义理、开示他人的人，就能成就自己辩才无碍的能力，这就叫做清净口业。

善现威仪，指的是行、住、坐、卧这四种端正的仪表。这里讲的是利益他人，就像马胜比丘威仪安详有序，感动了舍利弗出家等等。自己成就相好庄严，是因为恭敬供养佛、法、僧三宝，所以获得了堂堂的相貌。乃至成佛时，具备三十二相、八十种好，所以叫做清净身业。

若念下面说的是，心里思念五浊恶世的众生，他们处在三界之中，被五苦、八苦等煎熬，日夜受苦，因而生起念头想要救拔济度他们。虽然暂时还不能真正拔除他们的痛苦，但能常常发起这样的心，这也是广大菩萨行的根本，所以叫做清净意业。

真，指的是在证果之后，那无

明明知道帮助别人其实也是帮助自己，虽然是在利益他人，但自己总能从中受益。而那些接受教化的人，也不是没有得到好处。如果教化成百上千、数不清的众生，自己的智慧会不断增长，逐渐具备四种无碍的辩才。这和用财物布施不一样——财物布施会减少、会用完。在讲说佛法的时候，心里不会总想着钱财和食物。所以世尊说法，从来不会先讲法、后接受供养。教化的功德，比须弥山还要高，比大海还要深。凭着这样利益他人的善因，将来必定能够成就佛果。

四种无碍辩才分别是：义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。要弘扬大道，必须借助无碍的辩才。又因为智慧敏捷、通达无阻，所以称为“无碍”。如果在修行过程中，能够利益他人、宣说正法，就能在果位上成就这四种辩才。这和下面《金光明经》所说的不同。《金光明经》说：法布施能增长无穷的福报，财布施则终有耗尽的时候。说法能使人远离邪命，所以下面引用佛的话来证明，意思是应当先接受供养，然后再行说法，这样能使他人尊重、道法崇高。《萨婆多论》中说，饭后说法有四种利益：一是为了消化信众的布施，二是为了报恩，三是为了让听法者生起欢喜心，使善根得以成就，四是因为在家人应当行财布施，出家人则适宜行法布施。律藏中要求说法要契合经典。《善见律》说：修多罗的意义，在于用种种义理来开显阐明。听法时，要抓住要点，所谓“开”，就是引用精要的言语、微妙的词句，直接显明其义理。

能这样学习，就叫作广大清净的心。

广大，是说修行发愿要普遍。净心，是因为不执着于事物的表象。

心即是佛， 佛即是心。 心外无佛， 佛外无心。

那些愚痴特别深重的人，不能对他们讲说一乘佛法。如果他们听到了，一定会生出诽谤之心。所以经上说：众生沉没在苦海里，不能相信这样的妙法；因为破坏正法、不肯信受，就会堕落到三恶道中。我宁可不说佛法，赶快进入涅槃。圣人都尚且如此，何况凡夫，怎能勉强呢？经上说：虽然是佛法的语言，但如果说的时机不对，就叫做绮语，会因此受苦。《法华经》说：如果有人诽谤这样的经典，这个人命终之后，就会堕入阿鼻地狱，在那里受满一劫的苦；一劫完了，又转生到其他地狱，这样辗转受苦，直到无数劫。现在说“百千”劫，还是简略的说法。没有习气的人，因为过去没有听闻过佛法，今生善根的种子和习气又很薄弱，所以听到佛法也不肯相信接受，因此会感到害怕、恐惧。执着断见和常见的人，是落入了两种极端。由于执着断见，就不相信过去、现在、未来三世有真实的法；由于执着常见，就不相信大

佛法就像治病的药，具体指的就是三乘教法和十二部经。

如果一个人心术不正、根基太差，听了佛法不但不遵从，反而会心生怨恨——这就好比吃错了药，病情反而加重，更加烦恼。

有智慧的人应该先看清对方是什么“病”，再对症下药；先观察他的根器如何，再传授合适的法门。

蚕比喻众生，吐出的丝比喻罪业。所谓爱网，就是指对五欲的贪爱。这种贪爱能网罗住修行人，使他们堕入恶道，就像世间的罗网一样。

一切真如门，在《起信论》里说：因为一切法都是真实的，所以应当知道一切法无法用言语描述、无法用念头想象，因此叫做“真如”。又说：真如也没有任何相状，是言语说法的终极。

藏法师说：真如是言语说法的终极，意思是这个名称之后，再没有别的名称了，所以在所有句子中，取它最究竟的边际。因此《摄论》里十种名称当中，真如是第十个究竟的名称。

巧用方便，是因为真如的本体原本寂静，在无法言说之中，却生起言说。既然明白这个道理，就应当努力契合众生的根机与情况，善巧方便地为他们说法。

菩萨同体悲，是因为菩萨观察一切众生，佛性本来相同，所以生起悲悯、救济的心。

似乳投水，如果按照《戒疏》解释水与乳相合的意义，说：就像乳与乳相合，不能说乳与水相合，因为只是表面相合，并非本体相融，鹅能分辨出来。现在如果从圣人与凡夫地位有别的角度，可以说“似乳投水”；如果从法性本体相同的角度，就必须说“乳与水自身互相投合”。

话说得多，如果对别人有好处，那就该说。保持沉默，如果对别人没好处，那就该停止。

《大智度论》里讲：佛陀的圣弟子们，为了维护僧团的和谐，有两种做法：第一是该说话的时候说圣贤的话，第二是该沉默的时候保持圣贤的沉默。如果能做到这样，那就叫懂得把握时机。

法师把这种把握时机的道理，默默地记在心里。运用这个把握时机的道理，那么无论做什么，没有不顺利的。所以，我们可以效法这个做法。

温和的话语用来感化容易度化的人，粗犷严厉的方式用来对付刚强难化的人。虽然外表显得威严，内心却怀着慈悲与怜悯。针对种种不同的境况和对象，不只是调伏众生，让他们对治各种恶劣的环境；同时，修行菩萨道的人自己，虽然为了度化众生而进入妓院、酒馆这些地方，内心却不能沾染那里的风气。这件事并不容易，不是达到菩萨阶位的圣者，是做不到的。所以《摄大乘论》里说，菩萨证得了无分别智，具备了善巧方便，即使做了杀生等十种看似恶行的事，也不会产生染污和过失。因此最后总结说：只有菩萨才能秉持这样的智慧与方便去行事

不要让自己起嗔恨心。所谓菩萨，宁可生起贪心，也不起一念嗔恨心。因为嗔恨心违背生命，会让人听不进正法。所谓“无闻非法者”，就是指那些没听过正法教导、行为也不如法的人。如果遇到这样的人，可以先传授他们五戒、八戒，引导他们走上人道，避免堕入三恶道的痛苦。然后，等他们的根机成熟了，再慢慢教化他们，让他们回归真理。

涅槃这个法门，对于小乘根性的人来说，是有余涅槃。对于具有大乘根性的人，也就是菩萨乘根性的人，应当进入大乘的义理，为他们宣说相应的法门，这就是所谓的十八空等教法。说身体中没有世尊，是为了破除执着于佛的毛病。而且，佛这个名称也是个假名。所以经上说：在平等真实的法界里，没有佛，也没有众生。古德也说：在真如的境界里，断绝了众生和佛的假名；在平等的智慧中，没有自己和别人的形象分别。所以上面一句举出十八空，就是为了破除这些执着。《法华经》又说：究竟的涅槃，是恒常寂灭的相状，最终归于空性。应当知道，如来宣说十八空，正是为了显示无所得、无所执着的玄妙绝顶境界。下面四句，概括了五乘修行都能成就利益，顺应教法、报答佛恩的意思。所谓：假使用头顶着经书经历尘沙劫数，用身体作为床座遍满三千大千世界，如果不把佛法传扬、度化众生，终究没有能力报答佛的恩德。佛也说过：能随