第二十九讲：要明白智慧有高低，种福田的功德也不一样
第二十九篇：福田篇。从利益他人的角度观察本性，虽然众生和佛在本质上没有差别，但根据修行证悟的层次来推究，凡夫和圣贤确实有明显不同。所以设立这个福田位次，接续在前一篇之后。意思是：发心的想法不同，称为智慧有差别；产生的福报有差异，称为福田有不同。依次比较衡量，只有佛的福德智慧两者都圆满具足。
已经发起了广大的心愿，修行自利利他的功德，同时观察佛性，这是成佛的因。接下来需要观察果，果就是佛的智慧。
前面已经讲了“起”和“至”这两个原因，接下来讲“生后”这一篇。
佛经上说，整个大千世界所有众生的智慧加起来，也比不上一位须陀洹的智慧。全世界须陀洹的智慧加起来，也比不上一位斯陀含的智慧。全世界斯陀含的智慧加起来，也比不上一位阿那含的智慧。全世界阿那含的智慧加起来，也比不上一位阿罗汉的智慧。全世界阿罗汉的智慧加起来，也比不上一位辟支佛的智慧。遍满十方世界所有辟支佛的智慧加起来，也比不上一位种性菩萨的智慧。这样一层层比上去，都比不上一位十地菩萨的智慧。遍满十方世界所有十地菩萨的智慧加起来，也比不上如来一个念头的智慧。所以，世尊的智慧像大海一样深广，就算像恒河沙数那么多的大菩萨一起思量，也无法知道如来抬脚迈步这样简单的事情。因此，你应当一心一意、努力精进，去求取
大千世界是释迦牟尼佛教化众生的范围。《自誓三昧经》里说，娑婆世界，这个世界的佛就叫“能仁”。众生都包含在这个大千世界里，包括人和内外凡夫等等，直到修行到见道位，才能破除凡夫异生的障碍。所以下面重颂中，提到世界、信行人，就是指见道位的钝根性人。如果根据《僧伽吒经》里所说，佛告诉一切勇施菩萨：假如把三千大千世界都装满芝麻，用这个数量的转轮圣王来作比喻，如果有人布施这么多转轮圣王，还不如布施一位须陀洹。因为须陀洹已经断除了八十八种见惑，所以更殊胜。斯陀含已经断尽欲界六品修惑，所以更殊胜。阿那含已经断尽欲界九品修惑，所以更殊胜。阿罗汉已经断尽三界的见惑和思惑，所以更殊胜。辟支佛已经开始侵损习气，所以更殊胜。种性菩萨，因为已经进入大乘种性，所以更殊胜。十地菩萨，从初地欢喜地到十地法云地，《十地论》说：成就无上的自利利他，初次证得圣位，多生欢喜，所以叫欢喜地。远离能引发错误心念、犯戒的烦恼污垢，清净戒律圆满具足，所以叫离垢地。随着闻、思、修等，照见诸法的智慧显现，所以叫发光地。不忘烦恼如柴薪，智慧之火能燃烧，所以叫焰慧地。获得出世间的智慧，善巧方便，能度化难以度化的众生，所以叫难胜地。般若波罗蜜的大智慧现前，所以叫现前地。善于修习无相行，功夫用到究竟，能超越世间和二乘的出世道，所以叫远行地。果报之门纯熟，无相无间断，所以叫不动地。以无碍的辩才说法，成就利他的修行，所以叫善慧地。获得广大的法身，具足自在，所以叫法云地。根据这十地，能对治十种障碍，所以殊胜。详细内容就像那部论里说的。“如来”，龙树菩萨说：乘着如实的正道而来，成就正觉。一切障碍已经除尽，事情究竟圆满，对于一切境界智慧明了，所以只有佛的智慧是最上等的，因此最殊胜。“举足之事”，因为如来的神通妙用，不是菩萨等所能知道的。所以《华严经》第六十卷中，法慧光焰王菩萨说偈颂：三世一切如来，声闻大弟子，全都不能知道佛举足下足的事。过去、未来、现在一切缘觉，也不知道如来举足下足的事。又《梵网经》上卷说：下地菩萨所不能了知觉悟的，就是举足下足的事。
如果用饮食、衣服、卧具、汤药布施给整个世界的凡夫众生，还不如布施给一位不须陀洹。 布施给全世界所有的须陀洹，又比不上布施给一位斯陀含。 这样一级一级往上比，都不如布施给一位辟支佛。 而布施给辟支佛，又不如供养一位种性菩萨。 再一级一级往上，又不如供养初地圣人、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地的圣人。 布施给这些三贤十圣，哪怕满足一劫的时间，也比不上供养如来一餐饭的果报。 为什么呢？ 因为如来具有大智慧，能消受诸天世人的供养与恭敬。 智慧越大，能消受的供养就越多。 如果没有智慧，连地上的水、树上的叶子都消受不了
如果没能供养如来，是因为三种觉悟已经圆满，得到的福报最大。就像《大智度论》里说的：一个老妇人供养佛陀发臭的米汤，结果证得了辟支佛果。还有阿输迦王小时候用泥土供养佛陀，后来统治了整个阎浮提世界，最后也证得了道果。更何况用百味饮食和四种资具来供养佛陀呢？这和《四十二章经》里说的道理一样，只是前后顺序略有不同。那部经里说：佛陀说，供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个持守五戒的人。供养一万个持五戒的人，不如供养一个须陀洹。供养一百万个须陀洹，不如供养一个斯陀含。供养一千万个斯陀含，不如供养一个阿那含。供养一亿个阿那含，不如供养一个阿罗汉。供养一千亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。供养一万亿个辟支佛，不如供养一个三世诸佛。供养千万亿个三世诸佛，不如供养一个无念、无住、无修、无证的人。圆法师注释说：这指的是发大心的菩萨。他们的见解圆满开阔，融会贯通没有障碍，没有能念的智慧，没有所住的道理，没有修行的因，也没有证得的果，能念和所念、因果都彻底没有所得，这样菩萨的微妙果报自然就成就了。有人问：供养这样的人，功德就超过供养诸佛，这是为什么呢？回答是：诸佛已经证悟，不需要借助外在的资缘。而这位初发心的菩萨，身体还有需要。如果饮食充足，就能帮助他达到无生法忍的境界。如果饥渴成了妨碍，就会影响他修习正观。所以供养他，功德就超过供养佛。现在这段文字只说到供养诸佛，是拿最终的果位来作比较。水和蔬菜是土地自然生长的，不需要人费力去施舍，尚且不能白白享用，更何况是名贵的衣服和精细的食物呢？佛陀说：如果有人不是真正的修行人，却自称是修行人，那么在这片大地上，连他吐一口唾沫的地方都没有，更不用说抬脚落脚、来去走动了。为什么呢？因为过去的大王把这片大地布施给了持戒有德行的修行人。现在没有灭除烦恼智慧的人，是不能接受的。
你要领会戒律的根本用意，好好修持清净的戒律，不要让它有缺失和违犯。因为戒律清净了，就容易得到禅定；心在定中清净了，就能生起智慧；福德圆满了，就能成就五分法身和一切种智。
禅定，无论是世间禅定还是出世间禅定，都依靠戒律而生起。马鸣菩萨在《遗教论》中说：显现出来的、有形的和无形的解脱功德，都是从戒律中产生的。所以，一切种智是佛所证得的智慧。
各位佛的智慧力量，现在我再简单说一下。
十方世界同时下起细雨，下了很多年，佛在一眨眼的时间里，就能知道每一滴雨的总数。十方世界的江海，佛能完全知道它们总共有多少斗水。十方世界的铁围山、须弥山和所有大地，佛能普遍知道它们总共有多少斤两。法界中像微尘一样多的国土，甚至充满整个虚空界的众生，他们的心念行为是善是恶，佛全都知道。每一个众生，佛都知道他在哪一劫会成佛。十方的山、海、天、地、日、月，佛能把它们放在手掌中，到各个世界游行，连帝释天王和大梵天王都察觉不到佛的来去。十方世界的水和火，佛能把它们吸入口中，水不会浇灭火，火也不会烧伤口。如果要详细说佛的神通，那是说不完的。
铁围山和善见山，长宽各二万三千四百五十由旬，周长三十七万零三百五十由旬。
须弥山，梵语叫苏迷卢，汉语意思是“妙高”。它由四种宝物构成，所以叫“妙”。
(东面是黄金，南面是琉璃，西面是白银，北面是水晶。)
它高出七重金山，所以叫“高”。
《俱舍论》说，它高出水面八万由旬，深入水下也是八万由旬，建立在金轮之上。
《妙法莲华经》里说：那时，佛告诉舍利弗：“你在未来会成为佛，名号叫华光如来，佛国名叫离垢世界。”
佛又告诉富楼那：“经过无量阿僧祇劫之后，你将在娑婆世界证得无上正等正觉，名号叫法明如来。”等等。
这种神通力量， 是从五停观修行中产生的， 是从三十七道品修行中产生的， 是从四无量心修行中产生的， 是从六波罗蜜修行中产生的， 是从大乘十地修行中产生的， 这就叫做诸佛的智慧和神通力量。 具体来说，这种神通力量， 是通过断除对财富和美色的贪着， 从五停观修行中产生的。
从“断财色”往下的八个字，文字上似乎有些重复，或许可以当作再次提醒的话来看。
从开始修行到现在达到佛的境地，这一路上的各种修行阶段，就是这部经戒从始至终所讲的内容。
从头开始讲起，先讲清楚次序和根本，然后告诫人们要远离财物和色欲。接下来讲的“五停心观”等内容，都属于修行的“因位”，也就是打好基础的阶段。一直修到成佛的境界，那才是“果位”。所以，这叫从始至终讲述修行的各种现象和道理。
菩萨修行的不同阶段，前后顺序就像《华严经》里讲的那样。
华严经就是指《华严经》里的《十地品》等部分，讲得非常详细明白。
你要播下慈悲的种子，种在众生这块田里；还要把恭敬的种子，放在佛法僧三宝的田里。这样，福气和智慧的嫩芽就会生长出来，最终长成佛树。这棵佛树能遮蔽整个法界，在十方世界开出花朵，结出无上的果实。
你问为什么经文里只说两种福田，但其他经典明明说有三种福田。现在我告诉你：这里只说两种，是把“恩田”给省略了。所谓的恩田，就是指要对父母、师长尽孝，在他们身上种下“孝顺”的种子。当然，刚才这样搭配只是个大致分类，真正要想种福田，各种善心要互相交融才算好。
比如说，当父母生病受苦时，难道你就没有慈悲心吗？光养活他们却不尊敬他们，这和养狗养马有什么区别？又怎么能说没有敬重心呢？佛法即将衰灭时，难道你没有慈悲心吗？对师长僧众和三宝尽孝顺，难道就没有孝心吗？把城中最低贱的乞丐看成和“难胜如来”一样尊重，难道这不是敬重心吗？所有众生都曾做过我们的父母，难道没有孝心来对待他们吗？
现在之所以只拿最突出的方面来说，所以才有偏重地讲。另外，戒经里说：八种福田是指：第一是佛，第二是圣人，第三是和尚，第四是阿阇梨，第五是僧众，第六是父亲，第七是母亲，第八是病人。
从发心修行到最后成佛，这个过程里所有的小心思、境界、执着，都叫智慧上的障碍。到了佛的境界，这两种障碍就彻底清除了。回头看生死轮回，就像看幻影、做梦一样，根本没有真实的东西，只是骗那些糊涂人。只有佛真正觉悟了，所以叫遍知一切。
这段经文说的是一种叫"智障"的情况。如果一个人在修行时，死死抓住自己做的那些善行和功夫不放，认为这很重要，那这些善行和功夫反而成了妨碍他得到真正智慧的障碍。智慧有两大障碍：第一类是内心的烦恼和情绪，第二类是对事物的错误认识。其实，事物本身并不会阻碍我们认识它，真正阻碍我们的，是我们自己对事物的错误认识和固执，正是这种错误认识妨碍我们看到事物本来的样子，所以叫所知障。如果回头往后看，一直看到最终成就觉悟那个境界，再回看之前经历的那些生死轮回的痛苦，就会明白，那些都像幻觉和梦境一样，不是真实的。
你现在应该紧紧抓住如来那像大海一样浩瀚的智慧，勇敢努力地去修行，进入那种叫做'决定净心'的境界。
《楞严经》上说：回过头来看这世界，就像梦里的事情一样。
佛的智慧像大海一样，深得不得了，广得不得了，根本没法测量，所以比喻成"智慧海"。
心即是佛， 佛即是心。 心外无佛， 佛外无心。
全世界的人，都说自己根器好、悟性高，大家聚在一起共同思考，也比不上一个真正相信佛法并踏实去修行的人。全世界所有信佛修行的人，聚在一起议论纷纷，想把一切道理都拿出来分析明白，想上很长时间，也比不上一个刚觉悟的初果圣人的智慧。全世界所有须陀洹聚在一起讨论，发挥自己见解的智慧力量，也比不上一个斯陀含。像这样一层层往上比：二果的智慧比不上三果的智慧，三果比不上四果阿罗汉，阿罗汉比不上辟支佛，辟支佛比不上十地菩萨，十地菩萨的智慧一层层不同，但再高，也比不上如来（佛）的真正境界。
「信行者」这词中的「行」字是笔误，根据押韵规律应该写成「智」字。这里讲的是修行过程中有两种根性的人。在《俱舍论》的偈颂中说：「名随信法行，由根利钝别」，意思是：钝根的人叫做「随信行」，《大毗婆沙论》解释说，这类人是依靠信心来修行，因为先有信心才能进入圣道；而利根的人叫做「随法行」，《大毗婆沙论》解释说，这类人是依靠智慧来修行，以慧力为先进入见道。如今所说的「信行」，就是指上述两部论典中讲的见道阶段的钝根人。
「众议」以下说的是：这种钝根的信行人，如果能跳出大千世界做人，就明白人情事理了。但如果跟初果圣人比，还算低劣。这样一级级对比，直到成佛的智慧，才是最高最殊胜的。
布施给修行高的人，福德会一层比一层大。 布施给十地菩萨这样的大圣人，还是比不上供养佛的福田最殊胜。
从普通人到修行圆满的圣人，布施的层次有高低区别。简单来说，就算是最初级的圣人境界，也比不上第二级的圣人；一直往上推，即便是最高境界的"等觉"菩萨，也比不上彻底觉悟的"妙觉"佛。
所以你要明白，佛的智慧是最高最深最广的，真正的功德福报，不是一般的理所能想明白的。你好好相信，那才是一颗纯净的心。
相信因果善报的人，他的功德无法计算。真正深信不疑、内心清净的人，以如来为最高标准，没有任何怀疑，这样的人就叫做清净心。