妙法莲华经大窾卷五
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉 诏译
明 金庭比丘 通润 笺
安樂品(髻珠喻)第十四
颂云。
法将神兵势方强 魔军弃甲尽销亡
髻珠一颗亲收得 苦处都成快乐场
由前八十万亿那由他菩萨。发愿持经。不惜身命。忍诸难事。然加刀杖骂詈而能忍。未必安。见恐怖畏惧而能忍。未必乐。今使有刀杖骂詈而不能加。有恐怖畏惧而不能入。是则终日在刀山剑树上行。氷凌火聚中住。皆是安乐道场。然非深达无生法忍者不能也。故又以无生法忍进之。永嘉云。观恶言是功德。此则成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生法忍力是也。
尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世。欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。亲近处。能为众生演说是经。文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺。而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行而观诸法如实相。亦不行不分别。是名菩萨摩诃萨行处。
初文殊请问。敬顺下。言如来以目视。即能敬顺佛意。发大愿而入恶世持经。故知甚为希有。第恶世众生。刚强麤犷。恐畏实多。即有坚忍之力。或恐不能持久。然不知云何用心。行何等行。然后堪说是经也。佛告下。说四安乐法门也。一者安住菩萨行处亲近处者。言日用所行处。与所亲近处。浑身安住平等法性。不分高下。然后说法。方得安乐。云何下。先解菩萨行处有二。一事行。二理行。先明事行。事行者。忍于外也。忍于外者。不起烦恼障。住忍辱地者。言菩萨应世。先当忍人之辱。莫以人辱我而心有动也。柔和善顺者。言彼以刚来。我以柔应。彼以瞋来。我以和应。彼以恶来。我以善应。彼以逆来。我以顺应。如此不独刀杖骂詈不能加。即使有夜叉杀害之心。亦且革为菩萨慈悲之面矣。所谓观德人之容。使人意消也。而不卒暴心亦不惊者。卒暴者。急遽之状。惊者。恐怖之状。由柔和故不卒暴。由善顺故不惊。永嘉所谓纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲是也。若一卒暴。一着惊。为彼所动。落彼绻缋。则刀杖可加。骂詈可入矣。此道人处世之良方。亦是持经之秘诀也。前所谓着忍辱衣者如此。涅槃经中。有闻赞佛为大福德相。怒者曰。生经七日。母便命终。岂谓大福德相。赞者曰。年志俱盛。而不卒暴。打之不嗔。骂之不报。是故我言大福德相。怒者闻而心服。又复下。释理行。理行者。忍于内也。忍于内者。则不起理障。于法无所行者。行谓分别。不见有法当情故。心无分别也。而观诸法如实相者。若见世间实有善恶二相。未免为彼所转。便有好善恶恶之心。不能住忍辱地。故观察一切善恶诸法。无有高下。总是平等一相。故心无所行也。亦不行不分别者。不见无法当情故。即无分别者。亦不分别也。不作有见。不作无见。垢净两忘。心境如一。世出世法。打成一片。方名平等观法。思益云。于法无所分别。亦不行非法。是名归依法。此即菩萨即世法而行出世法也。是名菩萨行处者。言常观察法相如是。是即行菩萨道也。
云何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子大臣官長。不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讚咏外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有兇戲。相扠(叉)相撲(卜)。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬(朱)羊雞狗。畋(田)獵(烈)漁捕。諸惡律儀。如是人等。或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦復不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣。須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆(臆音亦)。乃至為法。猶不親厚。況復餘事。不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。復次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實相。不顛倒。不動。不退。不轉。如虗空。無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。
此释亲近处也。亦有事有理。先释事亲近。一不亲近豪贵者。经云。比丘亲近国王。有十非法。一阴谋王命。二王诛大臣。三典藏亡宝。四宫人怀姙。五王身中毒。六大臣诤竞。七二国交兵。八王吝不施。九聚敛民物。十多诸疾疫。一切人民。谓是比丘所作。作此以谤比丘。即是谤佛谤法。故佛不令亲近国王等也。二不亲近邪师。言外道者。不即心以为道。心游道外故。梵志者。其先志慕梵天。修梵天行故。尼犍子者。即常见外道。此人言罪福。定受非行道。能断等者。等取其余五师也。一富兰迦叶。其人起邪见。言一切法皆断灭。二末伽棃俱舍棃。其人计众生苦乐。不因行得。皆是自然。三正胜。其人计久经生死。历多劫苦际自尽。四钦婆罗。其人非因计因。以熏鼻拔发为道。今并受苦。后世常乐。五迦栴延。此人言诸法有相无相。连上一师。即六师也。不许亲近者。恐入邪种故。世俗文笔赞咏外书者。即八索九丘。三坟五典诸子百家也。不许亲近者。多岐亡羊故。梵语路伽耶。此云恶议论。是顺世外道计。顺世情故。梵语逆路伽耶。此云恶问难。以所计不顺世间故。不亲近者。恐堕恶种故。三不近凶戏。那罗延者。此云上伎戏。谓彩画其身。作变异戏。如少林神拳神棍之类。不许亲近者。恐起鬪心故。四不近恶律仪。习恶则恶故。如是下。言此等人。我虽不去亲近于彼。彼或悔心始萌。肯来亲我。应当随机说法导其良心。令彼舍旧图新。不应希望供养也。五不近小乘者。小乘不解随宜说法。恐起诤论故。不问讯。亦不共住也。六不近女人者。防微杜渐故。不近小女。不知节义者。处女。未嫁者。寡女。既嫁而称未亡人者。七不近不男。即生剧妬变半也。不独入者。防嫌疑之口也。一心念佛者。作尊重之想也。不露齿笑不现胸臆者。无亵狎之仪也。即使为法来者。亦不应亲厚。况以他事因缘而亲近哉。八不近年少沙弥。如上所说。皆能妨禅定。乱心想故。宜当远离也。在于闲处修摄其心者。言在水边林下空闲之处。摄心正念。所谓上不为仁义之操。下不为淫僻之行。唯默默调心。此非纳衣在空闲之比也。是名初亲近处者。言不与世俗亲近。然后与道亲近也。洪觉范。问金华志禅师。居山有何趣味。答云。山中住。独掩柴门无别趣。三个柴头品字煨。不用援毫文彩露。又曰。万机俱罢付痴憨。踪迹常容野鹿参。不脱麻衣拳作枕。几生梦在绿萝庵。此所谓闲处摄心者。前来住忍辱地。心亦不惊。是因外境干我。而我以坦然之度应之。此言不亲近世间等者。是教人莫向世间讨不如意也。自处则氷清玉洁。处物则光风霁月。如此则身心自然安乐矣。问。世出世法。本无有二。何必分疆立界。答。初心入道。熟处太熟。生处太生。故不亲近世法。然后与出世法相应。世味淡薄。道心自然浓厚。所谓转生成熟。转熟成生之机。正在乎此。若夫同乎污世。合乎流俗。朱门悬薄。无不奔走。酒肆婬房。一例游戏。此是破弊凡夫。非佛弟子。若尽分别善善恶恶。不以理融摄。是小乘人。非菩萨器。故在事观。则历历分明。丝毫不滥。一入理观。则法法混融。善恶平等。所谓非凡夫行。非声闻行。是名菩萨行也。复次下。释理亲近。观一切法空者。观是观察。一切法者。即三科七大。生死涅槃种种法也。由观诸法。俱不可得。故曰空也。如实相者。以一切法。皆是真如实相。无二相故。不颠倒者。以一切法远离颠倒梦想故。不动者。以一切法本自不动故。不退者。在众生分上未尝退故。不转者。在诸圣分上不曾转故。喻如虗空者。圆同大虗。无欠无余故。无所有性者。无自性他性贤愚性圣凡性。是无性之性名佛性故。一切语言道断者。不落唇吻故。过去不生。现在不出。未来不起。不堕诸数故。无名无相者。四辩莫能谈。五目莫能覩故。实无所有者。本来无一物故。无量者。无形量故。无边者。无方所故。无碍者。无壁落故。无障者。无葑蔀故。所以谓之空也。应立量云。一切法是有。法空为宗。因云如实故。或是不颠倒故。同喻如虗空。以虗空为喻者。以虗空无鎻闭。无形段。无心眼。如是观察一切诸法。本无一物。皆由一念不觉。转为无明。由无明因缘。展转相生。是则一切诸法。皆从一念颠倒妄想生起。既有妄想。遂起言说。应知一切诸法。但有言说。都无实义。常乐观察。法相如是。是名亲近法也。所谓处法空座如此。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
若有菩薩。於後惡世。無怖畏心。欲說是經。應入行處。及親近處。常離國王。及國王子。大臣官長。兇險戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。深著五欲。求現滅度。諸優婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以。無所畏心。不懷希望。而為說法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。亦莫親近。屠兒魁膾(快)。畋(田)獵(烈)漁捕。為利殺害。販肉自活。衒(現)賣女邑。如是之人。皆勿親近。兇險相撲。種種嬉戲。諸婬女等。盡勿親近。莫獨屏(丙)處。為女說法。若說法時。無得戲笑。入里乞食。將一比丘。若無比丘。一心念佛。是則名為。行處近處。以此二處。能安樂說。又復不行。上中下法。有為無為。實不實法。亦不分別。是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為。菩薩行處。一切諸法。空無所有。無有常住。亦無起滅。是名智者。所親近處。顛倒分別。諸法有無。是實非實。是生非生。在於閑處。修攝其心。安住不動。如須彌山。觀一切法。皆無所有。猶如虗空。無有堅固。不生不出。不動不退。常住一相。是名近處。若有比丘。於我滅後。入是行處。及親近處。說斯經時。無有弱弱。菩薩有時。入於靜空。以正憶念。隨義觀法。從禪定起。為諸國王。王子臣民。婆羅門等。開化演暢。說斯經典。其心安隱。無有怯弱。文殊師利。是名菩薩。安住初法。能於後世。說法華經。
若有下六句。总颂二处。常离下。别颂事亲近处。三藏学者。佛在彼罗柰。最初与五人。说修多罗藏。佛在罗阅祇。最初与须那提。说毗尼藏。佛在毗舍离猕猴池。最初为䟦耆子。说阿毗昙藏。故经律论。总名藏教。学三藏者。名三藏学者。破戒比丘者。即前于戒有缺漏是也。名字罗汉者。即前名为解脱其实未得者也。好戏笑者。非是离诸戏笑亲近智者之人也。着五欲而求灭度者。是缘木求鱼。淘灰索金之人也。若是下。言此等人。虽不着意要亲近他。若彼以好乐之心。欲闻大法。或来亲近。应以喜心接之。为彼说法。勿以畏而拒之也。又复下。颂理行。不行者。谓不当以心行分别。实有诸法差别。以法法皆同一法故。上中下法者。三乘法也。有为法者。生灭法也。无为法者。不生灭法也。实法者。实相法也。不实法者。虗妄五蕴法也。言不唯不当分别法。亦复不当分别此人是男是女。是人不得法。不见法。以智愚贤不肖者皆可知。皆可见。皆可得故。问。前云女人不应亲近。此云亦不分别是男是女。得无犯自语相违耶。答。前以相言。此以性言。事虽行布。理实圆融故。一切下。颂理亲近。无有常住亦无起灭者。唤作常住是常见。唤作起灭是断见。随缘故非常。不变故非断。不断不常。果生因灭。如是观法。则造次颠沛。常在一处。未甞暂离。古德所谓夜夜抱佛眠。朝朝还共起。起坐镇相随。语嘿同居止。智者亲近如斯而已。何以故。以一切法本非断常。有无等相。但以颠倒妄想分别。计度是有是无。是实非实。是生非生。竟不知不有不无。非实非虗。无生无灭。究竟平等。本不可以妄想推求也。故在闲处修摄其心。置之一处。不使落路落草。安住不动。犹如须弥。观一切法。皆无所有。犹如虗空。常住一相。是名初心亲近佛法处也。若有下。言末世菩萨能处法空之座。则懦者立。弱者强。胆充神王。肆口而说。不生怖怯矣。菩萨下。第二说法之方。如欲说法。必先入定。观法观机也。以正忆念者。以。用也。正忆念者。不起一念。名正忆念。用此正念不用第二念也。随义观法者。但随于义。不着言说。所谓依义不依文也。从禅下。从定起而发言。言必真当故。亦无怯弱也。文殊下。结显处。法空座者。然后能说法也。
又文殊师利。如来灭后。于末法中。欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。令得一切种智。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
菩薩常樂。安隱說法。於清淨地。而施牀座。以油塗身。澡(早)浴塵穢。著新淨衣。內外俱淨。安處法座。隨問為說。若有比丘。及比丘尼。諸優婆塞。及優婆夷。國王王子。群臣士民。以微妙義。和顏為說。若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別。以是方便。皆使發心。漸漸增益。入於佛道。除懶惰意。及懈怠想。離諸憂惱。慈心說法。晝夜常說。無上道教。以諸因緣。無量譬喻。開示眾生。咸令歡喜。衣服臥具。飲食醫藥。而於其中。無所希望。但一心念。說法因緣。願成佛道。令眾亦爾。是則大利。安樂供養。我滅度後。若有比丘。能演說斯。妙法華經。心無嫉恚。諸惱障礙。亦無憂愁。及罵詈(利)者。又無怖畏。加刀杖等。亦無擯(聘)出。安住忍故。智者如是。善修其心。能住安樂。如我上說。其人功德。千萬億劫。算數譬喻。說不能盡。
第二安乐行。是不宜过恶。口业清净也。若宣此经。或读此经。不得乐说他人不宣读此经。宣读余经之过。亦不轻慢诸余法师者。如倚圆顿而轻渐修。依实相而慢权说之类。不说他人好恶长短者。或执小难大。或以大破小。或禅律相非。或宗教互诋。各开户牖。互立门庭。总是卜杓虗声。孰非孰是。故不必臧否之也。不毁赞声闻。而心亦不嫌者。毁则增其傲慢而不信。赞则安于卑小而不进。嫌则终于弃厌而不度故也。不逆其意者。谓彼小乘有所难问。就其心之明透处而引导之。令入大乘。更不当导以小乘法。所谓达之而入于无疵也。偈中若有难问下。颂有所难问。不逆其意。应以善巧方便引诱。皆使发大乘心。令彼日就月将。入于佛道。若于小乘心有怨嫌。则生忧恼懒惰懈怠之心。故宜并除。当起慈心而为说法。令彼翻小成大。咸生懽喜。然亦不得希望他人四事供养。但当一心自念。借此说法因缘。自愿成佛。闻我法者。亦愿彼得成佛。是则名为受大利益。受大安乐。受大供养也。安住忍故者。忍于言也。由能忍于心故。能忍于言。由忍于言故。怖畏等不加。所谓外无臭秽蝇自不来也。
又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。受持读诵斯经典者。无怀嫉妬谄诳之心。亦勿轻骂学佛道者。求其长短。若比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。求声闻者。求辟支佛者。求菩萨道者。无得恼之。令其疑悔。语其人言。汝等去道甚远。终不能得一切种智。所以者何。汝是放逸之人。于道懈怠故。又亦不应戏论诸法。有所诤竞。当于一切众生。起大悲想。于诸如来。起慈父想。于诸菩萨。起大师想。于十方诸大菩萨。常应深心。恭敬礼拜。于一切众生。平等说法。以顺法故。不多不少。乃至深爱法者。亦不为多说。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于彼末世。法欲灭时。有成就是第三安乐行者。说是法时。无能恼乱。得好同学。共读诵是经。亦得大众而来听受。听已能持。持已能诵。诵已能说。说已能书。若使人书。供养经卷。恭敬尊重赞叹。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
若欲说是经。当舍嫉恚慢。谄诳邪伪心。常修质直行。不轻懱于人。亦不戏论法。不令他疑悔。云汝不得佛。是佛子说法。常柔和能忍。慈悲于一切。不生懈怠心。十方大菩萨。愍众故行道。应生恭敬心。是则我大师。于诸佛世尊。生无上父想。破于憍慢心。说法无障碍。第三法如是。智者应守护。一心安乐行。无量众所敬。
第三安乐行。不起恶心。是意业清净也。无怀无轻骂无得恼三无字。皆禁止之辞。嫉者徇自名利。不耐他荣。妬忌为性。谄者为罔他故。矫设形仪。险曲为性。诳者为获利养。矫现有德。诡诈为性。小随之三也。昔山谷禅师云。观人之寿夭。必视其用心。夫动入欺诳者。岂长世之人乎。寒山云。语直无背面。心真无罪福。大沩真禅师。一生诲门弟子。作事要实头。云盖智禅师。凡有所示。必曰但莫瞒心。心自灵圣。故学道人。先从不谄诳始。轻者心生眇忽。骂者口加恶言也。求其长短者。吹毛求疵也。语其下。出恼乱之语。言汝等不肯向己躬下覔佛。却在他人口角边覔。岂非甚远。纵经千劫。下稍终是食泥食土。由汝等向外驰求。不肯制心一处故。由汝摘叶寻枝。不向己躬着力故。此语虽是直捷。于小机人。方底圆盖。若对上机。不妨妙药。昔慧朗禅师。初参石头。问。如何是佛。头曰。汝无佛性。师曰。蠢动含灵作么生。头曰。皆有佛性。曰。慧朗为甚么无。头曰。为汝不肯承当。师于言下悟入。此所谓上机也。不应戏论诸法有诤竞者。言不得执语言文字。大小诸乘。互相是非。总是如来方便说故。大悲想者。以众生皆依恃我。故怜之如子。慈父想者。以诸佛能生我故。尊之如父。大师想者。以菩萨能成我故。事之如师。平等说法者。既众生皆是我子。当以等心说平等法也。以顺法性不多不少者。言法性本来无欠无余故。为人说亦当顺法性。不以人爱法而多说。不以人不爱而少说。以诸众生。具有如来智慧德相故。文殊下。结行成得益。得好同学等者。言既能平等说法。自有同心同德之人。辐辏禅阶。风趋理窟。倾心侧耳。信受奉行。彼且恭敬赞叹之不暇。安有恼乱者哉。偈中先颂。无怀嫉妬谄诳心。慢者恃己于他。高举为性。如云生天当在灵运前。成佛当在灵运后之类。邪谓偏邪。伪谓虗伪。质者实也。治谄诳之药。直者治邪伪之药。不轻懱者。治我慢之药也。亦不戏论法一句。颂不应戏论诸法。有所诤竞。不令二句。颂汝等去道甚远等。慈悲下。颂于诸众生起怜愍想。言当怜愍众生。于上中下平等说法。诱掖㢡劝。去来坐立。终莫疲厌也。十方。下颂于诸菩萨起大师想。于诸下。颂于诸如来生慈父想。憍慢心者。自高而卑人。自满而忽人也。
又文殊师利。菩萨摩诃萨。于后末世。法欲灭时。有持是法华经者。于在家出家人中。生大慈心。于非菩萨人中。生大悲心。应作是念。如是之人。则为大失如来方便。随宜说法。不闻不知。不觉不问。不信不解。其人虽不问不信不解是经。我得阿耨多罗三藐三菩提时。随在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。文殊师利。是菩萨摩诃萨。于如来灭后。有成就此第四法者。说是法时。无有过失。常为比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。国王王子。大臣人民。婆罗门居士等。供养恭敬。尊重赞叹。虗空诸天。为听法故。亦当随侍。若在聚落城邑。空闲林中。有人来欲难问者。诸天昼夜。常为法故。而卫护之。能令听者。皆得欢喜。所以者何。此经是一切过去未来现在诸佛神力所护故。
第四安乐行。生大慈悲也。生大慈者。怜三界人以若为乐。欲拔其苦也。生大慈者。愍小乘人志乐小乐。欲与其大乐也。则为大失者。以不解如来平等佛慧。故有如来宝藏而不能得。有广大威神而不能用也。应作下。愍彼不解如来方便说法也。由不闻故不知。由不知故不觉。由不觉故不问。不问故不信。不信故不解也。其人下。正出慈悲心。言彼虽无意求法。随彼众生在何国土。当以如来自在神力。及甚深无量智慧力引之。令得住是法中。所谓大慈悲为室也。文殊下。结行成得益。若具前三行。能令行人三业清净。具第四行。能令行人精进不怠。常为下。四众尊敬。虗空下。诸天随侍。诸佛神力所护。故曰佛所护念。佛所护念者。而人天有不卫护者哉。
文殊師利。是法華經。於無量國中。乃至名字。不可得聞。何況得見受持讀誦。文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢。降伏諸國。而諸小王。不順其命。時轉輪王。起種種兵而往討伐。王見兵眾。戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅。聚落城邑。或與衣服。嚴身之具。或與種種珍寶。金銀琉璃。硨磲碼碯。珊瑚琥珀。象馬車乘。奴婢人民。唯髻中明珠。不以與之。所以者何。獨王頂上。有此一珠。若以與之。王諸眷屬。必大驚怪。文殊師利。如來亦復如是。以禪定智慧力。得法國土。王於三界。而諸魔王。不肯順伏。如來賢聖諸將。與之共戰。其有功者。心亦歡喜。於四眾中。為說諸經。令其心悅。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又復賜與涅槃之城。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不為說是法華經。文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾。有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻(計)中。不妄與人。而今與之。如來亦復如是。於三界中。為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍。與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勳。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來。亦大歡喜。此法華經。能令眾生至一切智。一切世間。多怨難信。先所未說。而今說之。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中。最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之。文殊師利。此法華經。諸佛如來祕密之藏。於諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等而敷演之。
名字不可得闻。正显此经诸佛守护不妄宣说也。转轮王。喻如来。诸国小王不顺命。喻诸魔扰乱。起种种兵。喻三乘人。兵战有功。喻三乘人断见思惑。各出三界。随功赏赐者。功小者赏与田宅聚落。次功者赏与严身之具。功大者赏与七宝象马人民。喻三乘法。髻中明珠。喻最上一乘。独王下。言此明珠。唯轮王顶上有此一珠。所以为轮王者。由此珠耳。今若以此珠与人。人必惊异。如来下法合。得法国土。以法界为国合轮王。魔王不顺。合诸国不顺。如来贤圣诸将。合种种兵。为说诸经。即三乘法。合随功赏赐。赐以禅定大乘法财。合种种珍宝。赐涅槃城。合田宅聚落城邑。法华经合髻珠。文殊下。喻有大功者方赐髻珠。如来下法合。菩萨法将与五阴魔战。二乘法将与烦恼魔死魔战。皆有大功。故如来欢喜说法华经。湖南祇林和尚。每叱文殊普贤皆为精魅。手持木剑。自谓降魔。才见僧来参。便曰魔来也。以剑乱挥归方丈。如是十二年置劒无言。僧问十二年前为甚么降魔。师曰。贼不打贫儿家。曰。十二年后为甚么不降魔。师曰。贼不打贫儿家。若祇林和尚是降魔有大功者。末后赐与者。禅宗谓之末后句。故在末后赐与。如彼下。以喻合法。文殊下。以法合喻。
尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
常行忍辱。哀愍一切。乃能演說。佛所讚經。後末世時。持此經者。於家出家。及非菩薩。應生慈悲。斯等不聞。不信是經。則為大失。我得佛道。以諸方便。為說此法。令住其中。譬如強力。轉輪之王。兵戰有功。賞賜諸物。象馬車乘。嚴身之具。及諸田宅。聚落城邑。或與衣服。種種珍寶。奴婢財物。歡喜賜與。如有勇徤。能為難事。王解髻中。明珠賜之。如來亦爾。為諸法王。忍辱大力。智慧寶藏。以大慈悲。如法化世。見一切人。受諸苦惱。欲求解脫。與諸魔戰。為是眾生。說種種法。以大方便。說此諸經。既知眾生。得其力已。末後乃為。說是法華。如王解髻。明珠與之。此經為尊。眾經中上。我常守護。不妄開示。今正是時。為汝等說。我滅度後。求佛道者。欲得安隱。演說斯經。應當親近。如是四法。讀是經者。常無憂惱。又無病痛。顏色鮮(先)白。不生貧窮。卑賤醜陋。眾生樂見。如慕賢聖。天諸童子。以為給使。刀杖不加。毒不能害。若人惡罵。口則閉塞。遊行無畏。如師子王。智慧光明。如日之照。若於夢中。但見妙事。見諸如來。坐師子座。諸比丘眾。圍繞說法。又見龍神。阿修羅等。數如恒沙。恭敬合掌。自見其身。而為說法。又見諸佛。身相金色。放無量光。照於一切。以梵音聲。演說諸法佛為四眾。說無上法。見身處中。合掌讚佛。聞法歡喜。而為供養。得陀羅尼。證不退智。佛知其心。深入佛道即為授記。成最正覺。汝善男子。當於來世。得無量智。佛之大道。國土嚴淨。廣大無比。亦有四眾。合掌聽法。又見自身。在山林中。修習善法。證諸實相。深入禪定。見十方佛。諸佛身金色。百福相莊嚴。聞法為人說。常有是好夢。又夢作國王。捨宮殿眷屬。及上妙五欲。行詣於道場。在菩樹提下。而處師子座。求道過七日。得諸佛之智。成無上道已。起而轉法輪。為四眾說法。經千萬億劫。說無漏妙法。度無量眾生。後當入涅槃。如烟盡燈滅。若後惡世中。說是第一法。是人得大利。如上之功德。
忍辱哀愍。颂初四二安乐行。譬如下。轮王随功赏赐。如有勇徤下。赐髻珠。如来下。障机说法。合随功赐与。既知下。说法华经。合赐髻珠。如王下。以喻合法。此经下。以法合喻。我灭下。结劝四行。读是下。显读经果报。常无忧恼者。现世刀杖不加。骂詈不至。故身心安乐。无有忧恼。又无病痛者。疗治众病故。颜色鲜白者。内含德本故。不生贫穷者。具足法财。周给一切故。不卑贱者。生如来家。处处称尊故。不丑陋者。慈悲具足。相好庄严故。众生乐见如慕贤圣者。行如来事故。天诸童子以为给使者。诸天守护故。刀杖不加毒不能害者。兕无所投其角。兵无所措其刃故。若人恶骂口则闭塞者。无处可着。还着本人故。游行无畏如师子王者。威德具足故。智慧光明如日之照者。四智圆明故。若于下。上言昼得安隐。下言夜得安隐也。梦中但见妙事者。谓与如来气分交接。精神感召。即梦中所见者皆妙事也。见诸下。先见如来说法。大众围绕。次见自身为众说法。如仰山。梦入弥勒内院。堂中诸位皆足。惟空第二位。师就座。有一尊者白槌云。合当第二座说法。师起白槌云。摩诃衍法。离四句。绝百非。谛听谛听。众皆散去。及觉举似沩山。山曰。子已入圣位。又见下。梦中见佛说法。佛为下。又见自身赞佛供佛证智授记也。汝善下。即梦中授记语。又见下。梦入禅定。见诸佛闻法。为人说一句。点出梦中所见妙事。皆由为人说经故。开眼合眼。眠里梦里。无非皆是佛境界也。又梦下。舍国王而得法王。舍乐场而入道场。舍帝座而处佛座。舍金轮而转法轮。若后下结胜。言具此四行而说经。遂有如上诸功德。亦何惊怖之有。