百论卷下
提婆菩萨造 婆薮开士释
姚秦三藏鸠摩罗什译
破异品第四
外曰：汝先言，有一瓶异，是亦有过。有何等过？
对方说：你刚才说，有一个瓶子是特别的，这个说法也有问题。有什么问题呢？
內曰：若有等異一一無(修妬路)。若有一瓶異各各無。瓶與有一異者，此瓶非有非一。有與一瓶異者，非瓶非一。一與有瓶異者，非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失，有一不應失。有失，一瓶不應失。一失，有瓶不應失。以異故。譬如此人滅，彼人不應滅。
我们说：如果“存在”和“瓶子”是分开的、各自独立的，那么“存在”本身就没有瓶子，瓶子本身也没有“存在”。
如果有一个瓶子，和“存在”是分开的，那么这瓶子既不是“存在”，也不是“一”。
如果“存在”和一个瓶子是分开的，那么“存在”既不是瓶子，也不是“一”。
如果“一”和“存在”的瓶子是分开的，那么“一”既不是瓶子，也不是“存在”。
这样分开来看，每一种说法都有问题。
再说，如果瓶子没了，“存在”和“一”不应该跟着没。如果“存在”没了，瓶子和“一”不应该跟着没。如果“一”没了，“存在”和瓶子不应该跟着没。因为它们是分开的嘛。
就像这个人死了，那个人不应该跟着死一样。
(修妬路：指一种论式或论证段落。)
外曰：不然。有一合故，有一瓶成(修妬路)。有一瓶雖異，瓶與有合故瓶名有，瓶與一合故瓶名一。汝言瓶失、有一不應失者，是語非也。何以故？異合故。異有三種：一合異；二別異；三變異。合異者，如陀羅驃、求那。別異者，如此人、彼人。變異者，如牛糞團變為灰團。以異合故，瓶失一亦失，一失瓶亦失，有常故不失。
对方说：不对。因为有一个“一”和“有”合在一起，才有一个瓶子形成。瓶子和“有”虽然不同，但瓶子和“有”结合，所以瓶子被称为“有”；瓶子和“一”结合，所以瓶子被称为“一”。你说瓶子坏了，“有”和“一”不应该坏，这话不对。为什么呢？因为它们是不同的事物结合在一起的。不同有三种：一是结合的不同；二是分别的不同；三是变化的不同。结合的不同，就像事物的实体和它的属性。分别的不同，就像这个人和那个人。变化的不同，就像牛粪团变成了灰团。因为是不同的事物结合在一起的，所以瓶子坏了，“一”也就坏了；“一”坏了，瓶子也就坏了。但“有”是恒常的，所以不会坏。
內曰：若爾多瓶(修妬路)。瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶，是故多瓶。汝言陀羅驃、求那合異故，瓶失一亦失、一失瓶亦失者，我欲破汝異，云何以異證異？應更說因。
对方说：如果按照你的说法，瓶子就有很多个了。 因为瓶子和“存在”结合，所以有瓶子； 瓶子和“一”结合，所以有一个瓶子； 而且瓶子本身也叫“瓶子”，所以瓶子有很多个。 你说“实体”和“属性”是分开的，所以瓶子失去了“一”也就失去了，失去了瓶子“一”也就失去了。 但我是要反驳你“分开”这个观点，你怎么能用“分开”来证明“分开”呢？ 你应该另外说出理由。
外曰：總相故、求那故，有一非瓶(修妬路)。有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃。
对方说：因为总体特征，也因为个别属性，所以“一”不是瓶子。 意思是：因为有这个总体特征，所以“一”不是瓶子；也因为“一”是个别属性，所以不是瓶子；瓶子是实体本身。
內曰：若爾無瓶(修妬路)。若有是總相故非瓶，一是求那故非瓶，瓶是陀羅驃故非有非一，是則無瓶。
里面说：如果这样，就没有瓶子了。 (修妬路) 如果有一个整体的概念，那它就不是具体的瓶子；如果有一个单一的性质，那它也不是具体的瓶子。 瓶子是由各种元素聚合而成的，所以它既不是一个整体，也不是一个单一的东西。 这样看来，瓶子其实并不存在。
外曰：受多瓶(修妬路)。汝先說多瓶欲破一瓶，更受多瓶。
对方说：你接受多个瓶子的说法。你刚才用多个瓶子来反驳一个瓶子，现在却又接受多个瓶子。
內曰：一無故多亦無(修妬路)。汝言瓶與有合故有瓶，瓶與一合故一瓶，又瓶亦瓶。若爾世界言一瓶，而汝以為多瓶，是故一瓶為多瓶。一為多故則無一瓶，一瓶無故多亦無，先一後多故。復次初數無故(修妬路)。數法初一，若一與瓶異，則瓶不為一，一無故多亦無。
里面说：如果“一”不存在，那么“多”也不存在。
你说：瓶子和“存在”结合，所以有瓶；瓶子和“一”结合，所以有一瓶；而且瓶本身也就是瓶。如果这样，世人说“一瓶”，而你却认为有“多瓶”，所以“一瓶”就成了“多瓶”。“一”变成了“多”，那么“一瓶”就不存在了。“一瓶”不存在，那么“多瓶”也就不存在了，因为“多”是在“一”之后才有的。
再说，最初的“一”这个数不存在。数法是从“一”开始的，如果“一”和瓶子是分开的、不同的，那么瓶子就不能说是“一”。既然“一”不存在，那么“多”也就不存在了。
外曰：瓶與有合故(修妬路)。瓶與有合故瓶名有，非盡有。如是瓶與一合故瓶名一，非盡一。
对方说：瓶子跟“有”这个概念结合，所以瓶子可以叫做“有”，但并不是所有的“有”都是瓶子。同样，瓶子跟“一”这个概念结合，所以瓶子可以叫做“一”，但并不是所有的“一”都是瓶子。
內曰：但有是語，此事先已破，若有非瓶則無瓶。今當更說瓶應非瓶(修妬路)。若瓶與有合故瓶有，是有非瓶。若瓶與非瓶合者，瓶何以不作非瓶？
里面说：你刚才说的这些话，之前已经被驳倒了。如果说“不是瓶子”的东西存在，那瓶子就不存在了。现在我再进一步说明：瓶子应该不是瓶子。如果因为瓶子和“存在”这个概念结合，所以瓶子才存在，那么这个“存在”本身并不是瓶子。如果瓶子和“不是瓶子”这个概念结合，那瓶子为什么不会变成“不是瓶子”呢？
外曰：無無合故非非瓶(修妬路)。非瓶名無瓶，無則無合，是故瓶不作非瓶。今有有故應有合，有合故瓶有。
对方说：没有“无”这个东西，所以也就没有“非瓶”这个概念。 注释：修妬路。 “非瓶”的意思就是“没有瓶”。既然“没有”，那就谈不上“结合”。所以，“瓶”不会变成“非瓶”。 现在，因为“有”是存在的，所以应该有“结合”。因为有“结合”，所以“瓶”是存在的。
內曰：今有合瓶故(修妬路)。若非瓶則無有，無有則無合，今有合瓶故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無，無故無合；如先說，無法故無合。如是未與有合時瓶則無法，無法故不應與有合。
外曰：不然。有了瓶等故，如燈(修妬路)。有非但瓶等諸物因，亦能了瓶等諸物，譬如燈能照諸物。如是有能了瓶故，則知有瓶。
內曰：若有法能了如燈，瓶應先有(修妬路)。今先有諸物，然後以燈照了。有若如是者，有未合時瓶等諸物應先有。若先有者，後有何用？若有未合時無瓶等諸物，有合故有者，有是作因非了因。復次若以相可相成，何故一不作二(修妬路)。若汝以有為瓶相故知有瓶者，若離相可相之物則不成，是故有亦應更有相。若更無相知有法為有者，瓶等亦應爾。燈喻先已破。復次如燈自照，不假外照；瓶亦自有，不待外有。
外曰：如身相(修妬路)。如以足分知有分為身，足更不求相。如是以有為瓶相，故知有瓶，有更不求相。
內曰：若分中有分具者，何故頭中無足(修妬路)。若有身法於足分等中，為具有耶？為分有耶？若具有者，頭中應有足，身法一故。若分有者亦不然。何以故？有分如分(修妬路)。若足中有分與足分等，餘分中亦爾者，則有分與分為一，是故無有有分名為身。如是足分等自有，有分亦同破。有分無故，諸分亦無。
外曰：不然。微塵在故(修妬路)。諸分不無。何以故？微塵無分，不在分中。微塵集故，能生瓶等果，是故應有有分。
內曰：若集為瓶一切瓶(修妬路)。汝言微塵無分，但有是語，後當破，今當略說。微塵集為瓶時，若都集為瓶，一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶，一切非瓶。
外曰：如縷渧集力。微塵亦爾(修妬路)。如一一縷不能制象，一一水渧不能滿瓶，多集則能。如是微塵集故力能為瓶。
內曰：不然。不定故(修妬路)。譬如一一石女不能有子，一一盲人不能見色，一一沙不能出油，多集亦不能。如是微塵，一一不能，多亦不能。
外曰：分分有力，故非不定(修妬路)。縷、渧分分有力，能制象、滿瓶。石女、盲、沙分分無力故，多亦無力，是故非不定，不應以石女、盲、沙為喻。
內曰：分有分一異過故(修妬路)。分有分若一若異，是過先已破。復次有分無故分亦無。若有分未有時，分不可得，云何有作力？若有分已有者，分力何用？
外曰：汝是破法人(修妬路)。世人盡見瓶等諸物，汝種種因緣破，是故汝為破法人。
內曰。不然。汝言有與瓶異，我說若有與瓶異是則無瓶。復次無見有、有見無等(修妬路)。汝與破法人同，乃復過甚。何以故？頭足分等和合現是身，汝言非身，離是已別有有分為身。復次輪軸等和合現為車，汝言離是已別有車。是故汝為妄語人。