将讲单提略存六门
第一配三业解成犯相者九十之中有三十一戒是身而非口如总颂言女未强脱覆与屏施别过非残不外坐屏露四三军酒水击半白二随打搏宫有二十一戒是口而非身如颂言故毁两同说道女异嫌尼讥法恐怖疑发起欲拒毗同欲无根谤二十一毗尼昔解与年不满是口业犯今解不然律云和尚提众僧吉故知自身作业假他口也三十八戒亦口亦身三十一戒口家作业共身心犯有七戒口家止业共身心犯论前作业亦有三一身口作业假他身成有十九戒若论自作唯身心犯若就教人名自口作业假他身故颂言掘坏牵用劝然藏饮杀驱与尼捉落宝高床七戒俱次有七戒自口作业假自他身犯且如与尼同行要假自口共期后身业行越界方犯如颂言屏露二处敷四期索美食有五戒自身作业假他口者如食尼叹食假尼口业叹身业咽方犯余者亦例同颂言赞谏及二听与年不满五违谏之罪亦有口违谏且就一相言不尽理次论止业共身犯者覆藏一戒论解不同伽论云意业犯此就根本说非但意犯摩夷亦尔十诵亦说尼覆重罪亦单心犯善见云身心犯者见闻他犯此通名身业未即成犯若口发露本自无罪由所见闻止不发露意地覆藏故口家止业假身心故颂言覆背足非时家真不与欲。
第二身口业自作教他不同之义者有十二戒自作教他同犯余者自作正犯教人即轻颂言掘坏牵用劝恐然藏杀饮无根捉落宝自作教他同莫问为己不为己过中是损悉同犯有十戒教人不为己于身无润虽损是可已得小罪何者是耶颂言屏露与尼衣高床七戒俱此前十戒教人为己能教犯提受使者吉若不为己受教者提能教犯吉此义未尽如打搏等亦自他俱恼何不同犯而独无根谤饮虫水等俱是无文义决即齐故知不尽此中善见云辄教诫尼是遮非性故但三十戒以为性恶自余六十悉名为遮今且序性不须遮名故颂云故毁两说异嫌强牵用讥不驱恐覆疑故饮发说随随拒毁同与不屏打搏无。
第三持犯差别者九十中有十二戒具二持犯何者是耶由得羯磨得说麤罪教诫尼受功德衣得背请别众食嘱授入不犯非时食前后入他家作余食法不犯足食劝足七日尽形作口法受故不犯残宿不受净施问主着如法僧事与欲起此十二戒由圣开听作法顺教即无其罪名为作持若止不作法身作有违名止犯若据作事边名作犯此二犯业思体一而名有异止法止事毕竟不为名止持止作二持名体各别昔解七日手口受竟防无非时名作持今解不然七日药未作口法体合非时食本无日限由作口法过七日名非时此乃由口法生如何得言防名为作持覆藏昔解亦言作持此亦不然颇有顺圣教作法覆藏得无罪耶我非时入村顺教作由是非时入村而无罪得名作持故知昔非今存十二余无作法顺教义不名作持问教人掘地圣开知净得防教人无罪岂非作持答此之十二顺教作法自身得作而无罪过得名作持知净语中但开教人由不开自作故不名作持次有二戒作便是持止即是犯谓覆藏不摄耳听戒余七十六戒止持作犯作持作犯义如上解今明止犯止持言止持者有九句分三品上品一句识法识犯不犯根本复无愚痴不学无知清净皎然名上品中品四句初识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯此四不犯根本制为止持有四无知不及于上名为中品下品四句初疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯此四皆不犯根本名止持有八罪劣前二名为下品次论止犯九句有立八句无识法识犯此翻进趣修学以明止犯既言止犯由不学生何有识法识犯是以但八今解若翻解以明止唯得八不得有九若翻修明止即有九句如不受三衣说净等解而不作云何不得有九识法识犯望根本不作法名止犯然识教相无有愚痴名为下品中品四句各得一罪上品四句各得二罪以犯门解义罪多为上翻前持中无罪为上句法回换上下可解。
第四僧尼差别者九十中六十九戒僧尼同犯下尼律有文不烦更数有二十一戒与尼不同有三种别一有无不同谓辄教尼说法至日暮讥诃教授师此三尼无次第相生无意可解有十三戒轻重不同故颂言作衣持屏坐三期受赞食劝足美牙角过量覆三衣此之十三作事同罪有阶降故曰轻重不同之义如律中解次有五戒犯同缘异颂言背请足外道与年雨浴衣如此五戒得罪处齐名为犯同缘异故落在不同戒中广如律说文虽如是今就义更立应有三一牵他出春冬房僧尼同犯夏房僧吉尼提二毁呰尼通二众僧轻重别三覆藏一戒二篇同尼初篇覆尼重僧轻诸部不同如别章解。
第五沙弥时作方便进受具戒者二十二戒有任运义自余诸戒无教人同犯故无任运何者是耶即前第二番教人同犯者是不烦更数虽然犹少有差别露处全非任运屏处容有半是若永去全非若暂去者二宿在界外即得有任运受戒竟犯更约九十以明条相有九种别一始从妄语至坏鬼神村有十一戒明守口摄意身莫犯善调三业行二从异语恼僧尽覆屋过三节有九戒明善将人心随护众意不相恼行三从辄教诫尼至与俗女同行已来有十戒明远避嫌疑离染净行四从施一食尽过受四月请已来有十七戒明内资节量少欲知足行五从观军阵至不作三染色已来十三戒明计意任缘离诸放逸修习出道无着行六从故断畜生命至与贼同行有七戒明常行远离修慈愍物行七从说欲不障道至不摄耳听戒有六戒明深心信解敬顺诸佛教法行八从同羯磨后悔尽无根谤有七戒明同住安乐不相娆恼详和无二共相遵奉行九从突入王宫尽此篇来有十戒明衣服外仪节量谨摄无违行。
第六随难问答者问故作为重戏即犯轻何故藏他衣钵二俱犯提答妄语非恼境故有情过犯戏即无情过论藏恼境虽能藏者心有轻重前人受恼不殊是故俱犯问下众犹是恼境故应犯提答同类比丘受恼情重复能碍于布萨故重提异类设令毁破受恼未有诤讼不能障碍僧事所以犯轻。
问谤戒中七聚谤罪阶降何故毁呰一提答谤既损恼有增微故结罪阶降毁呰直就受恼边制问若尔我以四重毁受恼重吉罗毁亦应轻答毁呰有二恶法皆提善法皆吉其谤中唯有恶法谤无善法谤故不相竝问若尔毁呰恶法中何故无阶降答谤本有三义一为损恼二为治罚三要对人前毁呰唯有损恼阙无治罚故无阶降。
问谤通二众如何尼毁比丘及尼别人提僧局同类答谤据摈治毁呰有尊卑上下违敬之咎故有轻重尼骂大僧众吉为之义稀应可僧骂尼众提为之数故若尔谤大僧稀亦应轻答以别人相恼数故大僧知法骂众义稀故二众俱吉。
问妄语戒著于大众中余戒何故不着答妄语七众俱犯提毁呰两舌等唯比丘提余皆轻所以不着。
问同室戒通道俗坐行船等道俗别者何耶答比丘共二女坐尽日教授不教授有异所以须离答论宿者比丘及尼俱无教授义比丘共二女同行者尼兼二开一难故二多伴故俗女即异故宿即义齐其同船者招讥损重不如俗女故不相竝。
问共女宿何故无过三夜戒答佛制不听与女同室故本不开故伽论云若与一女人相续过三夜但有同室罪无过三夜罪今解与女同宿虽制不听亦有过三夜罪若与女人同宿不结过三夜者过量不处分即是犯不应有妨难罪。
问若结二罪者何故四分唯言天男者答前已制故为异前戒故着天男若言男故女不犯者同诵中亦言修罗男可共女人共诵不犯是故未受具者除比丘及尼余者是也除中通二众故知取中通五众伽论更问初禁其宿后开二三夜犯何故观军戒中初制见犯后开二三夜别立戒本犹有直见犯者何答未受戒中本犯由从宿后开二三夜永无初宿犯军本由于观犯后缘开三夜戒本过三犯观军非是宿犹有观军犯。
问依此律破僧出血二兰名虽轻而业甚深说亦坏众同犯于提者何故四分说麤戒中云但除二篇不序偷兰答以名轻重若序兰名人谓余兰亦提止滥故略。
问说初二篇同犯于提者谤他初二罪轻重者何答谤他初二有治罚义损有深浅故罪轻重说他初二无治罚义就坏众处齐故结一品。
问大妄语身现相与口同重者我得道现通亦应得提何故宾头卢现通得吉答妄语身现表口是重问若尔王舍城人言得罗汉者取钵即身表口亦应得重答口言得道凡圣俱能说有滥故说重通唯圣现凡夫不能无滥故轻问凡夫亦得通者即是俱滥答凡夫说即易得通者少即是难也。
问此戒凡夫一向无犯圣人一制已后更无重犯此教便成无用答今制此戒正为凡夫问凡夫无实何能得犯答今制圣以遮凡圣已被制更无说理后若说者即知是凡。
问此戒本何不除增上慢答起时无故略在通开钉杙着树随钉多少一一结提畜生何故不随坏提答艸木多有生分出相随所坏处皆障他一分生不起故是以随坏得提畜生唯一假命以要待死方名断命故犯一罪又解遮性不同制意轻重故。
问余三口过但作即犯不待僧制者何故恼僧戒中要待僧制耶答余之三业一正相违二损恼处重是故即犯绮语不尔故要待僧制。
问一切谏戒谏竟即随犯何故此戒白竟未犯答此是恼僧非是谏法直是僧制白竟未违制要待更作方是违制就后结犯与谏不同。
问上转僧物下尼互用及屏处敷具戒各序三种僧物同异云何答回僧中正取许僧敷具及互用唯取已舍与僧以俱是僧物故各序三种须辨不同。
问恼他戒中开亲友不简净秽出房戒中局是清净不除亲友者何答前是俗人处属先借者亲友无强故开非僧住处故不简净秽此是僧房净者有共住义秽者驱出无犯。
问有看覆戒何故无自覆戒答不看覆时房成得受用自覆过三节结罪竟房无用义亦可看覆尚不听岂况自覆乎。
问教诫戒中何故但请比丘不请佛者答若请佛教授有二种过一违八敬教二违本要期自誓受心若请大僧反前二失问若尔佛已遣尼半月往僧制请教授爱道何故不往请僧而更求佛者答尼虽蒙佛制大僧未制半月教尼爱道悬知请亦不得故来求佛请敕比丘往教诫尼问佛何故不自教授答佛作即不可不通末代故僧作便通。
问僧不差中说八敬法何故不犯提答昔解八敬文定过微故说法滋广邪正难分故吉提有异日非说法及敬皆得吉罗以不言故今解说法八敬无别轻重二名互显故又日非说法八敬亦得二罪而律云吉罗者此结日非罪不结不差罪者戒本已结竟故。
问教诫戒中差与不差日非教授俱犯吉者后戒亦差与不差说至日暮亦应俱提答僧差说法至日暮者众法摄尼不敢辄往故犯提不差说者无于众法摄受于尼尼去无罪过由我微俱提不含轻重故作异名日非之中亦僧差者重不差罪轻俱吉罗通于轻重故同结一名理有阶降彼此相似竟有何妨。
问受尼赞食犯提何故受酥油等犯吉答财物利重情着难舍劝舍义稀致受不数是以制轻食无独食劝辨义易致受义数所以须重酥油外用叹劝亦稀是故亦轻大僧叹尼义稀受亦不数是以制轻问若尔何故过受戒中亦食提衣等吉者答食是资身最急人喜受故又受用体坏损恼施主是以重然施主造福德舍安衬身衣听一宿受用不听将去过受义稀设过受用衣钵不坏犹属施主损恼义微过受然灯及涂足油虽体坏尽身外而用过受义稀故轻。
问别众戒中开有七缘何故展转戒中唯开病缘及施衣时不开余五答作衣道行船行大会如此四时由饮食难得施主好心请食于身有益不恼施主故须开之今既二家请食食即丰饶何得开耶开即长贪恼他唯损无益故不开之其沙门食者彼为益外道亦无施主可恼故须开今若开背佛弟子受沙门请者损佛弟子失利处深开成大损是故闭也而为利比丘故益施主具得衣食二福果故准此二戒言衣时者不受衣一月受衣五月除此已余时劝化作衣并施衣者故知时中勿问病与不病有衣无衣施问若尔何故戒本唯言病及施衣不别开时答戒本无时下有时文即疑不开戒本无舍请下有舍请亦应不开。
问衣本背前家取后家不犯者亦可食背前家取后家应无犯答食本体坏致恼施主故犯衣本体现常存不恼施主故不犯如似背九十日安居止得吉罗以是生食体未坏故背一日请重以是熟食体坏故问准祇律作念而舍须至三说不如今律要须实舍未知六念中第二三说余一说者何答第二念一防不作念吉二防背请提以防二罪故须三说余阙后义故俱一说问第四念何不作念已防不说净提答衣本别属不得即当说净所以不防食味通故得防问若尔别众食亦是味通作念竟应防别众提答食味虽通若听别者致念破僧是故不开又解前舍义通味复是通故念当舍别众者念不别后时更别不顺味通故不得也此中四分云若一日受十家请第二家若食犯一提八吉以初是前余九皆是后请故若背九家得九吉以不舍故舍即无罪伽论云若受前家请往至座上未食前家更有异家送食若食后家食犯背罪先食前家食已即座上更食后家食不犯四分云或食已更得食者受前家食已更受余家食乃可犯足不犯背请或一处有前食后食者谓一施主前后再设五正食食虽有二以主是一亦无背请乃可犯足明了论云家边请不具足食疏云有施主请比丘中食即往赴彼从余施主家边度此家施主见比丘请暂过路远乞大德为我食小食即设蒲阇尼比丘进少许而去后于彼家食无罪由非先时逆请故论云教化作得食解云比丘入施主家教化得蒲阇尼食不得饱更进余家得蒲阇尼食亦无罪非先时逆请故论云常食解云于施主家食蒲阇尼竟还本住处食常住僧食无罪若已受他请中前于本住处食蒲阇尼已往施主家食得提论云怜愍食此食不碍次第传食解云若受三家请依前请次第传食二家蒲阇尼无罪若逆次第食得提食第三家食时不得罪第二家食进一黏方得提若衣食具若病故逆受无犯论云有因缘受四月请解云比丘受请得极四月过即吉罗若久请者属施主故一年三时听一时若受四月请中前余处食蒲阇尼中前还此受请处更食蒲阇尼无犯是常食处故广如别章问别众戒中言施主者为通道俗为但俗人答婆论云不问道俗皆成施主俱有别众过又解要是俗人而作施主方有别众何者在家贮畜食具或有别请故出家不尔故律云为愍自衣家故又善见云沙门食不犯者或有同法沙门及外道沙门是也首解云四方僧食无别众罪故须说有施主者为简此也二解既尔宜就急好故云沙门施食者在此沙门释子法外出家者是故知内道沙门亦是犯位而言愍白衣者亦可从多或从缘起说虽然要是持戒人来不与者犯犯戒非也安居云善比丘来应与恶比丘来不应与。
问若有请坐禅等师然次至不能者何答有解坐禅诵经佐助众事人亦应食唯除恶戒如五分说又解禅师等是别请非僧次法师律师亦复如是。
问要一处四人食方犯别提耶答不尔故善见云一时受食已各分二处食犯何故为一时受食故别乞亦尔故彼云各去一时受各一处食及别乞别去一时受食皆犯问何故得僧次者不犯答即是杂众异人不敢异计故亦可既遍四方僧皆蒙请故无别众首解虽是别请若非正食无一日充身长道之义本自无罪故婆论云四人已上非正食故无罪昔解不净食不合同味不犯别众若尔非法羯磨亦不合同遵应不犯别众答非法详集容可反非为如故制令犯食中不尔既是不净设往不能回令作净往而无益是故不犯今解成别虽是不净得同情异计还成背别非时不受足食劝足以不相假异计故亦犯问若尔何故贩卖衣不净药不犯长耶答彼有过故不合说净而不净食得犯别者以罪不择境净法简境故。
问按婆论云四人各乞于一处食无别众罪何故律云家家乞食通己五人佛诃制戒答论就散乞一处食律据一家并乞共食是故无违问比丘有物一处共三人食竝犯提不答婆论云四人中一人有食于僧界内或行路中于俱卢舍界内一处与三人食三人犯提食主无犯善见云二俱不犯以比丘不成施主故二论既别不须通和问如僧尽集未食僧食或食檀越食有一施主别请四人在僧中次第竝坐受此食食犯提以不答不与僧同味咽咽犯提若四人先取僧中食一口已后得益者无犯婆论如此。
问沙弥不成足数不成别者僧次请来不应免四比丘罪答别得破僧沙弥无破僧故不成别众而同是福田故成僧次此中若对法食能别处要四人已上方犯以广诵作法作僧事故法食无限多即转好故若论所别亦有三一食有丰俭开不开别由人有多少如婆论云食难得处所别四人已上便开不犯以食无倍供故三人已下犯以容有兼济故若食易得多少悉犯四分许村落既小食复难得彼此限局各不相容不问多少悉开不犯不尔皆犯其法食者所别之处若一乃至百千悉皆是犯理无限故二作法不作法别所别不作轻就作法中秉于众法别三人已下对首作法但犯轻非正众故若彼此成众俱秉众法相知俱重食即不尔三人已下不问正不正足不足无犯四人已上正足俱提不正足吉三损有轻重所别之处但使不秉于法假令秉法非正法不问多少能别得吉以法食远资别不同味即恼情微故所以轻别众食中食资身近别不同味即恼情重故别得提若作法者别三即吉人不得益别四得兰僧不得益。
问法与食开缘何异答食中有僧次无与欲者食是事资食方成益故法是理资送心表和彼此获益故无僧次而有与欲。
问别众食中开有九缘何意答病谓脚以异恼僧义故难济命故言作衣者十诵云不问应量不应量衣一切尽听要食难得处易得不听首解作衣久延恐废正业故言施衣者施时不受后须难得自得济形亦福施主故言道行船行者昨日来今日食明日行今日食皆犯即日行极小半由旬来去食者不犯婆论云若到所至受食亦无犯义言道中多难亦难得食故言大众集者食足四人长一人为患者谓四人中长非谓四外别有一人乃至百人长一例此可知又解彼此成众八人已上名为大众食无倍供食难得故开使不犯七人不尔故言长一为患若食易得处虽大众集别食得提又解大众者四人已上故尼律云大众者四人若过又婆论沙门施食者外道沙门除佛五众一切出家皆名沙门义云为小益外化以道法改邪入正开使不犯若沙门请已复俗作白衣或作五众持食与比丘白衣请已入外道出家作沙门手持食与此二俱提先是出家五众请后作沙门外道亦犯十诵云白衣请比丘后作外道沙门持食乞受请吉食者无犯。
问所以白衣俗人不开者答阇王信心施主爱重比丘遂助破僧外道情疎无相亲附助成破僧以小益故开。
问将九缘配时非时者解云九中作衣衣时唯在时中不通非时余七通时非时施衣时内不犯时外亦开问若尔时外作衣亦应不犯答施对新得彼此有益作衣已物更无胜利是故不同故四分作衣时者自恣竟无迦𫄨一月有衣五月广如彼说问若尔直就时中自得别何须作衣答此举受持之时。
问若有缘不白入不犯重者我有三宝缘不白入聚落亦应犯轻答此须白者为释他意非所防故白入聚落不同此也问若尔行覆藏六夜有缘出界不白应轻不应失夜答明其病等六缘对治别众不防于白六夜出界正防失宿不防于白何得将对治难不对治也。
问别众食何以不计所别境界多少结罪而结咽咽罪者答本制意为愍白衣为恼僧众故制不专为损于所别何得偏就所别境界故随业结不就于境。
问足食劝足二戒有余食法开赞叹过一食背请别众过三钵索美食非时不受残宿如是九戒何故无耶答二戒曾前犯足贪心更食须法作残息彼贪过是药病相当故须开之余九戒中前六未足一向即犯非对治药故后三亦未犯足然是非时食体不净若开作法前人得罪己自招殃复非对治故所以不开。
问别众戒有六缘此不开何答彼未犯足故以六开既得食充身又长道益此曾前食五正饱足堪一日资身长道若更以六开转增贪心开成大损非对治药依四分云对俗人作成小罪足食人前不成法明了祇律皆许成也。
问足食非足想亦应犯提何故律无答竟虽正食心作不正想无情过故不犯所以不论问食中有数戒足食戒独劝人同犯何答此戒有余食法开可有不犯日既未过人多滞俗谓言无过不问心之好恶人情随世轻违佛制一切同犯。
问准十诵劝人非时食杀生艸木然火掘地噉残宿食等劝他为己不为己前人作者二俱得提与此不例何答此戒有四义故离一足食身业犯劝足口业犯二足食病开劝足无病开三足食贪心犯劝足通三性四足食咽犯劝足己身不食犯故不得合。
问南浮提比丘至余三方以何时食耶答如十诵云南阎浮比丘到俱耶尼用阎浮提时俱耶尼食三方亦如是乃至天食过中无犯伽论问颇有比丘非时食佉阇尼不犯耶答有若往北单越用彼时食不犯若在单越以阎浮时至彼中夜一切三方亦似阎浮提十诵云余三方残宿食三方人不得互食北方宿食彼无我心所随意食无犯乃至受法不受法比丘得更互受食得食无犯明了论云能受者具戒比丘住于自性伽论云以北单法不受食不犯。
问既知与在家外道食犯轻未知何故与出家食犯重答出家名同真伪难分生人惑倒故制以重其白衣者道俗位别不生惑倒故所以轻婆论云外道男女若病若求出家与不犯出家者四月试四分亦然问佛道为是九十六种外为内答祇律贩卖戒云似是内故彼律云一切九十六种出家人边买无罪不言七故知是内婆论三衣戒云现未曾有法九十六道无此三衣名正释此戒云自手与九十六种异见人食不问在家出家有衣无衣悉提贩卖戒云外道根本六师教十五弟子各各受行异见六师各别有法与弟子不同师弟子通九十六如是师师相传常有不绝佛道是外不疑尼亦应提今结小罪是方便为作不同。
问施一食受过受酥油所以轻四月请戒中过受酥油何故重答彼施作身外涂足然灯既是外用过受义稀故轻此施中内资受用过受义数故所以重。
问违僧谏中谏竟即犯不待事成别人谏中谏竟未犯要待事成违谏成犯者答彼僧谏中有僧命众法违情过重谏竟便犯不待事成此一人谏无僧命众法违情过轻要待事成若不作事便成受劝故不相竝问若尔拒劝学亦是一人无僧命众法可违谏竟即犯与此相违者答彼谏止犯之人发言拒谏道已不学即是止犯违谏义成此谏作犯虽言拒谏未是作犯违谏未成要待作事违谏义足故不相竝。
问怖他戒中怖佛为缘者答欲明前人怖与不怖闻知即犯问若尔我杀佛为缘死与不死亦应得重答不尔然杀戒凡人为缘因明破僧业以明杀佛非将杀佛因即制戒。
问四分真实净五众不得更互作何故戒序施五众者答律辩相中总明二种净施法故戒本中兼五众又解僧尼同戒故序五众。
问疑恼戒中不问前人恼不恼若闻知得罪者戒本何言少时不乐者答非待前人少时不乐方犯就恼他者意故与咎。
问覆初二同谤何有轻重答谤以重事诬讪于人众僧摈弃损恼处深故初篇重以二篇谤人既是可忏不永配众外损微故轻此直覆藏不经众首露无治罚义同是麤罪坏众义齐故结一品与谤不例问覆他重自覆轻何答自覆名轻而治重又解覆他有本重制令发露自覆本坏不须重制婆论云覆罪有三覆夷残得提覆二逆得对首兰首云依四分若覆二逆理应犯残。
问何故如来不听减二十出家受具答如大集云佛告频婆娑罗王太子几年不听入宫世尊过二十不听入宫佛告我亦如是沙弥未二十乃至得道不听入众。
问和尚疑弟子不满疑应犯轻所以重者答受戒人有情可问何不安详细问取实既自有疑轻慢法故而与受戒令不得戒恼他处深故与知同问若尔有情可问不问得重与知同者我能造房人疑前处分成不成前羯磨人有情可问而慢法造作亦应得重答受戒事重复是根本心既带疑心轻慢法恼众损他房则不尔此中昔解本受戒时弟子俗年不满日月复少不开数胎及闰若受戒时俗年满日月不满者开疑亦如是今解但数胎闰得满二十设俗年不满开亦何失又解此国三年一闰得度首解沙弥胎闰者且就极小腊月尽日生年满二十正月一日受具总计年月始有十八年二日以胎中二百七十日数计九月四日通前有十八年九月六日次计闰月俗云十九为章以七为闰计十八年九月六日有六月二十七日闰通前有十九年四月三日次计频大月总破前年成二百三十二月三日四十九月为一章草有三频大月一百九十六月成四章得十二日余三十六月有两频大足前合成十四日次计十四日布萨一年成得十八日总计十九年四月得三百四十八日用三百三十六日为年余十二日在贴频大中十四日又贴胎闰中三日成一月一日通前为二十年五月一日计此沙弥二十受戒十二月为一年长五月一日假使沙弥腊月尽日生年满十九至八月十二日受戒者缩前五月一日中七大布萨减得七日又减闰余弱得五日又减频大弱得半日总计弱得十三日减前五月一日余有四月十八日在计此沙弥腊月尽日生年满十九八月十二日受戒者得故伽论问从何处数成年从母胎数取一切闰月五分云时童子迦叶不满受具后方生疑乃至佛问比丘童子迦叶有所得不答得须陀洹佛言此人乃是第一受具不名白四如法受戒自今已后听数胎中若不足听数闰月若以满听以沙门年足母论云不满者听数胎中年若不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者言实得罗汉果此是上法受具虽不满二十得受具足不犯义云虽五分师不存十四日二十三法次第子开母论别论十四二十故知数十四日布萨祇律云冬时生冬时受春时生春时受前安居生还前安居受后安居生后安居受此四皆未经安居竟皆名不满若冬时生经安居竟受春时生前安居生后安居生此四皆经安居竟受悉名满若不满二十两半谓满无犯半谓不满犯提此名受具足解云按此文满二十两方名为满年故上文云不满二十两减二十年满二十年过二十年皆名不满若满二十两减二十年过二十年皆名满广如彼说十诵云若年不满二十自想不满或忘不知不满僧问满不答言满得戒乃至若年满二十若知满或不知满或疑答僧言不满不得戒若答不知若言疑皆得戒僧犯吉罗不详问故又五分本制五年一闰十诵许瓶沙王六年一闰。
问沙弥不见不忏是邪见不作摈名何故顺摈戒中独表摈名答不见不忏条然是非与教不滥又无谏可违情过是微复无随顺他人之义故宜作举名说欲不障一一反此故作摈名与彼异也伽论云夏安居中摈比丘得共住又言𢷤沙弥不应舍若向僧忏悔布萨应摄取此律云共行不净行者谓第二篇非重以灭摈沙弥成与受戒故祇疏四分义记皆言犯重若是犯重何得须谏又若摈多是重何故七羯磨中轻于三举。
问不摄耳听戒中说五篇过揽二百四十九吉成一提者尼从四月十六日不安居至五月半得二十九吉亦应揽前二十九吉成后一提答欲明说戒从序至下共成一说相故揽前吉已成后提安居不尔日日当分皆得结成。
问此律云止不学一切法唯犯吉罗何故不摄耳听得提答对事解止犯得通上四若对进趣学唯犯吉问戒序非戒何故呵言杂碎得提答戒序说二百五十戒义若呵序即是通呵一切戒故通犯一提。
问鬬诤戒中若往闻便犯者何故戒本云听此语已向彼说者犯答此就听者意本拟为向彼说作鬬乱意听即得罪不待向说若向彼说得罪者落在两舌戒不在此也。
问此戒何故闻便犯提两舌戒要待传此向彼方犯答前戒先未有诤一往闻时未必生诤要向彼说此戒先有诤事若往听时必生忿诤情过最重故听即得罪。
问入聚落戒中若在本界得大小互白何故到聚落则唯大白小答在聚落边令白小不令自在本界得互者为令知处不碍僧事故互白无妨。
问过量尼师坛覆疮衣等戒尼轻僧重何故雨衣戒僧尼同犯答雨衣资身外用女人漏身丑相外彰喜广长作故制同僧余三资身着用尼好小衣过量义稀是故尼轻十诵云畜覆疮衣乃至痛差过十日者提五分云无因离雨衣宿越。
问就衣制佛等量戒钵何不制答衣是法衣不可定量身有大小事须相称故制不过问若尔钵应法器何以定量答钵唯用食更无大小可对故限定量问若尔佛衣何以定量答弟子无限不可定准世唯一佛故不同也又解衣若过得截用人喜过所以制钵若过截无用不喜过故不须制。
问何故不与佛等量作钵答衣体同故得有过钵体别不得有过应引智论。