解脱道论卷第五
阿罗汉优波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆罗译
此明求第二禅。思惟初禅过患、二禅功德,尔时坐禅人欲乐起第二禅已,于初禅身得自在。何以故?若于初禅未得自在,虽复思惟欲除觉观、望得二禅,还复退失,遂不堪起第二禅定,亦复不能入于初禅。如世尊说:为诸比丘作山犊喻。山犊愚痴不知食处,未解行步,欲诣崄远。便自作念:「我今当往未甞至处,噉未甞草、饮未甞水。」前足未立复举后脚,蹉摇不安莫能前进,遂不得至未甞至处,亦不得噉未甞食草,及不得饮未甞之水。更复思惟:「既不能去,政当资昔饮食。」如是比丘愚痴未达,不知所行处,不解离欲入于初禅,不修此法不多学习,辄自作念:「欲入第二禅。离于觉观。」不解自安,复更思惟:「我不能得入第二禅离于觉观,欲退入初禅离欲。」愚痴比丘,如彼山犊不解行步。是故应修初禅令心得自在,于未食时及食后时,初夜后夜随心所乐,随欲久近随意无碍。为起入观,若从一时乃至多时;多入多出,若从一时乃至多时,于彼初禅成得自在。得自在乐,起第二禅越于初禅。复更思惟:此初禅麁、第二禅细,于初禅见有过患、于第二禅见有功德。
这里说的是如何追求第二禅。修行者要思考初禅的缺点和第二禅的好处,这时候打坐的人想要生起第二禅,就必须先对初禅的功夫掌握得纯熟自在。为什么呢?如果对初禅还没能自在掌握,就算你心里想着要摆脱觉和观、希望得到第二禅,结果还是会退失,不但没法进入第二禅,连初禅也回不去了。就像世尊曾经用山里的牛犊作比喻,告诉比丘们那样。
有一只山里的牛犊,又笨又傻,不知道哪里可以吃草,还没学会走路,就想到又险又远的地方去。它自己心里想:“我现在要去从来没到过的地方,吃从来没吃过的草,喝从来没喝过的水。”结果它前脚还没站稳,就抬起后脚,摇摇晃晃站不稳,根本没法往前走。最后它既到不了那个没去过的地方,也吃不到没吃过的草,更喝不到没喝过的水。它只好再想:“既然去不了,那还是回去吃以前熟悉的草、喝以前熟悉的水吧。”
就像这只牛犊一样,有些比丘也很愚笨,不明白道理,不知道修行该怎么走。他们还没学会如何离开欲望、进入初禅,没有好好修习这个方法,也没有反复练习,就自己想着:“我要直接进入第二禅,离开觉和观。”他们不懂得如何安顿自己,然后又想:“我进不了第二禅、离不开觉和观,那就退回来进入初禅、离开欲望吧。”这种愚痴的比丘,就像那只不会走路的山牛犊一样。
所以,应该先好好修习初禅,让心能够自在。无论是在没吃饭的时候,还是吃完饭以后;是初夜时分,还是后夜时分,只要心里想修,就可以随时进入,想修多久就修多久,随心所欲,没有障碍。为了生起和进入这种观照,可以从短时间开始,慢慢延长到长时间;多次进入,多次出来。这样从短到长地练习,对初禅就能完全自在掌握了。
得到了这种自在的快乐之后,再发起第二禅,超越初禅。这时候要进一步思惟:初禅比较粗浅,第二禅更加微细;要看到初禅的过患,也要看到第二禅的功德。
问:云何初禅过患?答:近五盖怨,令觉观动,身成懈怠、心成散乱,其一切法是为麁定,不任为神通证。既乐初禅不成胜分,是初禅过患,第二禅功德是其对治。已观初禅过患,复见第二禅功德,是一切入相作意修行第二禅事,不作意和合初禅、不作意于觉、不作意于观,以从定生喜乐自在,令心受持。彼坐禅人如是作意,不久觉观成灭,以定所起喜乐自在令心安住。此明二禅四枝义。彼坐禅人觉观灭故,成其内信,心成一性,无觉无观,从定生喜乐入第二禅。是地一切入功德。觉观灭者,以善分别。觉观灭亦名断。
问:初禅有什么缺点? 答:初禅离五盖的干扰还很近,会让觉和观变得动荡,身体容易懈怠,心容易散乱。初禅的一切境界都属于粗浅的定,不足以用来证得神通。既然贪着初禅的乐受,就不能成就更殊胜的境界,这就是初禅的缺点。而第二禅的功德,正好能对治这些缺点。
修行者已经观察到了初禅的缺点,又看到了第二禅的功德,于是对一切入相作意,开始修行第二禅。他不再作意与初禅相应,也不再作意于觉,不再作意于观,而是凭借由定所产生的喜乐自在,让心去领受和保持。
这位坐禅的人这样作意,不久之后,觉和观就息灭了。由定所生起的喜乐自在,让心安稳地住下来。这里说明了第二禅的四种支分(内信、一心、无觉无观、喜乐)。
那位坐禅的人因为觉和观息灭了,内心变得清净、确信,心达到专一的状态,没有觉也没有观,从定中生出喜乐,从而进入了第二禅。这就是地一切入的功德。
所谓“觉观灭”,是通过善巧的分别观察而实现的。觉和观的息灭,也叫做“断”。
问:云何为觉观灭?答:亦是初禅觉观过患,及一切觉观根觉观过患,及觉观根与觉观并除故,成觉观灭。复次以断下麁禅得上胜禅,复令现次第灭。内者,现证名内。内有三种:一内内、二内定、三内行处。云何为内内?谓六内入。内定者,于自观身,此谓内定。内行处者,于内自思,意不出外,摄义是性,是谓内行处。于此经中,内内是可乐。信者,信正信,思惟增长信,此谓信于内定,是谓内信。内信者,何相?何味?何起?何处?不乱为内信相,寂寂为味,不浊是起,觉观为处。心成一性者,谓心住正定,此谓心成一性。心成一性者何义?心者是意。一者说于念。名性者,如声论说生性。性者说自然义。此第二禅一心,能灭觉观,以一性得起,此谓心成一性。心成一性者,何相?何味?何起?何处?专正为相,寂寂为味,无浪为起,觉观灭为处。
问:什么是觉观灭? 答:觉观灭,是指初禅中觉观的毛病,以及所有觉观的根源——觉观根的毛病,都一起消除了,这就形成了觉观灭。 再说,通过断除粗浅的禅定,获得更殊胜的禅定,再让它们依次消失。 “内”这个字,是指当下亲自证得的境界,就叫做“内”。 “内”有三种:一、内内;二、内定;三、内行处。 什么是“内内”?就是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六种内在的感知功能。 “内定”是什么呢?就是向内观察自己的身体,这就叫内定。 “内行处”是什么呢?就是心思只在内部活动,意念不向外跑,专注于内在的义理,这就是内行处的性质。 在这部经里,“内内”是令人感到喜悦的。 “信”是什么呢?就是相信正确的道理,通过思考让这种信心增长,这就叫对内定的信,也就是“内信”。 那么,“内信”有什么特征?有什么作用?怎么生起?以什么为基础? 内心不散乱,是内信的特征;内心安宁平静,是它的作用;内心不浑浊,是它的生起状态;而“觉观”,是它产生的基础。 “心成一性”是什么意思?就是说心能安住于正确的禅定状态,这就叫心成一性。 “心成一性”具体是什么意思呢? “心”指的是意识。“一”说的是念头专一。“性”这个字,就像声论里说的“生性”一样,“性”指的是自然而然、本来的样子。 这第二禅的“一心”,能够灭除觉观,因为有了这种专一的状态才能生起,所以叫心成一性。 那么,“心成一性”有什么特征?有什么作用?怎么生起?以什么为基础? 专注、不偏不倚是它的特征;寂静安宁是它的作用;没有心念的波动是它的生起状态;而“觉观灭”,是它产生的基础。
问:信及心成一性,何故非初禅所摄?答:初禅以觉观为浪动,故成浊,内信、心成一性者成不清净,如水有风浪,见于面像不复清净。如是初禅觉观为浪,浪动浊故,内信及心一性成不清净,是故以禅枝,非初禅所摄。无觉无观者,谓断觉无觉、离观无观。
问:既然信心与心念已经统一,为什么却不属于初禅的境界呢?
回答:初禅还有“觉”和“观”在活动,就像波浪一样,所以心是浑浊的。信心与心念统一的状态,在初禅里是不清净的。好比水面上有风浪,就照不清人的脸。同样,初禅的觉和观就像波浪,波动让心浑浊,所以信心与心念的统一在初禅里不清净。因此,从禅定的分支来看,它不属于初禅。
所谓“无觉无观”,是指断除了觉知,不再有觉;远离了观察,不再有观。
问:觉观灭、无觉无观,此二种断觉观,何故说二?答:觉观灭者为现内信,心一性为因;无觉无观为现寂寂所成喜乐妙相。复次觉观灭者,以此觉观见觉观过患,断彼过患法;无觉无观者,断色界觉观。复次无觉无观者有二种:一不以觉观灭无觉无观,以觉观灭无觉无观,于是五识及第三禅等,不以觉观灭成无觉无观。第二禅以方便寂寂故,以觉观灭成无觉无观。是说二义。从定生者名定,初禅从彼智生,第二禅成从初禅定生。复次定者,于第二禅与一心共生故,定生喜乐。喜乐者,初已分别。第二禅者,依初得名。此第二禅入正受者,谓入第二禅。禅者内信、喜、乐、一心,是名为禅。入正受住者,成得第二禅,离于二枝,成就二枝三种善十相具足。二十三功德相应,是天住是功德,生光耀天。如初广说。天住者,从定生喜乐,越人住故名为天住。是故世尊告比丘言:如池生水,非四方来亦非雨出,无有时节,是从泉出,清冷浸灌盈溢流远。如是比丘,此身从定生喜乐。令得清凉无不润泽。从定生喜周遍身心,犹如泉水。彼坐禅人入第二禅,其身可知。如不从四方无流水来、无天雨水,如是觉观灭可知。如是从泉出流,令身成满不起波浪。如是从定生喜乐,此名色身令满不起乱心。如以冷水令身清凉遍一切处,如是从定生喜乐。一切名色身成满足修定果报,如是天居生光耀功德。此第二禅有三种,下、中、上。是坐禅人修下禅,命终生少光天,寿命二劫。修中禅生无量光天,寿命四劫。修上禅生光耀天,寿命八劫。
问:觉观灭和无觉无观,这两种断除觉观的方法,为什么说有两种呢?回答:觉观灭,是为了让内心当下获得清净和专注,以心念统一为根本原因;无觉无观,是为了呈现寂静安宁所带来的喜悦和微妙的境界。另外,觉观灭,是通过觉观本身看到觉观的过失和危害,从而断除那些有害的觉观法;无觉无观,是断除色界中的觉观。再说无觉无观,它有两种情况:一种是不通过觉观灭而达到的无觉无观,另一种是通过觉观灭而达到的无觉无观。像五识和第三禅等境界,就不是通过觉观灭而成就无觉无观的。第二禅则因为通过方法达到寂静,所以是通过觉观灭而成就无觉无观的。这就是所说的两种含义。从禅定产生的叫做定。初禅的定是从那种智慧产生的,第二禅的定则是从初禅的定产生的。另外,定在第二禅中,是与心念专一共同生起的,所以定能产生喜和乐。关于喜和乐,前面已经分别解释过了。第二禅这个名称,是根据初禅得来的。这里说进入第二禅正受,就是指进入第二禅的状态。禅,指的是内心清净、喜悦、安乐、心念专一,这就叫做禅。进入正受并安住,就是获得了第二禅,远离了两种过失,成就了两种功德,并且具备十种善相。与二十三种功德相应,这就是天住,是这种功德,能投生到光耀天。详细的如同前面初禅部分广泛说明的那样。所谓天住,就是从禅定产生喜乐,超越了人的境界,所以叫做天住。因此世尊告诉比丘们说:就像一个池塘里的水,不是从四方流来,也不是雨水落下,没有固定的时节,它是从泉眼里涌出,清澈冰冷,浸润灌溉,充满盈溢,流向远方。比丘们也是这样,这个身体从禅定产生喜乐,使得身心得到清凉,没有一处不滋润。从定产生的喜乐遍及全身心,就像泉水一样。那个坐禅的人进入第二禅,他的身体状态可以知道。就像水不是从四方流来,也没有天降雨水,同样,觉观灭的状态也可以知道。就像从泉眼涌出水流,让身体充满而不起波浪一样,从定产生的喜乐也是这样,它让这个身心充满,不起散乱的心念。就像用冷水让身体清凉遍及所有地方,从定产生的喜乐也是这样,让整个身心都满足,这是修习禅定的果报。这样的天居,能产生光耀的功德。这第二禅有三种层次:下品、中品、上品。如果坐禅的人修习下品第二禅,命终后会投生到少光天,寿命两劫。修习中品第二禅,投生到无量光天,寿命四劫。修习上品第二禅,投生到光耀天,寿命八劫。
念二禅过患,尔时坐禅人已修第二禅身得自在,第二禅麁、三禅寂寂。知二禅过患、见三禅功德,起第三禅。云何二禅过患?谓近觉观是定之怨。与喜满相应故禅成麁,以喜成满心大踊跃,不能起余禅枝。若著于喜是则为失,若知是失则成不失。若不堪作神通证,若乐二禅不成胜分,是知第二禅过患。见第三禅功德,是其对治。已观二禅过患,复见三禅功德,是依一切入相作意,令喜心灭。以由喜乐受持心,如是作意,不久以无喜乐令心得安解三禅枝。彼坐禅人不染喜故,得舍念智,以身受乐。是圣所说,得舍念智,乐住第三禅正受,是地一切入功德不染喜故。喜者先已分别。不染者,断喜得舍住。云何为舍?是舍是护。不退不进是心平等,此谓舍。于是舍有八种,谓受舍、精进舍、见舍、菩提觉舍、无量舍、六分舍、禅枝舍、清净舍。五根为受舍。有时不作意舍相,为精进舍。苦集我今当断成得舍,为见舍。修菩提觉,是为菩提舍。慈悲喜舍,是为无量舍。以眼见色不苦不喜成舍,是为六分舍。无染故成舍住者,是禅枝舍。舍念清净,是清净舍。于此八舍,除受舍,余七舍法,是为平等舍。复次有三种舍:一相应乘、二少经营、三无经营。于一切禅行,是禅平等方便。不急疾不迟缓,是名相应乘舍,此下舍近第二禅,能断大踊跃心。若心无经营,是名少经营舍,此舍近第三禅,是其能断一切踊跃心。以不动身心,无经营事心,是名无事舍,此舍近第四禅。舍者何相?何味?何起?何处?平等为相,无所着为味,无经营为起,无染为处。
想着第二禅的缺点,那时打坐的人已经修习第二禅,身体很自在,但第二禅比较粗糙,第三禅更寂静。他知道第二禅的缺点,又看到第三禅的好处,就发起第三禅。什么是第二禅的缺点呢?就是离觉和观太近,这是禅定的敌人。因为和欢喜满足相应,禅就变得粗糙,由于欢喜太满,心里太兴奋,就不能发起其他禅定的部分。如果执着欢喜,这就是过失;如果知道这是过失,就不会有过失。如果不能用来做神通验证,如果喜欢第二禅就不能成就更好的部分,这就是知道第二禅的缺点。看到第三禅的好处,就是对治的方法。
已经观察第二禅的缺点,又见到第三禅的好处,这是依靠一切入相的作意,让欢喜心灭掉。因为欢喜快乐把持着心,这样作意,不久就能因为没有欢喜快乐,让心得到安稳,解开第三禅的部分。那个打坐的人因为不染着欢喜,得到舍、念、智,身体感受到快乐。这是圣者所说的:得到舍、念、智,快乐地安住在第三禅的正受,这是地一切入的功德,因为不染着欢喜。欢喜之前已经分别过了。不染着,就是断除欢喜,得到舍而安住。
什么是舍呢?这个舍就是守护。不退也不进,心平等,这就叫舍。关于舍有八种:受舍、精进舍、见舍、菩提觉舍、无量舍、六分舍、禅枝舍、清净舍。五根就是受舍。有时不作意舍的相,就是精进舍。苦和集我现在应当断除成就得到舍,就是见舍。修习菩提觉,就是菩提舍。慈悲喜舍,就是无量舍。用眼睛看色,不苦也不喜成就舍,就是六分舍。因为没有染着所以成就舍而安住,就是禅枝舍。舍念清净,就是清净舍。在这八种舍里,除了受舍,其他七种舍法,就是平等舍。
另外有三种舍:一是相应乘舍,二是少经营舍,三是无经营舍。在一切禅修中,这是禅平等的方便。不急也不慢,就叫相应乘舍,这种舍接近第二禅,能断除大兴奋的心。如果心没有经营,就叫少经营舍,这种舍接近第三禅,它能断除一切兴奋的心。因为身心不动,心没有经营的事,就叫无事舍,这种舍接近第四禅。
舍是什么相状?什么意味?怎么生起?在哪里?平等就是它的相状,无所执着就是它的意味,没有经营就是它的生起,没有染着就是它的所在。
问:何故说此舍于此禅,非第二禅及初禅?答:是处喜满未灭心着。以缘喜乐是故未灭,以大踊跃充遍身心,是故于二种禅不说舍,以不满故。于此第三禅无喜染故,以灭相着故成起禅枝,以由禅枝自在故说舍念正智。云何为念?念随念,彼念觉忆持不忘。念者,念根、念力、正念,此谓念。
问:为什么说这种舍弃是针对第三禅,而不是第二禅或初禅呢? 回答:因为第二禅和初禅中,欢喜的感受还很强烈,心还执着于这种欢喜。由于心还攀缘着喜乐,所以执着没有消除,而且那种极大的兴奋感充满身心,所以在这两种禅定中,不说“舍弃”的修行。因为心还不满足、不平静。
到了这第三禅,已经没有欢喜的染着了,因为那种兴奋的状态已经消除,执着平息了,这样才真正生起了禅定的支分。由于禅定支分已经自在、稳固,这时才说“舍、念、正智”的修行。
什么是“念”呢?“念”就是随念、忆念,那种觉知、忆持而不忘失的心。具体来说,“念”指的是念根、念力、正念,这些就叫做“念”。
问:念者何相?何味?何起?何处?答:随念为相,不忘为味,守护为起,四念为处。云何为智?知解为慧,是正智此谓为智。于是正智有四种:有义智、自相智、不愚痴智、行处智。于是有义智者,有四威仪。自相智者,入于空处。不愚痴智者,知于世间八法。行处智者,谓于事处。于此经中,行处智是可取。
问:念头是什么样子?有什么作用?怎么产生?在哪里作用? 答:念头的样子就是跟着想法走,作用是不忘记,产生是因为要守护,作用的地方是四种念头所在之处。
什么是智慧? 理解就是智慧,这种正确的理解就是智慧。 这种正确的智慧有四种:有意义的智慧、认识事物本质的智慧、不糊涂的智慧、知道如何行动的智慧。
有意义的智慧,体现在日常的四种行为姿态中。 认识事物本质的智慧,是进入空性境界。 不糊涂的智慧,是了解世间的八种得失变化。 知道如何行动的智慧,是指在具体事情上知道怎么做。
在这部经里,知道如何行动的智慧是值得采纳的。
问:智者何相?何味?何起?何处?答:不愚痴为相,缘着为味,择取诸法为起,正作意为处。
问:智慧的人有什么特征?有什么作用?从哪里产生?在哪里体现? 答:不愚痴就是特征,能把握事物的联系就是作用,能分辨选择各种道理就是产生的原因,正确的思维就是体现的地方。
问:何故此念正智一切处不妙?答:若人失念不起正智,不堪起禅外行。
问:为什么这种念头和正确的智慧,在任何地方都不好呢?
答:如果一个人失去了正念,生不起正确的智慧,那他就没办法好好打坐修行,也没法做好日常生活中的事情。
问:何故说第三禅,不说第二禅及初禅?答:于此喜为首,麁禅枝灭故、正定细故。此定入细处,以此正智堪能起第三禅,是故以禅枝自在。复次此禅易起到彼乐处,最气味地,亦作愚心,是名著处。是故于此禅,知得自在堪为断喜。又说喜乐者共为亲友,是故此念智分别,无喜有乐于事成住。如彼犊子随逐其母,不捉两耳触突随母。如是无喜有乐,以念智分别乐得住行处。若不缓分别,反入于喜,成禅退分。以此禅枝自在,故说念智。以此舍念智成就,是故说有舍念智以身受乐。
问:为什么只讲第三禅,不讲第二禅和初禅呢?
回答:因为在这个阶段,以喜乐为主导的、比较粗糙的禅定状态已经消除了,正定变得很细微。这种定进入了细微的境界,凭着这种正确的智慧,有能力进入第三禅,所以能在禅定的各个方面都自在。
再者,这个禅定很容易达到那个充满安乐的地方,那是最有滋味的境地,但也容易让人产生愚痴心,这叫做执着的地方。所以,在这个禅定中,要知道获得自在,才能断除喜乐。
又说,喜和乐就像好朋友一样。因此,用正念和智慧去分辨,没有喜,只有乐,事情就能成就和安住。就像小牛犊跟着它的母亲,不抓它的两只耳朵,也不顶撞它,只是跟着母亲走。像这样,没有喜,只有乐,用正念和智慧分辨,乐就能安住在它的运行之处。如果不仔细分辨,反而会陷入喜,导致禅定退步。
因为能在禅定的各个方面都自在,所以讲正念和智慧。因为舍、念、智慧都成就了,所以说有舍、念、智慧,身体感受到乐。
问:云何心乐?答:心摄受是心乐,从心触生摄受是心乐受,是谓为乐。
问:什么是内心的快乐? 答:内心感到满足就是快乐,这种满足感是从内心的接触中产生的,这种由内心接触产生的满足感就是快乐的感受,这就叫做快乐。
问:云何身?答:想阴、行阴、识阴,此谓为身。此乐以身受,谓身受乐。
问:什么是身体? 答:就是感受、行为、意识这三种东西,这就叫做身体。 这种快乐是通过身体来感受的,所以叫做身体的快乐。
问:何故此乐无喜,非以身为受?答:于第三禅乐根灭。何故世尊说于第三禅乐根灭?是乐圣人所说。圣者佛及弟子,开合制教分别显示,此谓圣所说。
问:为什么这种快乐没有欢喜的感觉,不是通过身体来感受的呢? 答:因为到了第三禅的时候,乐的感受就消失了。 那为什么世尊说在第三禅的时候乐的感受消失了呢? 这种乐是圣人所描述的。 圣人,也就是佛和他的弟子们,通过开合、制定教法、分别解释来显示这种境界,这就叫做圣人所描述的内容。
问:何故圣说于此身,非余处?答:此第三禅易起到彼乐处,彼无受乐;圣者向于乐住,是圣人成就,是故圣人说此禅胜成舍。有念乐住者舍念乐,此已分别成就,入住第三禅。第三者,依第二名为第三。第三禅者,是舍念、正智、乐、一心,此谓禅成就。入住者,彼已得第二禅,离一分五分,成就三种善十相具足,二十二功德相应天居,生遍净天。如初禅广说。天居者,无喜乐住,越人住名天居。是故世尊告诸比丘:如是比丘,于欝波罗池花、分陀利池花,若欝波罗花、波头摩花、分陀利花,水生水增长,从水起住水中,从根至首以令水满其中。如是比丘,此身以无喜乐令满润泽,以无喜之乐遍满身心。于是如欝多罗、波头摩、分陀利花从水而起。如是入第三禅,其身当知如藕生水,从根至首一切皆满。如是入第三禅,其身以无喜之乐遍满身心,修定果报如是天居生遍净天功德。此第三禅亦成三种,谓上、中、下。于是坐禅人修行下禅,命终生少净天,彼寿命十六劫。修行中禅生无量净天,彼天寿命三十二劫。修行上禅生遍净天,寿命六十四劫。念三禅过,尔时坐禅人如是已作,第三禅身得自在乐,起第四禅越第三禅。第三禅麁、第四禅妙,见第三禅过患,复见第四禅功德。云何三禅过患?谓近喜为怨。正定以乐枝麁,不能堪忍为得神通,第三禅不成胜分。如是见第三禅过患,见第四禅功德是其对治。彼坐禅人如是已见第三禅过患、见第四禅功德,唯彼作一切入相作意,令现灭乐灭。以由舍心受持,如是作意不久,以由舍心得安解四禅枝。彼坐禅人断乐故,先已断苦故,以初喜忧尽故,不苦不乐舍念清净成就,住第四禅。是地一切入功德。断乐者名身乐断,断苦者名身苦断。前喜忧灭者,喜名心乐、忧名心苦,皆尽灭也。
问:为什么圣人说这种禅定境界,不在别处呢?答:这第三禅比较容易达到那种快乐的境界,那种快乐不是感官的快乐。圣人所追求的就是安住于这种快乐,这是圣人所成就的,所以圣人说这种禅定殊胜,成就了“舍”(平等、放下)。有正念、有快乐、能安住的人,放下了对念和乐的执着,这已经分别成就了,就进入了第三禅。所谓“第三”,是根据第二禅的次序,所以叫第三。第三禅,就是舍、念、正智、乐、一心,这就叫做禅定的成就。所谓“入住”,是说这个人已经得到了第二禅,远离了一部分五种成分,成就了三种善、十种相貌具足,与二十二种功德相应的天界居所,投生到遍净天。这就像前面详细解释初禅时所说的那样。所谓“天居”,就是没有“喜”这种粗重快乐的安住,超越人类的境界,所以叫天界居所。因此,世尊告诉各位比丘:比丘们啊,就像郁波罗池的花、分陀利池的花,像郁波罗花、波头摩花、分陀利花,它们生长在水里,靠水滋养,从水中长出,住在水里,从根到顶,全身都充满了水。同样的,比丘们,这个身体被“无喜之乐”充满、滋润,这种没有喜的快乐遍满了整个身心。就像郁多罗花、波头摩花、分陀利花从水中长出一样。同样地,进入第三禅时,他的身体应当知道,就像莲藕生在水里,从根到顶,全部都充满。就这样进入第三禅,他的身体被无喜之乐遍满身心,修习禅定所得的果报,就是这样天界的居所,投生到遍净天的功德。这第三禅也分为三种,就是上、中、下三等。于是,修禅的人如果修行下等的第三禅,命终后就投生到少净天,那里的寿命有十六劫。修行中等的第三禅,就投生到无量净天,那里的寿命有三十二劫。修行上等的第三禅,就投生到遍净天,寿命有六十四劫。观察第三禅的过失,那时修禅的人这样做了之后,在第三禅的境界中,身体得到了自在的快乐,就发起第四禅,超越了第三禅。因为第三禅比较粗,第四禅更微妙,他看到了第三禅的过失,又看到了第四禅的功德。什么是第三禅的过失呢?就是离“喜”太近,反而成了障碍。正确的禅定以“乐”为支分,这个“乐”还是粗的,不能忍受(为了追求更高境界),为了获得神通,第三禅就不是最殊胜的部分。这样看到了第三禅的过失,看到第四禅的功德就是对治的方法。那个修禅的人这样看到了第三禅的过失、看到了第四禅的功德,他就只对那个“一切入”的相作意,让“乐”的觉受消失。他凭着“舍心”(平等、不执著的心)来保持,这样作意不久,凭着“舍心”就安稳地解脱了,进入了第四禅的支分。那个修禅的人,因为断除了“乐”,先前已经断除了“苦”,又因为最初的“喜”和“忧”都灭尽了,所以成就了“不苦不乐”、“舍”、“念清净”,安住在第四禅。这就是“地一切入”的功德。所谓“断乐”,是指身体的乐受断除了。所谓“断苦”,是指身体的苦受断除了。前面说的“喜忧灭尽”,“喜”是指心里的乐受,“忧”是指心里的苦受,这些都完全灭尽了。
问:乐苦忧已断,何处灭?答:初禅时灭。于此第四禅,佛说苦灭。
问:快乐、痛苦和忧愁已经断除了,它们在哪里灭去? 答:在初禅的时候就灭去了。到了这第四禅,佛陀说痛苦完全灭尽了。
问:何处苦根起无余时灭?答:佛告比丘:初禅成就离欲,是处苦根起无余时灭。
问:在什么地方,痛苦的根源能彻底生起又完全消失? 答:佛陀告诉比丘:当达到初禅的境界,远离了欲望,在那里,痛苦的根源就能彻底生起又完全消失。
问:何故于初禅苦根灭?答:以喜满故身乐,身乐故苦根灭,以断对治故,是故于初禅苦根灭。于第二禅忧根灭,成断忧根。如佛所说:何处喜根起无余时灭?于此比丘觉观灭故。第三禅正受住,是处忧根起无余时灭。何故第二禅忧根灭?若有觉观久随觉观,成身懈怠、成心懒墯,若心懒墯忧根即起。于第二禅觉观灭,说忧根灭。于第三禅是处乐灭。如世尊说:何处乐根起无余时灭?于此比丘厌于喜故,第三禅入正受住,是处乐根已起无余时灭。
问:为什么在初禅阶段,苦的感受会消失? 答:因为内心充满喜悦,身体就感到舒适;身体舒适了,苦的感受就消失了。这是通过断除烦恼对治而实现的,所以在初禅时苦的感受会消失。
在第二禅阶段,忧愁的感受会消失,忧愁的根源被彻底断除。就像佛说的:在什么地方,喜悦的感受生起后完全消失?就是比丘止息了寻思和观察,安住于第三禅正定时,那里忧愁的感受生起后完全消失。
为什么第二禅时忧愁的感受会消失?如果一直随着寻思和观察转,身体会变得懈怠,心会变得懒散;心一懒散,忧愁的感受就生起来了。在第二禅时寻思和观察止息了,所以说忧愁的感受也消失了。
在第三禅阶段,乐的感受会消失。就像世尊说的:在什么地方,乐的感受生起后完全消失?就是比丘对喜悦产生了厌离,进入第三禅正定安住时,那里乐的感受生起后完全消失。
问:何故于第三禅乐根灭?答:喜灭故。喜为因,乐成灭,是故于第三禅乐根灭。
问:为什么在第三禅的时候,快乐的感觉会消失? 答:因为欢喜的感觉消失了。欢喜是快乐产生的原因,欢喜没了,快乐也就跟着没了,所以在第三禅时快乐的感觉会消失。
问:若苦乐忧于三禅处已灭,何故于此四禅说灭?答:三禅是四禅道路,于三禅已灭受,是故于第四禅说灭。复次以不苦不乐受为现对治,是故说苦乐对治不苦不乐受。复次四禅共对治受收合故。复次舍烦恼现无余断。不苦不乐受者,意不摄受、心不弃舍,此谓不苦不乐受。不苦不乐受者,何相?何味?何起?何处?中间为相,住中为味,除是起喜灭是处。云何舍念清净者?是谓中性为舍,此谓为舍。念者,谓念、随念、正念,此谓为念。以舍为念,成分明清白,此谓舍念清净。
问:既然苦、乐、忧这些感受在三禅时就已经消失了,为什么还要在四禅这里说“灭”呢?
回答:因为三禅是通往四禅的道路。在三禅时,这些感受已经灭除了,所以到了第四禅,才说“灭”。
另外,四禅是用“不苦不乐受”来对治和显现的,所以说,苦和乐的对治,就是“不苦不乐受”。
再者,四禅是总合了对治所有感受的。
还有,烦恼在这里被彻底舍弃,没有任何残余了。
那么,什么是“不苦不乐受”呢?就是心既不主动去抓取,也不刻意去排斥,这种状态就叫“不苦不乐受”。
“不苦不乐受”有什么特征?有什么作用?怎么生起?在哪里显现?它的特征是保持中道,作用是安住于中,它的生起是离开了喜乐,它的显现是喜乐灭除之后。
那“舍念清净”又是什么意思呢?“舍”就是保持中性的、不偏不倚的心态,这就叫“舍”。“念”就是觉知、忆念、正念,这就叫“念”。以这种“舍”的心态来保持“念”,使得心念清晰、纯净、没有染污,这就叫“舍念清净”。
问:何故此念以舍分明清白?答:此舍离一切烦恼故、受相似相应故,成不动无经营,以此无经营与舍相应故。此念至无动成无经营,是故此念已舍成分明清白。四者,依彼三禅,此第四成就。入定者,此谓四禅舍念一心,此谓禅成就。入住者,成得彼第四禅,离一分三分,成就三种善十相具足,二十二功德相应,报居天上,生果实天。功德如初广说。天居者,舍乐住出于人住,此谓天居。是故世尊告诸比丘:有人坐,以白叠覆身,从头至足一切身分无处不着。如以白叠无不覆处,如是比丘以清白心令满一切身分。以清白心无所不着,譬如有人白叠自覆,是坐禅人亦复如是,离一切上烦恼,在第四禅可知。如以白叠覆身从头至足,不寒不热,时节调和身心清净。如是入第四禅不苦不乐,是为舍乐。令满于身修定果报,如是天居生果实天功德。修第四禅命终凡夫,生果实天。若心厌患,生无想天,寿命五十劫。若沙门,或生果实天、或生五净居处。如是果实功德。
问:为什么这个念头能舍弃得这么清楚明白呢?答:因为这个念头舍弃了一切烦恼,感受也相似相应,变得稳定不费力,这种不费力的状态与舍弃相应。这个念头达到不动状态,变得不费力,所以它舍弃得清楚明白。第四种禅定,是建立在第三种禅定的基础上成就的。进入这种定境,就叫做第四禅,特点是舍弃、念头纯净、心念专一,这就叫禅定成就。进入并安住在这种状态,就是得到了第四禅。它远离了一部分和三分,成就了三种善,十种好的特征都具备,与二十二种功德相应。果报是死后生到天界,投生到果实天。功德方面和前面说的一样。所谓天人的境界,就是舍弃了人间的快乐,安住在超出人间的境界,这就叫天居。所以世尊告诉比丘们:有个人坐着,用白布盖住全身,从头到脚,身体的每个部分没有一处不被覆盖。就像白布没有盖不到的地方一样,比丘也用清净洁白的心念,让它充满全身每一个部分。用清净洁白的心念无所不遍,就像有人用白布盖住自己,这个坐禅的人也是这样,远离了一切深重的烦恼,这在第四禅中可以体会到。就像用白布盖住身体,从头到脚,不冷也不热,时节调和,身心清净。同样,进入第四禅,没有痛苦也没有快乐,这就是舍弃了苦乐。让这种状态充满全身,是修习禅定的果报,这样的天界境界,就是投生果实天的功德。修习第四禅的普通人,命终后会投生到果实天。如果心里感到厌倦和疲患,会投生到无想天,寿命有五十劫。如果是沙门,可能会投生到果实天,或者投生到五净居天。以上就是果实天的功德。
问:何故于三禅处,下中上说果地胜,不说第四禅?答:依三禅所得有麁有妙,是故以胜枝说果地胜。此第四禅已到妙枝彼岸,从此更无妙枝,是故于此无胜果地念四禅过。尔时坐禅人,于第四禅已得自在乐,游虚空定越于色界。复更思惟,色定麁、虚空定细。彼坐禅人见色过患,复见虚空定功德。云何色过患?如取器仗相打鬪诤、两舌妄语、截手脚等种种诸事,眼痛疾患寒热饥渴诸苦,是谓色欲过患。云何第四禅过患?此近喜成怨,依于色事,是名为麁。于是着乐,不成胜分,依虚空寂寂解脱。于此定成麁,于色见第四禅过患,见虚空定功德,是其对治。彼坐禅人如是已见于色及见第四禅过患,已见虚空定功德,念入第四禅明无边虚空定。从此定起除地一切入相,修虚空定地相成失。于虚空所作事无边作意,若如此现作意不久地相成失。从地相心起成越于虚空,以虚空入相自在心得安。彼坐禅人已起一切色相有对想灭,于种种想不作意故,正受入住无边空处。一切者,说于无余起。色相者,云何色相?入色界定想智正智,此谓色相。越者,从此起有对想灭者。云何是有对想?色想、声想、香想、味想、触想,此谓有对想。灭者,彼种种想尽不作意者。云何种种想?不入定人,或意界和合、或意识界和合想智正智,此谓种种想。此种种想不作意,此谓种种想不作意。
问:为什么在三禅的境界里,要分下、中、上三个层次来说果地的优胜,却不提第四禅呢?答:因为依靠三禅所获得的境界,有粗糙的,也有微妙的,所以用“胜枝”来比喻,说明果地的优胜。这第四禅已经到达了微妙枝的彼岸,从这里开始,再没有更微妙的枝了,所以在这里就不提优胜的果地,而是忆念第四禅的过失。那时,修习禅定的人,在第四禅已经获得了自在的快乐,能游心于虚空定,超越了色界。他又进一步思惟:色界定是粗糙的,虚空定是微细的。这位禅修者看见了色法的过患,也看见了虚空定的功德。什么是色法的过患呢?就像拿起武器互相打斗、争吵、搬弄是非、说假话、砍断手脚等等各种事情,还有眼睛疼痛、生病、寒热、饥渴等各种痛苦,这就叫做色欲的过患。什么是第四禅的过患呢?它离喜悦太近,反而成了怨敌,它依然依靠色法的事情,所以被称为粗糙。因为贪著这里的快乐,就不能成就更优胜的部分,要依靠虚空那寂静寂灭的解脱。在这个定境里,它还是粗糙的。看到色法有第四禅的过患,而看到虚空定的功德,就是对治它的方法。那位禅修者这样看见了色法的过患,也看见了第四禅的过患,又看见了虚空定的功德,于是忆念着要进入第四禅,明了那无边无际的虚空定。从这个定境起来后,他舍弃了“地一切入”的相,修习虚空定,让“地相”的执着消失。对于虚空所缘的事,作无边无际的观想,如果这样持续观想,不久“地相”的执着就会消失。心从“地相”中起来,就超越了虚空,因为心能自在安住于“虚空入”的相。那位禅修者已经生起了一切色相,有对想已经灭除,对于种种想不再去注意,所以能够正确地安住、进入那无边无际的空处。“一切”的意思,是说没有剩余的升起。“色相”是什么呢?进入色界定时的想、智、正智,这就叫做色相。“超越”的意思,是从这里生起,有对想已经灭除。什么是有对想呢?色想、声想、香想、味想、触想,这些就叫做有对想。“灭”的意思,是那些种种想都穷尽了,不再去注意。什么是种种想呢?没有入定的人,或者是意界和合产生的,或者是意识界和合产生的想、智、正智,这些就叫做种种想。对这些种种想不去注意,就叫做“种种想不作意”。
问:何故止说越想,不说受行识?答:若越于想,彼一切皆亦成越。何以故?若不离想,心不得越。复次世尊欲说越色事,说越色想,一切定事皆由想故。
问:为什么只说超越想,不说超越受、行、识呢? 答:如果能超越想,那么其他一切也就都超越了。为什么呢?因为如果不脱离想,心就无法超越。 再者,世尊为了说明超越色的事,就说了超越色想。一切禅定境界都是由想决定的。
问:若不尔,入色定有对想种种想非为无也。答:有人入色界定,有对想有种种想以断故。
问:如果不是这样,进入色定时有对想、种种想,这不就是有想吗? 答:有人进入色界定时,虽然有对想和种种想,但这些已经被断除了。
问:何故于彼不修道?答:为厌于色,是故于彼不灭、于彼不尽故。入初禅,声是其刺如是。佛所说于此为厌色以修行道,是故于此成断。于此断故,无色定不动行想。寂寂解脱想,如迦兰欝头蓝弗入无想定,五百车从前去来不见不闻,是故说于处灭。于是起一切色想,说断色界法有对想、灭种种想。不作意者,说断欲界法。复次越一切色想者,说得无色界。有对想灭者,说断彼定外乱,为显现无动种种想。不作意者说断定内乱,说显现寂寂解脱相。
问:为什么不在那个境界里修行呢? 答:因为对物质世界感到厌倦,所以不在那里去消除烦恼,不在那里去彻底断除。进入初禅时,声音就像刺一样干扰。佛说,为了对物质世界感到厌倦而修行,所以在这里就能断除烦恼。在这里断除之后,无色界的禅定就不会动摇修行者的心念。那种寂静解脱的境界,就像迦兰欝头蓝弗进入无想定,五百辆车从面前经过也看不见、听不到,所以说在境界中灭除了杂念。从这里开始,断除一切对物质世界的执着,就是断除了色界法的有对观念、灭除了种种分别念。不刻意去注意,就是断除了欲界法的执着。再者,超越一切对物质世界的执着,就是证得了无色界。灭除有对观念,就是断除了禅定之外的散乱,为了显现那不动摇的、超越种种分别的境界。不刻意去注意,就是断除了禅定之内的散乱,为了显现那寂静解脱的状态。
问:无边虚空者,云何为空?答:是空入空界空穴,不为四大所触,此谓为空。于空正安心令满无边,此谓无边。无边空者,是无边空入,入虚空处心心数法,此谓虚空入。虚空入者何义?是虚空无边性。是无边性空处,此说虚空义。如住天处名天处,彼虚空处定,此谓虚空处入。正住者,得虚空处定,越色事三分,成就三种善,十相具足,二十二功德相应,寂寂居住修定果报。此功德生虚空处,如初广说。功德生虚空者,已修虚空处,命终生虚空天,寿命二千劫。
问:无边虚空,为什么说是空呢? 答:这个空,是进入空界的空穴,不被地、水、火、风这四大物质所接触,这就叫做空。在这个空的状态中,正确地安住心念,让它充满无边无际,这就叫做无边。无边空,就是无边空进入,进入虚空处的心与心所法,这就叫做虚空入。虚空入是什么意思呢?就是虚空具有无边的特性。这个具有无边特性的空处,这就说明了虚空的含义。就像住在天界叫做天处一样,那个虚空处的定境,就叫做虚空处入。正确地安住的人,获得了虚空处定,超越了色界物质的三分,成就了三种善,十种相圆满具足,与二十二种功德相应,寂静地居住,这是修习禅定的果报。这些功德生起在虚空处,如同最初广泛说明的那样。功德生起于虚空的人,已经修习了虚空处,命终之后会投生到虚空天,寿命长达两千劫。
念虚空定过,尔时彼坐禅人于虚空处已得自在乐,起识一切入定,越虚空一切入。思惟虚空定麁、见识处细,复见虚空过患、复见识处功德。云何虚空过患?此定近色为怨,于虚空定是事成麁。与有对想种种想不相远离,成彼念着不得胜分。如是见虚空过患,是识一切入功德是其对治,明无边识定治。彼坐禅人已见如是虚空过患、已见识处功德,安详念入安详念起,修虚空识令满作意,令识无边。由识处想心受持,如是现作意,不久从虚空处想心起越于识处,由识处想而心得安。彼坐禅人起一切虚空故,思惟无边识,成就入正受,于一切识处住。一切者,说于无余。越虚空处者,越虚空处。越者谓正度,是谓越一切虚空处。无边识者,唯彼虚空以识作意令满无边,是谓无边识处。
(这段经文讲的是禅修者从“虚空定”进入“识无边处定”的修行过程。) 当禅修者超越了虚空定,他在虚空定中已经获得了自在和安乐,于是便从虚空定中出来,进入“识无边处定”,超越了虚空定的境界。他思维观察:虚空定是比较粗浅的,而识无边处定是更微细的。他又看到了虚空定的过患,也看到了识无边处定的功德。什么是虚空定的过患呢?这种定境离物质形态太近,是个障碍。在虚空定中,这个“近色”的问题就显现为粗浅。而且,这种定还与“有对想”(指有具体对象的感知)和“种种想”没有完全脱离,导致禅修者会执着于这种定境,无法获得更殊胜的成就。禅修者这样看清了虚空定的过患,而识无边处定的功德正好能对治这些过患。那明澈无边的识无边处定,就是它的对治方法。那位禅修者已经看清了虚空定的过患,也看到了识无边处定的功德,于是他便平稳地、专注地从虚空定中出来,再平稳专注地进入识无边处定。他修习“识无边”这个法门,让心念完全专注于“识无边”这个意念上,让意识变得无边无际。他的心持续地安住于“识无边处”这个意念上,就这样持续地专注。不久,他的心就能从“虚空”的意念中升起,超越虚空定,安住于“识无边”的意念中,从而获得心的安宁。那位禅修者,因为放下了所有关于“虚空”的念头,思维“无边识”的境界,从而成功地进入了正定,安住于一切识无边处的境界。“一切”的意思,是说完全没有剩余。“越虚空处
問:色非色法,云何執為無邊?答:唯無色法故成無邊。何以故?非色之法無有邊際,不可得故。復次虛空無邊,故說無邊。無邊者,作無邊意,故成無邊。是故不妨識。入處者,是入識處。心心數法,此謂識處。識處者何義?是識無邊,此謂識無邊。識處者,如天住處名天處。此識已受持定,此謂識處定。入正受處者,得彼於識處定者,越虛空事,三分成就,以三種善十相具足,二十二功德相應,住於寂寂修定果報。是功德生識處,如初廣說。生識入功德者,修行識處入,命終生識處天,壽命四千劫(識入已竟)。
问:物质现象和非物质现象,为什么说它们没有边界呢? 回答:正因为是非物质现象,所以没有边界。为什么呢?非物质的东西没有边际,无法被测量。
另外,虚空没有边际,所以说没有边界。所谓“无边”,就是心中生起“没有边界”的念头,所以就成了无边。这并不妨碍“识”。
“入处”的意思,就是进入“识”的所在。心和各种心理活动,这就叫“识处”。“识处”是什么意思呢?就是“识”没有边界,这就叫“识无边”。“识处”这个说法,就像天人的住处叫“天处”一样。这个“识”已经得到了禅定的保持,这就叫“识处定”。
“入正受处”的意思是,那些获得了“识处定”的人,超越了虚空这件事,成就了三分,具备了三种善和十种相,与二十二种功德相应,安住在寂静之中,修习禅定而获得果报。这些功德在“识处”产生,就像开头详细说明的那样。
“生识入功德”的意思是,修行进入“识处”的人,命终之后会投生到“识处天”,寿命有四千劫。
(关于“识入”的部分到此结束。)
念無邊識定過患,爾時坐禪人已得識處,自在欲起無所有處定,越於識處。復更思惟,識處定麁、無所有處定細,復見識處過患、復見無所有處定功德。云何識處過患?此定近虛空為怨,識事為麁,以思惟無邊想成彼念著不得勝分,無所有處功德是其對治。彼坐禪人如是已見識處過患、復見無所有處功德,從識處定安詳而起,彼識不復修行,不復分別,成失彼識。已見無所有處相自在,心願受持,如是現作意,不久從識處想起。以由無所有處想其心得安。彼明無邊識定坐禪人越一切識處,見無所有入正受處住。一切者,說於無餘。越識處者,成越此識超入正度,此謂越一切識處。無所有者,不復修行、不復分別、成失彼識、但見無所有,此謂無所有處。入無所有處定心心數法,此謂無所有處。無所有處者何義?是識無性,是無所有。無所有處者,說受持言,無所有受持正定,此謂無所有處定。入正受住者,成得無所有定,越識事三分,成就三種善,十相具足,二十二功德相應,住於寂寂修定果報。是功德生無所有處,如初廣說。生無所有功德者,修行無所有處定,命終生無所有天,壽命六千劫(無所有定竟)。
要认识到无边识定的缺点。那时,打坐的人已经达到了识的境界,能够自由地想要进入无所有处定,超越识的境界。再进一步思考,识的境界是粗糙的,无所有处定是微细的,又看到识的境界的缺点,也看到无所有处定的好处。什么是识的境界的缺点呢?这种定离虚空太近,成为障碍,识的事情是粗糙的,因为思惟无边想而执着于那种念头,无法获得更好的境界,无所有处定的好处就是对治这些缺点。那个打坐的人这样看到了识的境界的缺点,又看到了无所有处定的好处,就从识的境界定中平稳地出来,他不再去修习那个识,不再去分别,于是失去了那个识。已经看到了无所有处的境界,能够自由地、心里愿意接受并保持,这样去观想,不久就会从识的境界想中出来。由于无所有处的想,他的心得到安宁。那个明白无边识定的打坐人超越了一切识的境界,见到无所有,进入正受的境界并安住。所谓一切,说的是没有剩余。超越识的境界,就是超越这个识,进入正确的道路,这就叫超越一切识的境界。无所有,就是不再修习、不再分别、失去了那个识、只见到无所有,这就叫无所有处。进入无所有处定的心和心所法,这就叫无所有处。无所有处是什么意思呢?这个识没有自性,就是无所有。无所有处,说的是接受并保持的说法,无所有地接受并保持正定,这就叫无所有处定。进入正受并安住,就是得到了无所有定,超越了识的事情的三分,成就了三种善,十种相圆满具足,与二十二种功德相应,安住于寂静之中,修习禅定的果报。这些功德产生于无所有处,像最初详细说明的那样。产生无所有功德的人,修习无所有处定,命终之后会投生到无所有天,寿命有六千劫。(无所有定部分结束)。
念无所有处过患,尔时坐禅人于无所有处已得自在,欲起非想非非想处定越无所有处。复更思惟无所有处麁、见非想非非想处细,复见无所有处过患,复见非想非非想处定功德。云何无所有定过患?此定近识为怨,与分明想共故成麁,成彼念着不得胜上。如是见无所有处过患,复见非想非非想入功德是其对治。复次见此想是患、是痈、是刺,无想是政、是寂寂、是妙,所谓非想非非想。彼坐禅人如是已见,念入无所有处安详而起。彼无所有处寂寂作意修行余定,如是现作意,不久从无所有处想心起,由非非想处想而心得安。彼明非非想定坐禅人,越一切无所有处故,成就入住非非想处。一切者,说于无余。越无所有处者,成越无所有处超入正度,此谓越一切无所有处。非非想者,彼无所有处寂寂作意修行余定,此谓非非想处。非非想处者,入非非想处心心数法,是谓非非想处。非非想处者何义?灭分明想故成于无想,细想有余故,成非想非非想是其处,是谓非非想。入正住者,成得非非想处定,越无所有处,三分成就三种善,十相具足,二十二功德相应,住于寂寂明修定果报。以是功德生非非想天,如初广说。是功德生非非想天者,修行非非想处定,命终生非非想天,寿命八万四千劫。
修习禅定的人,在无所有处已经能够自在运用,想要超越无所有处,生起非想非非想处定。这时,他反复思惟:无所有处是粗浅的,非想非非想处是微细的;又看到无所有处的过患,也看到非想非非想处定的功德。
什么是无所有定的过患呢?这个定离识很近,像怨敌一样,因为它还带有分明的想,所以显得粗浅,修行者会执着于这个境界,无法达到更殊胜的定境。
这样看清无所有处的过患后,又看到非想非非想入处的功德正是对治它的方法。更进一步,他认识到“有想”是一种病患、脓疮、利刺,而“无想”才是安稳、寂静、美妙的,这就是非想非非想。
这位禅修者这样观察后,便从无所有处安详地出定。他在无所有处寂静的心念基础上,修习其他的定。这样持续修习,不久之后,心就从无所有处的想中升起,因为非非想处的想而使心得到安宁。
这位明了非非想定的禅修者,由于完全超越了无所有处,便成就并安住于非非想处。“一切”是指毫无剩余。“越无所有处”是指成功超越无所有处,进入正确的修行道路,这就叫做超越一切无所有处。
“非非想”是指,在无所有处寂静的心念基础上,修习其他的定,这就叫非非想处。“非非想处”是指,进入非非想处时的心与心所法,这就叫非非想处。
“非非想处”是什么意思呢?因为灭除了分明的想,所以成为“无想”;但还有极微细的想残留,所以成为“非想非非想”,这就是它的境界,所以叫做“非非想”。
“入正住”是指,成功获得非非想处定,超越了无所有处,三分成就、三种善、十相圆满具足,与二十二种功德相应,安住于寂静明澈的修定果报之中。
凭借这些功德,命终之后会投生到非非想天,详细情况如前面广说的一样。“是功德生非非想天”是指,修习非非想处定,命终之后便投生到非非想天,寿命长达八万四千劫。
问:何故说非非想处?何故不说为识处?答:离无边执故、起想细故,不成识处。
问:为什么叫非非想处?为什么不叫识处呢?
回答:因为脱离了无边界的执着,生起的念头非常细微,所以不能称为识处。
問:何故依此定不成漏盡?答:離分明想,不堪得見道。復次此定最細微,非非想不能分別,是故不成漏盡處(非非想定已竟)。
问:为什么依靠这种禅定不能达到漏尽通呢? 回答:因为这种禅定离开了清晰的思维观察,所以无法证得见道。另外,这种禅定极其微细,连“非想非非想定”都无法分辨清楚,因此不能成为达到漏尽通的途径。 (关于非想非非想定的部分到此结束)
重明上义。问:于是定处,云何散句?答:所谓灭声。颠倒起越外行觉受疑不应得。灭者,入初禅语言断;入第四禅出入息断。次第灭声者,若人入定,闻有音声,不得言说。何以故?是入定人耳识不和合故。复次入色定人,是声成乱。如世尊所说:入禅人声是其刺。颠倒者,入地一切入,于非地想而作地想。
重新说明上面的道理。问:在禅定状态下,为什么会有散乱的情况?答:这说的是声音的干扰会消失。因为颠倒、越界、向外追求、感觉、怀疑这些都不应该产生。所谓“灭”,是指进入初禅时语言会停止;进入第四禅时呼吸会停止。“次第灭声”的意思是,如果有人进入禅定,虽然听到有声音,但无法用语言去描述。为什么呢?因为入定的人,耳朵的感知功能已经不活跃了。另外,对于进入色界定的人来说,声音会形成干扰。就像世尊所说的:对于修禅的人,声音就像一根刺。“颠倒”是指,有人修习地一切入,却把不是地的境界错误地当作地的境界来想。
問:若然,何故不成顛倒?答:此四顛倒想不異故,知此地想是其相,是故不成顛倒。起者,以五因緣從於定起:以威儀苦、以最多境界、以障礙起、以方便不平等、以隨意。若入無色定,以最多境界不得起,住不動故。入滅禪定及入果定,以初作行得起,不以餘因。越者,越有二種:分越、事越。從色禪越色定,是謂分越。從色禪越無色定,復從無色定越無色定,是謂事越。外行者,一切定外行成就五分。覺者,第二禪等性,除無間成無覺觀。受者,第四禪等性,除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者,未斷一切貪欲等蓋,住非非想處,說於有餘,如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定,必墮惡趣:無因作五逆邪見(散句已竟,地一切入已滿)。
问:如果是这样,那为什么不算颠倒呢? 答:因为这四种颠倒的想法没有本质区别,知道这种想法只是它的表面现象,所以不算颠倒。
关于从禅定中出来,有五种原因: 一、因为身体姿势不舒服; 二、因为外界境界太多; 三、因为遇到障碍; 四、因为方法用得不恰当; 五、因为自己随意决定出来。 如果进入的是无色定,就不能因为外界境界多而出来,因为这种定是安住不动的。 如果是进入灭尽定或者果定,只有在最初修行阶段才能主动出来,其他原因不行。
关于超越禅定,有两种超越: 一种是部分超越,比如从色界禅定超越到色界定; 另一种是实质超越,比如从色界禅定超越到无色界定,或者从一种无色界定超越到另一种无色界定。
关于定外的修行,一切禅定之外的修行要成就五个部分。 关于觉知,从第二禅开始,除了无间定,都没有粗的觉和细的观。 关于感受,第四禅的特性,除了无间定,都是和舍心一起生起的。 有些人喜欢类似无间定的状态。
关于疑惑,如果还没有断除一切贪欲等障碍,住在非想非非想处,还说有余地,就像害怕毒蛇爬上树一样。
有四种人无法从定中出来,必定会堕入恶道: 一、没有正因; 二、造作五逆罪; 三、持邪见; 四、散乱心已经耗尽,地一切入已经圆满。
(散乱的句子已经结束,地一切入已经圆满)
問:云何水一切入?何修?何相?何味?何起?何功德?云何取其相?答:心緣水相,此謂水一切入。心住不亂,此謂修行。於水一切入專意為相,不除水想是味,心不作二意是處。於水一切入不共五功德:於地出沒自在、於地出宮殿、令動令降雨、令身能起水、令化江海。於地一切入所說功德,亦共有明修水一切入,處處皆見水。云何取其相者,若取水一切入,於水現取相,若自然水、若自作水。於是舊坐禪人於非水處取水相,彼人處處見水,若於井於瓶、若於池沼江湖淮海,是其所觀隨意即見,彼分水相得起,不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相,不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人從初以觀,如是寂寂處,若寺舍、若石室、若樹下,是處不闇、不日光炙,無塵無風、無蚊蚋等,無諸障礙。於如是處,若鉢若瓫埋淨地中,令與地平,周迴一尋盛以兩水,不雜以餘色水,令滿鉢瓫。應於此處作意水想,以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂,餘事如地一切入。廣說至非非想處(水一切入已竟)。
问:什么是水一切入?怎么修?有什么特征?有什么作用?怎么生起?有什么功德?怎么取相?答:心专注在水相上,这就叫水一切入。心保持稳定不乱,这就叫修行。在水一切入中,专注心意就是它的特征。不消除水想就是它的作用,心不产生别的念头就是它的境界。水一切入有五种特别的功德:能在地中自由出入、能从地中化现宫殿、能令大地震动和降雨、能让身体生起水、能变化出江河湖海。地一切入所说的那些功德,它也具备。修习水一切入得到成就后,处处都能看见水。怎么取相呢?如果要修水一切入,就要在水上取相,无论是自然的水,还是自己造作的水。有经验的禅修者,能在没有水的地方取水相,他就能处处看见水,无论是在井里、瓶子里,还是在池塘、沼泽、江河、淮河、大海里,他只要想观察,立刻就能看见。他对于水相的一部分已经能生起,不像新学的禅修者。新学的禅修者,只能在有造作的地方取相,还不能在没有造作的地方,善巧地修习水一切入。这样的禅修者,从一开始就要观察,找一个安静的地方,比如寺院房舍、石室、树下。这个地方不能太暗,也不能被太阳直晒,要没有灰尘、没有风、没有蚊子小虫等,没有任何障碍。在这样的地方,把一个钵或者瓮,埋进干净的地里,让它口与地面齐平,周围一寻范围内,盛满清水,不要掺杂其他颜色的水,把钵或瓮装满。应该在这个地方,作意观想水,用三种方法来取相:用平等观、用善巧方便、用远离散乱。其他的事情,和修地一切入时一样。详细解说会一直延伸到非非想处。(关于水一切入的部分已经讲完。)
問:云何火一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取相?答:心於火相,此謂火一切入。彼時心住不亂,此謂修行。火相巧於放意為相,不除火想為味,作意無雙為處。何功德者,不共五功德:於火一切入經營、起煙炎以光明想起、滅餘色光、隨意所燒、以作光明曉了於火界,如地一切入所說功德。因修火一切入,處處皆見火。云何取其相者,若現取火一切入,於火取相,或於自作處、或自然處。於是舊坐禪人取於自然相,彼處處見,或草火、或薪火、或林火、或屋火,熾燃焰盛。從此為初,以作於觀。或自樂不樂,即見彼分火相得起,不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相,不能於非作處;彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營,斷截樵薪,於清淨處積聚焚燒,或日出時、或日入時,從下焚燒,於草薪皆不作意,於上生烟火皆不作意,於聚焰中現作火想。以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂,如初廣說(火一切入已竟)。
问:什么是火遍处?怎么修?有什么特征?有什么作用?修习的要点是什么?有什么好处?怎么取相?
答:心专注于火的形象,这就是火遍处。那时心保持稳定不散乱,这就是修行。熟练地让心意安住于火相,这是它的特征。不消除对火的专注,这是它的作用。心意专一不散乱,这是修习的要点。
有什么好处呢?它有五种特别的益处:修习火遍处时,能经营火相;能生起烟、焰、光明的观想;能灭除其他颜色的干扰;能随心意观想燃烧;能通过观想光明,清楚地了知火界的本质。这些好处,和地遍处里说的一样。
因为修习火遍处,处处都能见到火的形象。
怎么取相呢?如果要修习火遍处,就要取火的相。可以从自己造作的地方取,也可以从自然现成的地方取。有经验的禅修者,会从自然现成的地方取相。他们处处都能见到火相,比如草火、柴火、林火、屋火,看到它们熊熊燃烧、火焰旺盛。从这开始,进行观想。他们有时喜欢,有时不喜欢,都能从所见的部分生起火相,不像新学的禅修者。
新学的禅修者,只能从自己造作的地方取相,还不能从非造作的地方取。他们修习火遍处,需要一些方法。新学者一开始要经营:砍好木柴,在清净的地方堆积起来焚烧。可以在日出时,也可以在日落时,从下面点燃。不去注意草和柴,也不去注意上面升起的烟和火,只在堆积的火焰中,清晰地作火想。用三种方法来取相:以平等的心去观、用善巧的方法、保持心不散乱。具体如最初详细说过的那样。
(火遍处部分结束)
問:云何風一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取其相?答:心於風相,此謂風一切入。修心住不亂,此謂修風一切入。放意為相,不除風想為味,作意無雙為處。何功德者,不同三功德,於風一切入風行自在、能令風起、作意受持令清涼。如地一切入所說功德,修風一切入方便。云何取其相者,新坐禪人現取風一切入,以二行取於風相,或見、或觸。云何以見取相?彼坐禪人,或甘蔗園、或於竹林、或多草處,以風鼓動。彼已見,作風想,以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂。如是已見取相。云何以觸取相?新坐禪人如是寂寂坐處作意想,隨風來處是處穿壁作孔,竹荻為筒安置其內,當筒處坐,使風觸其身,作意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處處分即見風相起,若行住坐臥風觸其身,隨風所動於初已作觀,若自樂不樂,即見彼分風相得起。不如新坐禪人(風一切入已竟)。
问:什么是风一切入?怎么修?它的特征是什么?有什么作用?在哪里修?有什么功德?怎么观想它的相状?
答:心专注于风的相状,这就叫风一切入。让心安定、不散乱地修习,这就叫修风一切入。特征是心意放松,作用是保持对风的观想而不去除,修习的地方是心念专一、没有杂念。
问有什么功德?它有三种特别的功德:在风一切入的修习中,能自在运用风、能令风生起、能通过专注观想获得清凉的感受。就像修地一切入所说的那些功德一样,修风一切入也有这些善巧方便。
问怎么观想它的相状?刚开始修行的人,当下就可以观想风一切入。通过两种方式来取风的相状:要么用眼睛看,要么用身体感受。
怎么用看的方式来取相呢?那个修行人,可以在甘蔗园、竹林或者草丛茂密的地方,观察风摇动草木的景象。他看到以后,就专注观想风的相状,用三种方法来取相:保持平等心去观、运用善巧方法、远离散乱。这样就是用看的方式来取相。
怎么用感受的方式来取相呢?刚开始修行的人,在安静的地方坐下来,专注观想。顺着风吹来的方向,在墙壁上开一个孔,用竹筒或芦苇筒插在孔里,自己坐在竹筒对面,让风吹到身上,专注地感受风的相状。这样就是用感受的方式来取相。
如果是修行已久的人,随时随地都能观察到风相的生起。无论是走路、站立、坐着还是躺着,只要风触到身体,随着风的流动,从一开始就能观照。不管自己感觉舒服还是不舒服,当下就能在那个境界中观察到风相的生起。这不像刚开始修行的人那样需要特别的准备。
(风一切入的部分讲完了)
問:云何青一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取其相?答:心於青相,此謂青一切入。修彼心住不亂,此謂修。於青相放意為相,不除青想為味,作意無雙為處。何功德者,不同五功德,於青一切入心緣隨逐得淨解脫,得青除入如青花,心受持令化種種青色。修青一切入,處處皆見青。云何取其相者,取青一切入相,若作處、若自然處,舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見,或青花、或青衣、或青色,於其目前常見,隨若樂若不樂,即見彼分青相得起,不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相,不能取非作處修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處,以阿多思花色青色,以此色作曼陀羅花,或三角或四角,以異色繞其外。於此作青相,以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂。餘如初廣說(青一切入已竟)。
问:什么是青色遍一切处?怎么修习?它的特征是什么?作用是什么?专注点在哪里?有什么功德?怎么取它的相?
答:心专注于青色的相,这就叫青色遍一切处。修习时让心安定不乱,这就叫修习。以青色相作为意念投放的对象,这就是它的特征。不消除对青色的想,这就是它的作用。意念专注、没有杂念,这就是专注点。
有什么功德呢?它有五种不同的功德:修习青色遍一切处时,心随着青色相持续观察,就能获得清净的解脱;能获得青色的除入,就像青色的花一样;心能够接受并保持它,进而变化出种种青色的事物;修习青色遍一切处,到处都能见到青色。
怎么取它的相呢?取青色遍一切处的相,可以从人为制作的地方取,也可以从自然存在的地方取。有经验的禅修者会从非人为制作的地方取相。这样的禅修者在各处都能见到青色,比如青色的花、青色的衣服、青色的东西,眼前常常能见到。无论他喜欢还是不喜欢,只要见到那一部分青色的相,就能生起专注,不像新学禅修的人那样。
新学禅修的人要从人为制作的地方取相,他们还没有能力从非人为制作的地方修习青色遍一切处。这样的禅修者可以在衣服、木板或墙壁上,用靛蓝色或青色的颜料,画出曼陀罗花的图案,可能是三角形或四角形,并用其他颜色围绕在外边。在这里制作青色的相,用三种方法来取相:用平等的观照、用善巧的方法、用远离散乱的心。其余的部分和最初详细说明的一样。
(青色遍一切处部分结束)
問:云何黃一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取相?答:心於黃相,此謂黃一切入。修彼心住不亂,此謂修。於黃一切入放意是相,不除黃想為味,作意無雙為處。何功德者,不同五功德,於黃一切入心隨逐得淨解脫,得黃除入作意,如金花種種黃色,修黃一切入處處皆見黃。云何取彼相者,現取黃一切入,取於黃相,若自作處、若自然處,於是取非作處相。彼坐禪人於處處見,或黃花、或黃衣黃色,從此常見,隨樂不樂即見彼分黃相得起,非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相,不能於非作處修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁,以迦尼羅花色黃色,作曼陀羅花,或三角或四角,異色繞其外。於彼作黃相,以三行取相:以平等觀、以方便、以除亂。餘如初廣說(黃一切入已竟)。
问:什么是黄色遍一切处?怎么修习?它的特征是什么?作用是什么?专注点在哪里?有什么功德?怎么取相?
答:心专注于黄色的形象,这就叫黄色遍一切处。修习时让心安定不乱,这就叫修习。对于黄色遍一切处,放松心意是它的特征,不排除黄色的想像是它的作用,专注而不散乱是它的专注点。
有什么功德呢?它有五种不同的功德:修习黄色遍一切处,心能跟随获得清净解脱;能获得黄色除入的专注;就像金花有种种黄色一样,修习黄色遍一切处,到处都能看见黄色。
怎么取相呢?当下取黄色遍一切处的相,取黄色的形象,无论是自己制作的处所,还是自然存在的处所,这时要取非人为制作的相。那位禅修者在各处看见,或者是黄花,或者是黄衣黄色,从此经常看见,随着喜好或不喜好,就能看见那部分黄色相生起,不像新学禅修的人。
新学禅修的人取人为制作的处所的相,不能在非人为制作的处所修习黄色遍一切处的方便法门。那位禅修者用衣服、木板或墙壁,用迦尼罗花的黄色,画成曼陀罗花,或者是三角形,或者是四方形,用别的颜色环绕在外面。在那上面作黄色的相,用三种方法来取相:用平等观、用方便法、用除散乱。其余部分像最初详细说明的那样。
(黄色遍一切处部分结束)
問:云何赤一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取其相?答:心於赤相,此謂赤一切入。彼修心住不亂,此謂修。於赤相放意為相,不離赤想為味,作意無二為處。何功德者,不共四功德,於赤一切入隨心得淨解脫,得赤除入,化種種赤色。不共功德者,如說於地一切入。修赤一切入,處處皆見赤。云何取其相者,現取赤一切入,取於赤相,若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相,於處處見相,或赤花、或赤衣、或赤色,從此為初常見,隨樂不樂,即見彼分赤相得起,不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相,不能於非作處修赤一切入方便。彼坐禪人,或衣處或板或壁處,如槃偷時婆花生赤色,或以朱丹作曼陀羅花,或三角或四角,以異色界其外。於此作赤相,以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(赤一切入已竟)。
问:什么是赤一切入?怎么修习?它的特征是什么?它的作用是什么?修习的要点是什么?有什么功德?如何取相?
答:心专注于赤色相,这就叫赤一切入。
让心保持安定不乱,这就叫修习。
以赤色相作为意念投放的对象,这是它的特征;不离开赤色的想,这是它的作用;心意专注不散乱,这是修习的要点。
有什么功德呢?它有四种不共的功德:随着心意在赤一切入中得到清净解脱,获得赤除入的成就,能够变化出种种赤色。
这些不共的功德,就像前面说地一切入时一样。
修习赤一切入,到处都能见到赤色。
如何取相呢?可以现前取赤一切入的相,取赤色相,可以在人为制作的地方取,也可以在自然环境中取。
老修行人通常在自然环境中取相,他们在各处都能见到赤相,比如赤色的花、赤色的衣服、或者赤色的东西,从这些开始经常观想,随着心意喜欢或不喜欢的境界,就能见到相应部分的赤相生起,这和新修行人不同。
新修行人要在人为制作的地方取相,他们还没有能力在非制作的环境中修习赤一切入。
这些修行人,可以在衣服上、木板上或墙壁上,就像槃偷时婆花那样呈现出赤色,或者用朱砂画曼陀罗花,画成三角形或四方形,用其他颜色勾出外框。
在这个人为制作的赤相上,用三种方法来取相:用平等观、用善巧方便、用远离散乱。
具体方法和最初详细说的一样。
(赤一切入部分结束)。
問:云何白一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取其相?答:心於白相,此謂白一切入。彼修心住不亂,此謂修。於白相放意為相,不離白想為味,作意無二為處。何功德者,不共八功德,於白一切入隨心得淨解脫,得白除入,伏懈怠眠,除闇作明,白一切入得起天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切入,處處皆見白。云何取其相者,現取白一切入,於白取相,若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相,彼於處處見相,或白花、或白衣、或白色,或月光、或日光、或星色、或鏡圓,從彼為初常見,隨樂不樂,即見彼分白相得起,不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相,非不作處取相修白一切入方便。彼坐禪人,或於衣處或板或壁處,以太白星等色,以此色作曼陀羅花,或三角四角,以異色界其外。於此作白相,以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(白一切入已竟)。
问:什么是白一切入?怎么修?有什么特征?有什么作用?在什么情况下用?有什么好处?怎么选取它的相? 答:心专注于白色,这就叫白一切入。 让心保持专注不乱,这就叫修。 以白色作为意念的焦点,这是它的特征;不离开白色的念头,这是它的作用;一心专注不分心,这是它的运用场合。 有什么好处呢?它有八种独特的好处:修白一切入,心能随着意愿获得清净解脱,能进入白色的境界,能克服懒惰和昏沉,能驱散黑暗带来光明,修白一切入能引发天眼通。 其他的好处,和修地一切入时所说的一样。 修白一切入,到处都能看见白色。 怎么选取它的相呢?选取白一切入的相,可以从白色中取相,无论是在人为设定的地方,还是在自然环境中。 有经验的禅修者从自然环境中取相,他们到处都能看到相:可能是白花、白衣、白色物体,也可能是月光、日光、星光,或者像圆镜一样的光亮。他们从一开始就能经常看到,无论喜欢与否,都能随时看到白色的部分显现,不像初学的禅修者。 初学的禅修者要从人为设定的地方取相,不能一开始就从非人为设定的地方取相来修白一切入。 这样的禅修者,可以在衣服上、木板或墙壁上,用像太白星那样的白色,画出这种颜色的曼陀罗花,或者三角形、四边形的图案,用其他颜色描边。 在这个人为设定的白色相上,用三种方法来取相:平等地观察、善巧地运用方法、保持内心不散乱。 具体方法就像一开始详细说明的那样。 (白一切入部分结束)
問:云何光明一切入?何修?何相?何味?何處?何功德?云何取其相?答:心作光明相,此謂光明一切入。彼修心住不亂,此謂修。光明放意為相,不離光明想為味,作意無二為處。何功德者,與白功德等,修光明一切入處處見光明。云何取其相者,現取光明一切入,於光明取相,若作處、若自然處。舊坐禪人於自然處取相,彼於處處見相,或月光、或日光、或燈光、或珠光,從彼初常見,隨樂不樂,即見彼分光明即起,不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相,不能於非作處修光明一切入方便。彼坐禪人,如是或作東西壁,坐令水滿鉢,安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅,從曼陀羅光起著壁光,於此見光明相。以三行取相:以平等觀、以方便、以離亂。如初廣說(光明一切入已竟)。
问:什么是光明遍处?怎么修习?有什么特征?有什么作用?在什么情况下修?有什么功德?怎么取相?
答:心中观想光明相,这就叫光明遍处。让心专注不乱地修习,这就叫修。以光明作为意念所缘是它的特征,不离开光明想是它的作用,一心专注是它的修习场合。
问有什么功德?它和清净的功德一样。修习光明遍处,能在各处见到光明。
问怎么取相?就是当下观取光明遍处,在光明中取相,要么在特意营造的场所,要么在自然环境中。有经验的禅修者在自然环境中取相,他们在各处都能见到光明相,或是月光,或是日光,或是灯光,或是珠宝光。他们从一开始就经常见到,不管喜欢不喜欢,只要见到那部分光明,相就现起,不像新学的禅修者。
新学的禅修者要在特意营造的场所取相,他们还没办法在非特意营造的场所修习光明遍处的方便法门。这样的禅修者,可以这样做:比如在东墙或西墙边,放一钵水,让阳光照到水上。从水光中升起一个圆形的光影,从这个光影再映到墙上,就在这墙上看见光明相。
用三种方法来取相:用平等观、用善巧方便、用远离散乱。具体方法和前面广说的一样。
(光明遍处部分结束)