解脱道论卷第八
阿罗汉优波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆罗译
问:云何慈?何修?何相?何味?何起?何功德?云何修行?答:如父母唯有一子,情所爱念,见子起慈、起饶益心。如是于一切众生,慈心、饶益心,此谓慈。彼修住不乱,此谓修。令起饶益为相,爱念为味,无嗔恚为起。若修行慈,成得十一功德:安眠、安觉、不见恶梦、为人所爱念、为非人所爱念、诸天守护、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悦泽、命终不乱、若未得胜法生梵世。云何修行?初坐禅人乐修行慈,初观忿恨过患及忍辱功德,心应受持忍辱。云何当观忿恨过患?若人初起忿恨,焚烧慈心令其心浊,从此增长面目嚬蹙、从此增长口说恶语、从此增长观于四方、从此增长手捉刀杖、从此增长嗔忿吐血、从此增长散掷财物、从此增长打坏诸物、从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨,或杀父母、或杀阿罗汉、或破僧、或恶心出佛身血,如是作可畏事。如是当观。复次如是当观,我名声闻,若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻修多罗中所说。我乐善法,若我今忿恨增长,成可憎恶,如人乐浴还入不净。我自多闻,若未伏忿恨,人所弃薄,犹如医师还自霍乱。我为世所为贵,若我不除忿恨,人所弃薄,犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨,如人故食杂毒。何以故?从此忿恨,最可弃薄,成苦果报。如人为毒蛇所啮,自有毒药而不肯服,彼人可知乐苦、不乐乐。如是比丘,若忿恨起不速制伏,彼比丘可知乐苦、不乐乐。何故?从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者,为怨家所笑、为亲友惭愧,虽有深德复被轻贱,本所贵重翻成轻易,若已得称誉咸被讥毁、若求乐成苦、若不动成令动、若有眼成盲、若聪明成无智。如是当观忿恨过患。
问:什么是慈?怎样修习?有什么特征?有什么作用?如何生起?有什么功德?怎样具体修行?
答:就像父母只有一个孩子,真心疼爱挂念,看见孩子就生起慈心、利益他的心。像这样对一切众生都怀着慈心、利益心,这就叫做慈。
通过修习使心保持安定不散乱,这就叫做修。
以生起利益众生之心为特征,以爱护忆念为作用,以消除嗔恨为效果。
如果修习慈心,能获得十一种功德:安稳入睡、安稳醒来、不做恶梦、被人喜爱、被非人众生喜爱、诸天护佑、不受烈火毒物刀杖伤害、心能快速入定、面色光润安详、临终心不散乱、若未证得更高境界则能往生梵天界。
怎样具体修行?初学禅修者想要修习慈心,首先要观察愤怒怨恨的过患和忍辱的功德,内心应当接受并保持忍辱。
怎样观察愤怒怨恨的过患?如果有人生起愤怒怨恨,就会烧毁慈心,使心浑浊,进而导致:面容扭曲皱眉头、口出恶言、东张西望警惕不安、手持刀杖、因嗔怒而吐血、随意挥霍财物、毁坏物品、甚至杀害他人或自杀。
再者,如果人经常愤怒怨恨,可能杀害父母、杀害阿罗汉、破坏僧团、恶意伤害佛陀身体流血,做出种种可怕的事情。应当这样观察。
还应当这样想:我名为佛弟子,如果不断除愤怒怨恨,实在应该感到羞愧。我忆念《锯喻经》中所说的道理。我喜爱善法,如果我现在让愤怒怨恨增长,就会变得可憎可恶,就像喜欢沐浴却又跳进污秽中。我自认博学多闻,如果不能降伏愤怒怨恨,就会被人轻视抛弃,就像医生自己却患上霍乱。我被世人所尊重,如果我不消除愤怒怨恨,就会被人抛弃轻视,就像彩绘的瓶子里面装着污秽却不遮盖。如果有人具备智慧却还生起愤怒怨恨,就像明知故犯地吃下掺毒的食物。为什么呢?因为这愤怒怨恨最应该抛弃轻视,会招致痛苦的果报。就像人被毒蛇咬伤,自己有解毒药却不肯服用,可以知道这个人喜欢痛苦、不喜欢安乐。同样地,比丘如果愤怒怨恨生起不及时制伏,可以知道这个比丘喜欢痛苦、不喜欢安乐。为什么?因为这愤怒怨恨最为可怕。
还应当观察愤怒怨恨:怀有愤怒怨恨的人,会被怨家嘲笑、让亲友感到惭愧,虽然具有深厚德行仍被轻视,原本受尊重的反而被看轻,已经获得的名誉都会遭到讥讽毁谤,追求快乐反而变成痛苦,原本安稳的变得动荡,有眼睛如同盲人,聪明人变得没有智慧。应当这样观察愤怒怨恨的过患。
问:云何观忍辱功德?答:忍辱是力、是铠,能护身、能除忿恨,是称誉,智人所叹;是乐,令不退;是守护,令护一切具足;是晓了、令观诸义,是名为起惭愧。复次当观,我已剃头,唯应忍辱,是我所受。我已受国施,以忍辱心,令彼施主有大果报。我持圣形饰,我此忍辱是作圣行。我有瞋恚,令无瞋恚。我名声闻,今实名声闻。彼檀越施我杂物,以此忍辱,令彼施主得大果报。我有信,此忍辱是我信处。我有智慧,此忍辱是智慧处。我有忿恨毒,此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德,令心受持。我当向忍辱,人有恶骂,我当忍辱。我当软,无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐,作自饶益,入寂寂处,不乱心,从初其身令满。我复乐乐,心不耐苦。云何我无怨家、无瞋恚,乐离诸烦閙,成就一切功德。彼坐禅人制伏其心,作软心、作堪受持心。若心成软,堪受持事,从此应修行慈,于一切众生如其自身。若坐禅人修行慈,于一切众生从初不能修慈,于怨家中人、恶人、无功德人、亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人,为起惭愧,不为轻贱、不为所中,为饶益故起慈,于彼不起嫉、不瞋恚,是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德、贵重功德,如是以性成就、以称誉成就、以闻成就、以戒成就、以定成就、以慧成就,我所贵重。如是以施、以爱语、以利益、以同事成就,是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德,令起重想及亲友想,于彼人处当修行慈、当作饶益,心常觉观,愿无怨心、愿无瞋恚,成于安乐。愿离一切閙、愿成就一切功德、愿得善利、愿有称誉、愿有信、愿有乐、愿有戒、愿有闻慧、愿有施、愿有慧、愿得安眠、愿安觉、愿不见恶梦、愿人所爱敬、愿非人所爱敬、愿诸天守护、愿火毒刀杖等不着身、愿速得定心、愿面色和悦、愿生中国、愿值善人、愿自身具足、愿无疾病、愿得长寿、愿恒得安乐。复次如是应思惟:于彼不善法,若未生愿令不生,若已生愿灭断;彼善法未生愿生,若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生,若已生愿灭;彼可爱念法未生,彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心,以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不乱心。彼现知不乱,以此门以此行,于彼人修慈心,修已多修。彼坐禅人现知不乱,以此门以此行,于彼人修已多修慈心,以软心、受持心,次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想,次第于中人当修慈想。于中人已修慈想,次第于怨家当修慈想。如是于一切众生,犹如自身,令满作分别。若如是修行慈,若中人处彼慈不行,若坐禅人暂不起慈,当作厌患于我不善不可爱,我乐得善法信心出家。我复说言,依大师故,饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心,何况于怨家!若如是厌患瞋恚不灭,彼坐禅人为修慈,不应精进。以余方便应修行,于彼人为除嗔恚。
问:如何观察忍辱的功德?答:忍辱是力量、是铠甲,能保护身心、能消除愤怒仇恨,会赢得称赞,是智者所赞叹的;它带来安乐,使人不退转;是守护,让一切善法得以具足;是明达,让人看清真理,这就是生起惭愧心。还应当这样想:我已剃度出家,只应修习忍辱,这是我应当承担的。我接受国民布施,应以忍辱心让施主获得广大果报。我身披僧衣,这忍辱就是圣者的行为。我有嗔恚烦恼,要通过忍辱消除嗔恚。我名为声闻,要通过忍辱成为真正的声闻。信众布施我各种物品,通过忍辱让施主获得大果报。我有信心,这忍辱就是我信心的体现。我有智慧,这忍辱就是智慧的运用。我有愤怒的毒害,这忍辱就是我的解毒药。这样观察愤怒的过患和忍辱的功德,让心接受并持守。我应当趋向忍辱,别人恶言辱骂,我应当忍辱。我应当柔和,没有骄慢。这样修禅的人趋向忍辱之乐,作自我利益,进入寂静之处,心不散乱,从最初开始让身心充满安乐。我又追求安乐,心不能忍耐痛苦。为何不让自己没有怨敌、没有嗔恚,乐于远离种种烦扰,成就一切功德呢?那位修禅人制伏其心,使心变得柔和、能够堪忍持守。如果心变得柔和,能够堪忍持守,从此应该修习慈心观,对一切众生如同对自己一样。如果修禅人修习慈心观,对一切众生开始时不能直接修慈,可以先从怨家、恶人、无功德者、已故之人开始修慈。修禅人对所尊重的人,因为生起惭愧心,不会轻视蔑视,不会伤害,为了利益他们而生起慈心,对他们不生嫉妒、不起嗔恚,这是修慈最初应当选择的对象。最初应当忆念他们的利益功德、尊贵功德,比如本性良善、受人称赞、博学多闻、持戒清净、禅定成就、智慧圆满,这些都是我所尊重的。又如布施、爱语、利行、同事这四摄法的成就,这些都是对我的利益。这样善巧忆念所尊重功德及利益功德,生起尊重想和亲友想,对这些人修习慈心观,应当作利益想,心常觉察观照,愿他们无怨无恨、无嗔无恼,获得安乐。愿他们远离一切烦扰、愿他们成就一切功德、愿他们获得善利、愿他们享有美誉、愿他们具足信心、愿他们常得安乐、愿他们持戒清净、愿他们智慧通达、愿他们广行布施、愿他们开发智慧、愿他们安眠无扰、愿他们觉醒安宁、愿他们不做恶梦、愿他们受人敬爱、愿他们得非人敬爱、愿诸天守护、愿水火刀杖不能伤害、愿他们速得定心、愿他们面色和悦、愿他们投生文明之地、愿他们值遇善知识、愿他们自身圆满、愿他们无病无忧、愿他们健康长寿、愿他们恒常安乐。进一步应该这样思维:对那些不善法,如果尚未生起愿其不生,如果已生起愿其断除;对那些善法如果尚未生起愿其生起,如果已生起愿其增长。进一步那些不可爱念的法愿其不生,如果已生愿其消灭;那些可爱念的法如果未生,通过修慈心能生起信心。修禅人以信心自在摄持其心,以摄持自在令正念安住。以正念自在、以摄持自在、以信心自在成就心不散乱。他了知心不散乱的境界,通过这个方法、这种修行,对那个人修习慈心,修习后反复修习。那位修禅人了知心不散乱的境界,通过这个方法、这种修行,对那个人反复修习慈心后,以柔和心、堪忍心,接着对亲爱的人修习慈心想。对亲爱的人已修习慈心想后,接着对平常的人修习慈心想。对平常的人已修习慈心想后,接着对怨家修习慈心想。这样对一切众生,如同对待自己,让慈心充满并遍及一切。如果这样修习慈心,对平常人处慈心还不能生起,如果修禅人暂时生不起慈心,应当生起厌患想:这是我的不善、不可爱之处,我为了求得善法信心而出家。我又想起,依止佛陀的缘故,应当利益众生生起大慈悲心。对一位平常人都生不起慈心,何况对怨家!如果这样厌患后嗔恚还不消除,那位修禅人为修慈心,不应勉强精进。应该用其他方法修行,对那个人为消除嗔恚。
问:云何方便除瞋恚?答:与彼应作周旋,应思惟其功德恩、自业所作负债解脱,亲族自身罪过不应作意,自现苦诸根自性念灭,知念应当观空、应作摄受。彼人虽生瞋恚,若有所乞随宜施与。若彼有所施,亦随宜取与,常共善语,彼所作事亦当随从。如是摄受因,彼此瞋恚成灭。于功德者,若见其功德,是功德应思惟,不为非功德。如水有草,除草取水。若彼无功德,应起慈。此人无功德,当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬,令起恩。于彼若已作不爱敬,应作功德。复次已令灭不善是善趣,彼怨成作恩可知。自业所作者,是人所作恶法、是人所瞋处,于彼恶业当生观。负债解脱者,若人骂我害我,是初恶业,彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者,于生死众生相续,是我亲族。已忆,应令起亲族想。自身罪过者,其作我相,彼瞋恚从我生,为彼得非功德。我成相,令起自罪过相。不应作意者,无嗔恚相,不应作意,如人不乐见色闭眼。苦者,为自苦无障碍,应令起相。何故?如愚痴人,以慈不正忆自作苦,因得心苦。如是观可知。于有怨家处,从彼应离其处,使不见不闻,于处当住诸根。自性者,取可爱非可爱境界诸根自性,于此我瞋恚,因是不正忆。如是当观。念灭者,以彼生苦彼得苦,此一切法于一心刹那得灭,我何故与彼非瞋处我当作瞋?如是当观。和合者,内外不一分和合故生苦,我于一分处不堪作瞋恚心。如是当观。空者,是人作苦,是人受苦,彼第一义不可得。此身因缘所生,无众生、无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈:
问:如何有效消除愤怒?答:应当主动与对方往来相处,要常思惟他的优点恩德、明白这是自身业力所致的债务清偿,对亲友自身的过错不要执着在意,要觉察苦痛的本质是诸根自性生灭,了知心念应当观照空性、以包容心对待。即使对方心生愤怒,若有所求也应随缘布施。若对方有所馈赠,也当随宜接受,常以善语交流,对方行事也应适当随顺。通过这般包容互动,彼此愤怒自然消融。
关于优点:若见对方长处,当专注思惟其优点,不执取缺点。犹如取水时拨开浮草。若对方全无优点,应生起慈悲——此人缺乏善德,恐将堕入恶道。
关于恩德:当思惟对方恩惠。若遭他人不善对待,要忆念其过往恩情。即使对方已行不善,仍要念其曾作功德。更应明白:能止息恶行即是善缘,化怨为恩方显智慧。
关于业力:他人所行恶法、所生嗔恨之处,正是其恶业显现,应当如是观照。
关于债务清偿:若遭辱骂伤害,视作往昔债务偿还。如今业障消解,当生欢喜之心。
关于亲缘:在生死轮回的众生相续中,皆是我昔时亲族。忆念及此,自然生起亲情。
关于自身过错:因执着自我相状,才从我心生出嗔怒,令他人蒙受损害。当觉察这是我自身罪过。
关于不执着:对引发愤怒的境相不必执着,如人不喜见色便闭目回避。
关于苦谛:当知苦痛本无实质障碍。为何?愚者因缺乏慈悲正念而自造痛苦,由是心受苦受。当如是观照。
面对怨家时,应远离其处不看不闻,安住于诸根寂静。诸根本性面对可爱不可爱境界时,因我执着不正忆念而生嗔怒。当如是观察。
关于念灭:所生苦受皆在一心刹那中寂灭,我何必对无关之境妄生嗔恨?当如是观照。
关于和合:内外诸法因缘和合而生苦,我于任何单一因缘皆不应起嗔心。当如是观察。
关于空性:所谓造苦者与受苦者,究竟义中皆不可得。此身因缘和合而生,实无众生、无我,如草木积聚。当如是观照。
因此世尊说偈:
于村林中住, 诸苦乐所触,
非从自他烧, 依烦恼得触;
若无烦恼心, 谁能触细滑?
在村庄和林间居住时, 各种苦与乐的感觉袭来, 这些感受并非自己或他人造成, 而是因为烦恼才感受到; 如果内心没有烦恼, 谁还会被细微的触觉所困扰?
彼坐禅人如是嗔恚灭,方便明了,于自亲友、中人、怨家,已作分别、已得自在心,次第起慈想,当修住处种类。比丘从彼当修住处,僧众从彼当修自住处,诸天从彼当修自住处,众生从彼当修自住处外村,如是从村至村、从国至国,从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方,从彼二方、从彼三方、从彼四方、从彼四维上下,于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量,无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈,以三种令安禅,以总摄众生、以总摄村田、以总摄方。以一众生令安慈禅,如是二三众生,乃至众多。于一村田众生令安慈禅,乃至多村。于一方作一众生令安慈禅,如是乃至四方。于是若依一众生修行慈,若其众生死,其事成失,以失事不堪起慈。是故应广修慈心,乃至广行,是时成妙修行、成大果、成大功德。
那位修习禅定的人,像这样消除了嗔恨,通过正确的方法清楚地认知,对于自己的亲友、平常相处的人、以及有过节的人,都能够清楚分辨并完全掌控自己的心念,接着应当循序渐进地生起慈爱的观想,并修习安住的境界类别。
比丘应当从自身所处的环境开始修习;僧团应从僧团共修处开始修习;诸天应从天界环境开始修习;众生则从自身所处村落之外开始修习。如此从一村到另一村,从一国到另一国,由此逐步修习一个方向。那位禅修者用慈心充满一方后,接着修习第二方、第三方、第四方,继而扩展至四角上下,对一切众生遍洒慈悲。以慈心充盈整个世间,达到最极广大、无量无边,没有怨恨、没有嗔恚的境界。
那位禅修者如此修习慈心观,通过三种方式安住禅定:总摄一切众生、总摄所有村落国土、总摄十方世界。若以单个众生为对象安住慈心禅定,可逐步扩展到两三个众生,乃至无量众生;若以单个村落众生为对象安住慈心禅定,可渐次扩展到众多村落;若以一方世界单个众生为对象安住慈心禅定,可渐次遍及四方世界。
在此过程中,若是仅以单个众生为对象修习慈心,当这个众生死亡时,修习的所缘就会失去依托,因所缘缺失便难以生起慈心。因此应当广大地修习慈心,直至遍及一切处所,这样才能成为圆满的修行,获得殊胜果报,成就无上功德。
问:慈者,何根?何起?何具足?何非具足?何事?答:不贪为根、不嗔恚为根、不痴为根,欲为根、正作意为根。何起者,是根令起。何具足者,若慈成就,杀除瞋恚、除不善爱,令身口意业清净,此谓具足。何非具足者,以二因失慈:以自朋生怨,以不善爱;以对治生怨,以起瞋恚,此谓非具足。何事者,于众生为事。
问:修习慈心观时,需要哪些根本条件?如何生起?怎样才算圆满?什么情况不圆满?修习对象是什么?
答:根本条件有三:不贪、不嗔、不痴;还要有修习的意愿和正确的方法。
如何生起:就是依靠这些根本条件让慈心生起。
怎样算圆满:如果慈心修习成就,就能消除嗔恨、去除不善的贪爱,使身口意三业清净,这就叫作圆满。
什么情况不圆满:有两种原因会损害慈心:一是因亲友关系产生怨恨,这是不善的贪爱所致;二是因对立面生起嗔恨,这是嗔恚心发作。这些就是不圆满。
修习对象:一切众生都是修习慈心的对象。
问:不然。第一义众生不可得,云何说众生为事?答:依诸根种,于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流,于一切众生遍满十波罗蜜。
问:不是这样的。从究竟真理来说,众生本是不可得的,为什么还说众生是实有的呢? 答:这只是依据各种感官功能的聚合,在世俗层面假名为众生。此时菩萨修习慈悲之心,将十种圆满德行普遍施予一切众生。
問:何故然?答:菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,緣饒益成攝受眾生,施於無畏,如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,成無苦,不失法用,如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益一切眾生,成無貪意,出離非饒益,向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益一切眾生,成多思惟,饒益非饒益如義說,方便明了,為除惡、為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依取饒益不捨精進,一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈於一切眾生,依饒益彼眾生,惡語罵詈,成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈,依饒益於一切眾生,乃至失命誓不捨願,成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生以自相饒益,滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生修慈,於親友、中人、怨家平等,心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈,成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶薩修慈已滿,十波羅蜜成,令滿四受持,所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波羅蜜、受持波羅蜜、精進波羅蜜,令滿諦波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、出離波羅蜜,令滿施受持。忍辱波羅蜜、慈波羅蜜、捨波羅蜜,令滿寂寂受持。慧波羅蜜,令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩已修慈遍滿,滿十波羅蜜,令滿四受持,令滿二法,所謂奢摩他、毘婆舍那。於是諦受持、施受持、寂寂受持,令滿奢摩他。慧受持,令滿毘婆舍那。已滿奢摩他,令滿一切禪解脫定正受,令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那,令滿一切神通。辯、力、無畏已滿,令起自然智、一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈,次第令滿佛地(慈已竟)。
问:为什么这样说呢?回答:菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益众生的心去摄受众生,给予他们无畏,这样便圆满布施波罗蜜。菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益一切众生的心,做到不令众生受苦,不违背佛法运用,如同父亲对待儿子。这样便圆满持戒波罗蜜。
菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益一切众生的心,生起无贪着的心意,远离无益之事,趋向禅定、趋向出家。这样便圆满出离波罗蜜。菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益一切众生的心,能够深入思惟,如理分别利益与非利益,善巧明了,为断除恶法、为获得善法。这样便圆满智慧波罗蜜。
菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着摄取利益而不舍精进的心,一切时中安住于坚固精进。这样便圆满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益那些众生的心,面对恶言辱骂,能够安忍不生忿恨。这样便圆满忍辱波罗蜜。
菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益一切众生的心,说真实语,安住于实相、受持真理。这样便圆满真实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,本着利益一切众生的心,乃至失去生命也不舍弃誓愿,成就坚固受持的誓愿。这样便圆满受持波罗蜜。
菩萨摩诃萨以自身特质利益一切众生,圆满慈心波罗蜜。菩萨摩诃萨对一切众生修习慈心,对亲友、中庸之人、怨家平等无别,心中远离嗔恚与贪爱。这样便圆满舍波罗蜜。如此菩萨摩诃萨修行慈心,便能圆满十种波罗蜜。
明了慈心能圆满四种受持。那时菩萨摩诃萨修习慈心已达圆满,十波罗蜜成就,令四受持圆满:即谛受持、施受持、寂寂受持、慧受持。于此,谛波罗蜜、受持波罗蜜、精进波罗蜜,令谛受持圆满;施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜,令施受持圆满;忍辱波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜,令寂寂受持圆满;慧波罗蜜,令慧受持圆满。
如此菩萨摩诃萨修习慈心普遍圆满,圆满十波罗蜜,令四受持圆满,进而令二法圆满:即奢摩他(止)、毗婆舍那(观)。于此,谛受持、施受持、寂寂受持,令奢摩他圆满;慧受持,令毗婆舍那圆满。
已圆满奢摩他,令一切禅定解脱三昧圆满,生起双变定及大悲定。已圆满毗婆舍那,令一切神通圆满。辩才、十力、四无畏圆满后,生起自然智、一切智。如此菩萨摩诃萨修行慈心,次第令佛地圆满。(慈心章完毕)
问:云何悲?何修?何相?何味?何起?何功德?云何为修?答:如父母唯有一子,心所爱念,见子得苦,心起悲恼:苦哉如是。于一切众生起慈怜愍,此谓为悲。悲住不乱,此谓修。不现非饶益为相,乐为味,不害为起,与慈等功德。云何修者,初坐禅人入寂寂坐,摄一切心。以不乱心,见彼得病得老得贫,若见若闻如是作意:彼众生得苦,云何方便从苦当得解脱?复次若见其颠倒,为烦恼缠所缚入于无明,或有功德人而不修学。若见若闻,如是作意:众生得苦,当生恶趣,云何方便从苦得脱?复次若见不善法相应、善法不相应,以不可爱法相应、可爱法不相应。若见若闻,如是作意:彼众生得苦,当生恶趣,云何方便从苦得脱?彼坐禅人以此门以此行,于彼人修行悲心多修行。彼坐禅人以此门以此行,于彼人已修悲心已多修悲心,心成和软堪能受持。彼次第修行于中人,从彼修行于怨人,余如初广说,乃至满于四方。
问:什么是悲心?怎么修?有什么特征?有什么作用?怎么发起?有什么功德?具体怎么修?
答:就像父母只有一个孩子,心里特别疼爱,看到孩子受苦,心里就生起悲伤和烦恼:哎呀,这孩子真苦啊。对一切众生都生起这种慈爱和怜悯,这就叫做悲心。
让悲心保持稳定、不散乱,这就叫做修。
它的特征是:不表现出伤害他人的行为。它的作用是带来安乐。它的发起方式是不去伤害。它的功德和慈心是一样的。
具体怎么修呢?刚开始打坐的人,先安静地坐下来,收摄所有的心念。用这颗安定的心,看到或听到别人生病、衰老、贫穷,就这样想:这些众生正在受苦,我该怎么想办法帮他们从痛苦中解脱出来呢?
进一步,如果看到有人被颠倒的念头迷惑,被烦恼缠住,陷入愚痴,或者本来有善根的人却不修行。看到或听到这些,就这样想:这些众生正在受苦,将来可能会堕入恶道,我该怎么想办法帮他们从痛苦中解脱出来呢?
再进一步,如果看到有人总是做坏事、不做善事,总是接触不可爱的东西、远离可爱的东西。看到或听到这些,就这样想:这些众生正在受苦,将来可能会堕入恶道,我该怎么想办法帮他们从痛苦中解脱出来呢?
打坐的人就用这些方法、这些步骤,对这个人反复地修习悲心。当他用这些方法、这些步骤,对这个人已经反复修习了悲心,他的心就会变得柔和、调顺,能够很好地保持这种状态。
然后,他再按照顺序,对中等关系的人修习悲心,接着对怨恨的人修习悲心。剩下的步骤就和最开始说的一样,逐步扩展,直到充满四方。
问:何悲具足?何悲不具足?答:若悲成就,除于杀害,不起忧恼,除不善爱。以二因缘失悲:以自亲生怨,以忧恼行;以对治生忿,以起恐怖。
问:怎样才算具备了真正的慈悲?怎样算是慈悲不圆满?
答:真正的慈悲成就时,会自然断除伤害众生的行为,内心不会生起忧恼情绪,并能消除不善的贪爱。
失去慈悲有两种原因:一是因为对亲近的人产生执着,这种执着会转变为忧恼;二是当面对逆境时,用对抗的心来对待,这样就会产生恐惧和愤怒。
問:苦者不於一切眾生有,不一切時有,云何於一切眾生修於悲?答:眾生已得苦,善取相故。已取彼相,成一切處修悲。復次生死之苦,一切眾生共有,由彼成一切處修行(悲已竟)。
问:痛苦并非所有众生都有,也不是时时刻刻都存在,为什么说要对一切众生修习慈悲呢?
答:因为众生都曾经历过痛苦,只要善于观察体会这种苦相。一旦把握了这种苦相,就能在任何情境下修习慈悲。再者,生死轮回之苦是全体众生共同承受的,基于这个事实,所以能够普遍修习慈悲。(关于修习慈悲的方法到此说明完毕)
問:云何喜?何修?何相?何味?何起?何功德?云何為修?答:猶如父母唯有一子,心所愛念,見子得樂,心生歡喜:善哉如是。一切眾生心生歡喜,此謂為喜。喜住不亂,此謂為修。欣悅為相,無怖為味,除無樂為喜,與慈等功德。云何為修者,初坐禪人入寂寂坐,攝一切心,不亂心。其人性所敬重,見得安樂心生歡喜,若見若聞如是作意:善哉善哉!願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應與善法相應與,不可愛法不相應與可愛相應,若見若聞,如是作意:善哉善哉!願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門以此行,於彼人修喜心,以多修行。彼坐禪人以此門以此行,於彼人已修喜心,已多修行,成和軟心,堪能受持。從彼次第修行於中人,從彼修行於怨人,餘如初廣說,乃至喜滿四方。喜何具足何不具足?若喜成就除不樂,不起不善愛除綺語。以二因失喜:以自親生怨,以戲笑起行;以對治生怨,以不樂起。如初廣說(喜已竟)。
问:什么是喜?怎样修习?它的特征是什么?作用是什么?如何生起?有什么功德?具体怎么修?
答:就像父母只有一个孩子,心中深切爱护,看见孩子得到快乐,内心自然生起欢喜:这样真好。对一切众生都能生起这样的欢喜心,这就叫做喜。让喜持续安住而不散乱,这就叫做修习。欣喜愉悦是它的特征,消除恐惧是它的作用,去除忧苦是喜的生起,与慈心观具有同等的功德。
具体修习方法是:初学禅修者进入寂静处端坐,收摄全部心念,保持心意不散乱。选择自己由衷敬重的人,见到他获得安乐而心生欢喜,无论是亲眼所见或耳闻,都这样思惟:太好了!太好了!愿这位众生永远保持欢喜。
进一步,若见到有人远离不善法、具足善法,舍弃不可爱之法、成就可爱之法,无论亲眼所见或耳闻,都这样思惟:太好了!太好了!愿这位众生永远保持欢喜。禅修者通过这样的方法,对敬重之人修习喜心,反复练习。
当禅修者通过这种方法,对敬重之人修习喜心已达纯熟,内心变得柔和调顺,能够自在运用时,便可依次对平常之人修习,再进一步对怨敌修习。其余步骤如最初所说详细开展,直至喜心充满四方。
喜的圆满与不圆满是怎样的?若喜心成就,便能消除忧苦,不生起不善的贪爱,断除无益闲谈。失去喜心有两种原因:因亲近之人反目成怨,或因轻浮戏笑而修习;因对抗心态结怨,或因忧郁情绪而失坏。具体如最初所述(关于喜的解说至此完毕)。
问:云何舍?何修?何相?何味?何起?何功德?云何为修?答:犹如父母于一子,非可念非不可念成舍。于彼成中心,如是于一切众生舍护中心,此谓舍。舍住不乱,此谓修。无所着为相,平等为味,伏恚爱为起,与慈等功德。
问:什么是舍?怎样修习?有什么特征?有什么作用?如何发起?有什么功德?怎样才是修习舍? 答:就像父母对待唯一的孩子,既不过分牵挂也不冷漠无情,保持中道,这就是舍。对一切众生都这样保持中道、平等护念,这就叫做舍。 保持舍心而不散乱,这就叫做修习。 舍的特征是不执着,作用是平等对待,发起的方法是降伏嗔恨和贪爱,功德和慈心等是一样的。
问:云何为修?答:坐禅人从初与慈俱起、与悲俱起、与喜俱起、已起第三禅,彼坐禅人已得第三禅,自在见慈悲喜过患,爱恚近故,与戏俱起、与踊跃欢喜共起。以过患对治,见舍功德。彼坐禅人如是已见慈悲喜过患、已见舍功德,从初于非可爱念非不可爱念人,已与舍俱起念,令心满足,舍心增长。已修多修,心成和软,堪能受持。彼次第于怨人修行,从彼于亲友人修行,余如初广说可知,乃至满四方。彼坐禅人如是修行,与舍俱起第四禅以三种令安:已总摄众生、已总摄村田、已总摄诸方。
问:什么是修行? 答:打坐的人,从一开始就带着慈心、悲心、喜心来修,已经达到了第三禅的境界。这位打坐的人得到了第三禅,能够清楚地看到慈、悲、喜的缺点——因为它们离贪爱和嗔恨太近了,容易让人产生戏耍、激动、欢喜这些情绪。
于是,他通过看到这些缺点来对治,同时看到了“舍”的功德。这位打坐的人既然看到了慈、悲、喜的缺点,也看到了“舍”的功德,那么从一开始,他就可以对那些既不可爱也不可憎的人,生起“舍”的念头,让心感到满足,使“舍”的心念不断增长。
这样反复地修,多多地修,心就会变得柔和、柔软,能够很好地把握和保持。接着,他按顺序对怨恨的人修“舍”,然后对亲友修“舍”,其他的步骤和一开始详细说的一样,直到让“舍”充满四方。
这位打坐的人这样修行,带着“舍”达到了第四禅,并且通过三种方式来安住:把一切众生都包容进来,把一切村落田地都包容进来,把一切方位都包容进来。
問:若坐禪人現修行捨,於諸眾生云何作意?答:作意所說,於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜、行歡喜,作意樂中。如人親友久遠別離,初見榮侍心生喜樂,共住已後其心成中。如是住慈悲喜,久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說:眾生眾生者如是作意。云何捨具足、捨不具足?若捨成就,殺除瞋愛,不起無明。以二因失捨:以自親生怨,以起無明;以對治生怨,以嗔愛起(捨已竟)。
问:如果打坐修行的人现在正在修习舍心,对于一切众生,该怎么去观想呢?回答:说到观想,应当对众生修习慈、悲、喜这三种心。对于一切众生,要除去不欢喜,生起欢喜,把心念安住在欢喜快乐之中。就像一个人和他的亲友长久分别,刚见面时看到对方兴旺、得到侍奉,心里就生起欢喜快乐,一起住久了以后,这种心就变得平常了。像这样安住于慈、悲、喜心,时间久了,自然就能成就舍心,把它收摄保持住。这就是观想修行舍心的方法。另外有人说:对于“众生”这个观念,要这样去观想。那么,舍心怎样才算圆满具足,怎样算不具足呢?如果舍心修成了,就能断除嗔恨和贪爱,不会生起愚痴无明。舍心会因为两种原因失去:因为对自己亲近的人产生怨恨,从而生起愚痴无明;因为对治烦恼时产生怨恨,从而生起嗔恨和贪爱。(关于舍心的部分讲完了。)
重明四无量义。
重新阐明四无量心的含义。
云何无量散句?四无量以一众生事起,依余处修行,如母念儿随其时节。如是于畜生、于犯戒人、于具戒人、于厌欲人、于声闻人、于缘觉、于正遍知、归依胜处,成胜无量可知。
问:于慈悲喜,何故三禅起,非第四禅?答:众生忧恼所起,瞋恚害不乐。彼忧恼以对治,与喜俱生心修行慈悲喜,是故三禅生,非第四禅。复次舍地是第四禅,以二舍成就故,所谓受舍、法中舍。于舍地住,于众生取饶益成舍。由地故,三无量三禅生,非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说:于四无量,汝比丘当修。此定有觉有观,汝当修有觉无观,汝当修无觉无观,汝当修与喜俱生,汝当修与乐俱生,汝当修与舍俱生。
问:此四无量何故说四,非三非五?答:若然,一切所疑。复次为瞋恚害无乐,瞋爱对治故成四无量。复说此四唯慈,由人多起瞋恚害恼,为除故以四门成胜。舍者,慈悲喜清净,瞋爱对治故。四无量一性,种种相可知。如是过患对治故、众生事故、饶益意故,成一相。复说:法胜故、取事胜故、取饶益胜故,成种种相。如世尊说于黄衣修多罗中,于清净处慈为第一,于虚空处悲为第一,于识处喜为第一,于无所有处舍为第一。
问:云何得知?答:由依彼近故,其义可知。
问:何故?答:修慈心于一切众生,随从其意。以常随从,于青黄一切入现令作意,以小方便令心得安。是众生种类事,或色界清净,一切入放意。彼坐禅人是时色界得第四禅,是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈,是时得越彼。
问:此义云何?答:以修慈故,心知色界过患。何故?见众生苦,彼为色因生慈。从此以心知色界过患,于色出离现令作意,于虚空处以小方便,其得心安,以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人依喜越虚空处。
问:此义云何?答:已修喜故,心无所着,常取无边识事。何故?此喜于无所着无边识处安众生事,从此心无所着,常取无边识事。离色著于虚空,无边识现令起作意,以小方便其心得安,种类事故。是故说识处为喜第一。
問:彼坐禪人依捨越識處。此義云何?答:已修捨故,心成離著。何故?不以修捨得著。此眾生得樂得苦,或由喜或由樂。從彼以心離著,離無所著無所有處,現令心喜,以小方便其心成安,不著種種事。何故?於無所有處而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟)。
问:云何观四大?何修?何相?何味?何起?何功德?云何修?答:择智自相内四大,此谓观四大。彼心住不乱,此谓修。随观四大为相,通达空为味,除众生想为起。何功德者,成得八功德。若修行观四大成,能堪恐怖乐不乐,于可爱非可爱成平等心,除男女意思,成大智慧,向善趣、向醍醐,其所有明分法,彼一切成满修行。云何修彼者,初坐禅人以二行取诸大:以略、以广。
问:云何以略取诸大?答:彼坐禅人入寂寂坐,摄一切心,不乱心。此身以四大可称,于此身一切见界:湿性是水界、热性是火界、持性是地界、动性是风界。如是此身唯有界,无众生、无命。如是以略取诸界。复有说:彼坐禅人,以略取诸界,以身依膜分别,或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人已略取诸界,依膜分别一切身性,或以色、或以形、或以处、或以分别。依肉分别此身,或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依肉已分别一切身,或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉分别一切身,或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉已分别一切身,或以色、或以形、或以处、或以分别。从此复依骨分别一切身,或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人于此四行,以此四行伏心,令伏作软心,令心受持。彼坐禅人于此四行,以四行伏心已、作软已,令受持。于此四行,有坚性是地界知之,有湿性是水界知之,有热性是火界知之,有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行,唯有界,无众生、无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界?以二十行广取地界。于此身,发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、脉、骨、髓、肾、心、肝、胇、脾、胃、大肠、小肠、胞、屎、脑。以十二行广取水界,此身有于胆、唾、脓、血、汗、脂、泪、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行广取火界,以是热、以是暖、以是温、以是平等消饮食噉甞,此谓火界。以六行广取风界,向上风、向下风、依腹风、依背风、依身分风、出入息风。如是以四十二行见此身,唯有界,无众生、无命。如是已广取诸界。复次先师说:以十行当观四大,所谓以语言义、以事、以聚、以散、以无所着、以缘、以相、以种类非种类、以一义种种义。以界释第一,以言语义章。
问:如何简要地观照四大元素? 答:修行者进入寂静禅坐时,收摄全部心念,保持心意不散乱。应当认知此身由四大元素构成,在此身中如实观察诸界:湿润的特性是水界,温热的特性是火界,稳固的特性是地界,流动的特性是风界。如此观照,便知此身唯有诸界存在,没有实在的众生,没有永恒的生命。这就是简要观照诸界的方法。
另有解说:修行者简要观照诸界时,可依身体组织进行分析,或通过颜色、形状、位置、特性来辨别。当修行者完成对诸界的简要观照后,应依皮肤组织分析全身特性,或通过颜色、形状、位置、特性来辨别。接着依肌肉组织分析此身,或通过颜色、形状、位置、特性来辨别。修行者依肌肉完成全身分析后,再依血管网络分析全身,或通过颜色、形状、位置、特性来辨别。依血管完成全身分析后,进而依骨骼系统分析全身,或通过颜色、形状、位置、特性来辨别。
修行者通过这四种观修方法,以此调伏心念,令心柔顺,使心能够安住。当修行者以这四种方法调伏心念、令心柔顺之后,应当安住观照:在这四种观修中,认知坚固特性属地界,湿润特性属水界,温热特性属火界,流动特性属风界。修行者通过这四种观修,了知唯有诸界存在,没有实在的众生,没有永恒的生命。以此类推其他现象的存在方式。这就是简要观照诸界的方法。
问:如何详细观照诸界? 答:以二十种相详细观照地界:此身中头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、血管、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肺脏、脾脏、胃脏、大肠、小肠、膀胱、粪便、脑髓。以十二种相详细观照水界:此身中胆汁、唾液、脓液、血液、汗液、脂肪、眼泪、膏脂、水份、鼻涕、涎液、尿液。以四种相详细观照火界:身体热量、温暖感觉、维持体温、消化食物的热能,这些称为火界。以六种相详细观照风界:上行风、下行风、腹中风气、背间风气、周身运行风气、呼吸出入风气。如此通过四十二种观察,可见此身唯有诸界存在,没有实在的众生,没有永恒的生命。这就是详细观照诸界的方法。
此外先师教导:应当以十种方法观照四大,即通过语义分析、实质观察、聚合现象、离散现象、无执着观、缘起观察、特征辨别、种类非种类辨析、统一性认知、多样性认知。以下首先解说界之语义分析章。
问:云何以语言分别诸界?答:二界语言同,所谓同言、胜言。于是四大,此同言。地界、水界、火界、风界,此谓胜言。
问:此四大何义?答:大生名大。有大非实义令现实义,是故名大。大者,鬼等形名大。云何大生名大?诸界大生。如世尊所说偈:
问:这“四大”指的是什么?
答:所谓“大”,是指能产生广大作用。它能将不具实体的事物显现为实体,所以称为“大”。从另一种角度看,“大”也指鬼神等庞大身形。为什么说“产生广大作用”称为大呢?因为地水火风这些元素能衍生万物。就像世尊在偈颂中说的:
略说地相, 有二十万, 四那由他;
水四十万, 八那由他; 风住虚空,
乃九十万, 六那由他; 世界所住,
亦以火成, 世界之中, 有诸光焰,
上至梵世, 乃极七日。 如是大生,
是故名大。
问:云何大非实义令现实义?答:名大界者,非男非女,以男女色可见。界者非长非短,以长短色可见。界者非树非山,以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形?如鬼入人身成其身,以鬼形成起四行,或身强、或尿热、或轻动。如是于身以火界和合成起四行,以地界和合成坚、以水界和合成流、以火界和合成热、以风界和合成轻动。如是鬼形等名大,大者是语言义。
问:什么是将不真实的事物概念转化为真实认知的过程? 答:所谓物质元素的概念,既非男性也非女性,因为男女的形体是可见的。物质元素本身没有长短之分,因为长短是可见的形态。它既不是树木也不是山峦,因为树木山峦是可见的色相。像这样将抽象概念转化为具体认知,就称为物质元素的建立。
为何说鬼神等众生形态各异?譬如鬼神附入人身时,会显现其特有的形态,并引发四种现象:或身体僵硬,或尿液炽热,或肢体轻颤。同样地,在人体中: - 火元素和合会产生温热现象 - 地元素和合会产生坚固特性 - 水元素和合会产生流动性质 - 风元素和合会产生轻动状态
这些鬼神形态的显现就是物质元素的作用。所谓物质元素,本质上是语言概念建立的认知体系。
问:地界水界火界风界者何义?答:广大名地义,可饮守护是水义,令光明是火义,去来是风义。界者何义?持自相为义。复次地自性是地界,水自性是水界,火自性是火界,风自性是风界。云何地自性?是坚性、强性、厚性、不动性、安性、持性,此谓地性。云何水性?湿性、泽性、流性、出性、满性、增长性、喜性、结着性,此谓水性。云何火性?热性、暖性、蒸性、熟性、烧性、取性,此谓火性。云何风性?持性、冷性、去来性、轻动性、低性、取性,此谓风性。此界义如是,以语言义应观界。
问:云何以事观界?答:地界持为事,水界结着为事,火界令熟为事,风界遮为事。复次地界立为事,水界下入为事,火界令上为事,风界动转为事。复次二界近故成举初步,复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧,复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠,二界近故成后精进勇猛。二界近故成初重,二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大?聚者,地界水界火界风界,依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离,此合和名聚。彼复成四种,地聚水聚火聚风聚。于是地聚,地界成最多,水界火界风界次第成最少。于水聚,水界成最多,地界风界火界成最少。于火聚,火界成最多,地界风界水界成最少。于风聚,风界成最多,火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。
问:云何以散观四大?答:观于地界,从于最细隣空微尘生,此地为水所和故不散,为火所熟成不臭,为风所持成转。如是观。复先师说:中人身地界碎之为尘,成一斛二升,是时以水和合,成六升五合,以火令熟,随风起回转。如是以散观诸界。
问:云何以不相离观四大?答:地界,水所摄、火所熟、风所持,如是三界和合。水界者,住于地处、火所熟、风所持,如是三界所摄。火界者,住于地处、水所摄、风所持,如是三界所熟。风界,住于地处,水所摄、火所熟,如是三界所持。于地住三界,水所摄三界不散,火所熟三界成不臭,风所持三界得转直住不散。如是此四界,依展转成住不散。如是以不离观诸界。
问:云何以缘观诸界?答:四因、四缘为起诸界。云何四?所谓业、心、时、食。云何业?从业所生。四界以二缘成缘,以生缘、以业缘,余界以依缘成缘。心者,从心所生。四界以六缘成缘,以生缘、以共生缘、以依缘、以食缘、以根缘、以有缘成其缘,余界以缘、以依缘、以有缘,于入胎时心。诸色以七缘成缘,共生缘、展转缘、依缘、食缘、根缘、报缘、有缘,后生心为初生。身以三缘成缘,所谓后生缘、依缘、有缘,此时为时所成。四大以二缘成缘,生缘、有缘;余界以二缘成缘,依缘、有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘,生缘、食缘、有缘;余界以二缘成缘,所谓依缘、有缘。于是从业生四界。共生界展转以四缘成缘,所谓共生缘、展转缘、依缘、有缘;余界以缘成缘,所谓依缘、有缘。如是从心生、从时生、从食生可知。地界者,为余界住处缘成缘,水界者为余界作结着缘成缘,火界者为余界作熟缘成缘,风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。
问:云何以相观诸界?答:坚相地界,湿相水界,热相火界,冷相风界。如是以相观诸界。
问:云何以类非类观诸界?答:地界、水界一种类,以重故。火界、风界一种类,以轻故。水界、火界非类,水界能灭,火界令燥,是故非类。地界、风界展转非种类,地界障、风界行,风界能灭地界,是故非种类。复次或四界展转种类,以展转缘故;或展转非种类,以自相故。如是以种类非种类观诸界。
问:云何一性种种性观诸界?答:从业生四界,以从业生,所谓一性。以相种种性,如是从心生、从时生、从食生可知。四因缘地界,以相一性、以因,所谓种种相。如是四因缘风界、火界。风界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以无常一性、以苦一性、以无我一性,以相种种性、以事种种性、以业种种性。以心种种性,成种种性;以时种种性,成种种性;以食种种性,成种种性。以种种性,成种种性。以地种种性,成种种性;以生种种性,成种种性;以趣种种性,成种种性。如是,以一性种种性观诸界。
問:云何以觀界隷?答:如巧隷師,以材木作人,一切身分具足,隨逐行走,內繩所連,外假泥飾。形色如人,寶衣莊嚴,或男或女。以人牽繩,或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初煩惱為隷師所作,身分具足,為筋繩所連,以肉為泥,以皮為色,虛空為孔,寶衣莊嚴名為男女。以其心事為風界所牽,或行或住、或去或來、或申或縮、或語或說。此界隷人與識界共生,以憂惱因緣成憂悲苦惱,或笑或戲、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷,以命終界隷分散。若有業煩惱,復更起新界隷。如是生界隷,其初不可知、其後不可知。如是以界隷觀諸界。彼坐禪人,如是以此門以此行,唯觀此身以界隷,無眾生、無壽命。是時觀以界事,以生心數法受想行識。彼坐禪人已觀名色,從彼觀名色是苦、是貪愛、是苦集。觀貪愛滅是苦滅,觀八正道是苦滅具足。彼坐禪人已廣觀四諦,是時見苦過患,以無常、以苦、以無我,常思惟不散。以慧見苦滅功德,以寂寂、以妙離。彼坐禪人如是現見苦過患、見滅功德,正安於根力覺分,從行相心起證醍醐界(觀四大已竟)。
问:云何于食不耐想?何修?何相?何味?何处?何起?何功德?云何为修?答:以所噉甞饮食,彼作意悉不耐,彼想知正知,此谓不耐食想。彼想住不乱,此谓修。于食取过患为相,厌为味,伏气味爱为起。何功德者,成得八功德。若修不耐食想,知揣食想、知五欲具足、知色阴、知不净想、在身念成修满、从气味爱缩、离彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者,初坐禅人入寂寂坐,摄一切心,不乱心,以所噉甞饮食作不耐意。如是种种百味经营,清净人所贵重、色香具足所堪大贵,如此饮食入身变成不净,成不耐、成臭腐、成可憎恶。以五行修行不耐食想,所谓以经营、以散用、以处、以流、以聚。
问:云何以经营修行不耐食想?此坐禅人,见诸众生为经营饮食因,行种种恶法,或杀害、或偷盗。亦见彼众生受种种苦,知彼所杀害、所缚。亦见众生造种种恶事,或乞索、或欺诳、诈现精进。见食如是,令起厌患,以不清净屎尿流溢,饮食为因,彼作恶业如是。复见出家人,住清净山林,种种花香禽兽吟啸,善人所造,或于田野庄严具足,树影林水取他人意,平舒净妙无诸高下,人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处,等梵天居,如是住处心无贪着,常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山崄处,为经营食,因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患,饮食不净屎尿流出。此经营食,是彼因故。如是当舍,求第一乐。复次见出家人修行,为乞食,或于马象恶兽中、或狗野猪处、或恶人所、或不净处践踏泥屎。于他家门少时默住,以衣护身,为得揣食生疑。或见彼食犹如狗食,于食起厌。此经营食,最可憎恶,何用经营?但从他乞。如是以经营修行食不耐想。
云何散用修食不耐想?彼坐禅人,如是所得经营饮食,于彼坐食,以湿鲑相杂和软,以手为簸、以口为臼、以唇收聚、以齿为杵、以舌翻转、以涎唾淡血共相和合,最可厌恶,如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。
怎样通过观察食物来修习对饮食的不贪着?修行人应当这样思惟:所得到的这些饮食,在进食时,用唾液混合搅拌成糊状,用手当作簸箕,用嘴当作石臼,用嘴唇收集食物,用牙齿当作杵棒,用舌头反复翻搅,与口水、唾液、稀血混合在一起,实在令人厌恶,就像狗吐出的秽物不堪目睹。通过这样观察食物本质来修习对饮食的不贪着。
问:云何以处修行不耐食想?答:如是此食所吞入腹,与不净和合住生熟藏,以百虫种之所噉食,以煖所熟,成第一厌,如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。
问:怎样通过修行来培养对食物的厌离想呢?
答:应当这样观想:这些食物被吞入腹中后,与体内的污秽混合,停留在肠胃之间,被无数微生物啃食,又被体内热气蒸煮。要生起极度的厌恶感,就像看见有人把呕吐物吐在肮脏的容器里。通过这样的方法修行,就能培养对食物的厌离想。
问:云何以流修行不耐食想?答:此食煖所熟,与新故不净和合,如酒置破杯器。如是一切身流,随流入于脉腠面目,九孔九万九千毛孔皆悉流满。此食如是流成五分:一分诸虫所噉、一分火所销、一分支持身、一分成尿、一分成体。如是修行不耐食想。
问:怎样通过观想来修习对食物的厌离?
答:这食物经过烹煮,与新旧不净之物混合,就像装在破漏容器里的酒。同样地,全身的液体都在流动,顺着经脉肌理遍布全身,眼耳口鼻等九窍和九万九千个毛孔都充满这些流动。食物在体内分成五部分:一部分被寄生虫消耗,一部分被身体热量消化,一部分用来维持身体机能,一部分变成尿液,一部分形成身体组织。应当这样修习对食物的厌离观想。
問:云何以聚修行不耐食想?答:此流食成身髮毛爪等,令起百一身分;若不成流,令起百一病惱。如是以聚修行不耐食想。彼坐禪人,以此門以此行,如是修行不耐食想,成住厭食。以厭自在心,成不亂。若心不亂,諸蓋滅,禪分起,外行禪成住(不耐食想已竟)。
问:怎样通过修习厌恶食物的观念来修行?答:这些进入身体的饮食会转变成头发、汗毛、指甲等,让身体产生各种组成部分;如果转化不顺畅,就会引发各种疾病痛苦。像这样通过整体观察来修习对食物的厌恶观念。修行禅观的人,依照这个方法这样修行,当厌恶食物的观念稳固建立时,内心就能自然远离贪着。因为心远离贪着,便能够保持安定不散乱。如果内心安定不散乱,各种烦恼障碍就会消失,禅修的要素自然生起,这样修行外在的禅观就能稳固确立(厌恶食物观念的修习到此完毕)。
无所有处及非非想处,如初地一切入门所说。于是说偈:
在无所有处和非想非非想处,如同初禅十遍处修法中所说。对此有偈颂开示:
坐禅人行处, 所说唯面形,
如人善示导, 波利弗多国。
略说得知广, 晓了其前后,
恒观如非如, 于此已广说。
如是具足相, 彼一切功德,
如法当分别, 解脱道行处。
(三十八行品已竟)
三十八种修行方法这一章已经结束。