解脱道论卷第九
阿罗汉优波底沙梁言大光造
梁扶南三藏僧伽婆罗译
五通品第九
尔时坐禅人,如是已作定自在,住于第四禅,能起五神通,所谓身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者变义,天耳者越人耳义,他心智者了他意义,宿命者忆前生义,天眼通者过人眼见。
那时,正在打坐修行的人,像这样已经能够完全掌控自己的心念,安住在第四禅的境界中,就能生起五种神通。这五种神通是:身体神通、天耳神通、他心通、宿命通、天眼通。
身体神通,指的是能变化身体的意思。 天耳神通,指的是能超越普通人耳朵听力范围的意思。 他心通,指的是能了解他人心思意念的意思。 宿命通,指的是能回忆起自己前世经历的意思。 天眼通,指的是能超越普通人眼睛所见范围的意思。
问:几种变?阿谁修变?云何应起变?答:变有三种,谓受持变、作变、意所作变。云何受持变?彼坐禅人,以一成多、以多成一,以身增长乃至梵世,此谓受持变。云何作变?彼坐禅人,舍自性身现童子形,或现龙形、或现梵王形,如是等此谓作变。云何意所作变?彼坐禅人,从此身化作余身,随意所造一切身分诸根具足,此谓意所作变。复次变有七种,所谓智变、定变、圣变、业果报所生变、功德人变、明术所造变、方便变。
问:有几种变化?是谁在修变化?应该如何引发变化?
答:变化有三种,就是受持变、作变、意所作变。
什么是受持变? 那个坐禅的人,能把一个变成多个,把多个变成一个,能让身体长大直到梵天世界,这就叫受持变。
什么是作变? 那个坐禅的人,舍弃自己本来的身体,显现出童子的形象,或者显现龙的形象,或者显现梵天王的形象,像这样等等,这就叫作变。
什么是意所作变? 那个坐禅的人,从这个身体变化出另一个身体,随心所欲地创造出一切身体部分,眼耳鼻舌等感官都齐全,这就叫意所作变。
另外,变化有七种,就是所谓的智慧变化、禅定变化、圣者变化、业力果报所生的变化、有功德的人的变化、明咒法术所造的变化、方便变化。
问:云何智变?答:以现无常为断常想,成智辩变。以阿罗汉道断一切烦恼成智辩,此谓变智辩。如长老薄拘罗、长老僧吉栗者、长老部吼多波罗,此谓变智辩。
问:什么是智慧的变化? 答:通过展现无常来破除对恒常的执着,这就形成了智慧的变化。 通过阿罗汉的道,断除一切烦恼,成就智慧,这就叫做变化智慧。 比如长老薄拘罗、长老僧吉栗者、长老部吼多波罗,他们就是变化智慧的例子。
问:云何变定辩?答:以初禅断诸盖成变定辩,以非想非非想定断无所有变定辩。长老舍利弗多、长老先时婆、长老昆檀若,欝多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷,此谓变定辩。
问:什么是变定辩? 答:通过初禅断除各种烦恼障碍,成就变定辩;通过非想非非想定断除无所有处,成就变定辩。 长老舍利弗多、长老先时婆、长老昆檀若,以及欝多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷,这些人被称为变定辩。
问:云何圣辩?答:若比丘乐于不耐,当住非不耐想,成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐,当住不耐想,成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想,当住非非耐想,成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非非耐,当住不耐想成住有不耐想若取。
问:什么是圣辩? 答:如果比丘喜欢不耐,就应该安住于非不耐的念头,这样就能安住在非不耐的念头中。 如果比丘喜欢非非耐,就应该安住于不耐的念头,这样就能安住在不耐的念头中。 如果比丘喜欢非不耐和非非耐的念头,就应该安住于非非耐的念头,这样就能安住在非非耐的念头中。 如果比丘喜欢不耐和非非耐,就应该安住于不耐的念头,这样就能安住在不耐的念头中。
问:云何于非不耐住不耐想?答:于爱念处以不净令满,或以无常取。
问:为什么会对那些本来就不持久的东西,产生它们很持久的错误想法呢? 答:这是因为,当我们面对自己喜爱、贪恋的事物时,要么用不净观的方法去观察它,看到它污秽、不洁净的一面,从而让这种不净的认知充满内心;要么就用无常观的方法去观察它,看到它终究会变化、坏灭的本质,从而生起无常的见解。
问:云何于不耐及非不耐,住非不耐想?答:于不爱念及爱念处,或以慈令满、或以界取。
问:怎么在不耐烦和没有不耐烦的情况下,保持没有不耐烦的想法呢? 答:在不喜欢和喜欢的地方,要么用慈爱来充满,要么用平等心来看待。
问:云何于非不耐及不耐,住不耐想?答:于爱念及不爱念处,或以不净令满、或以无常取。
问:为什么要在不该忍耐的地方和该忍耐的地方,都保持忍耐的想法呢? 答:在面对自己喜欢和不喜欢的事物时,要么用不净观来填满自己的心,要么用无常的观念来看待它们。
问:云何于不耐及非不耐,离二句住舍念现知?答:此比丘以眼见色,成不欢喜不忧,成舍住念现知。如是于一切门,此谓圣辩。
问:怎么在面对能忍受和不能忍受的情况时,都能保持平静,不执着于两边,安住在舍心、正念和当下的觉知中呢?
答:这位比丘用眼睛看见事物时,既不感到欢喜,也不感到忧愁,而是保持平静,安住在正念和当下的觉知里。像这样,在一切情况下都是如此,这就叫做圣者的智慧。
问:云何从业报生变?答:一切诸天、一切诸鸟,有人者、有恶趣生者,飞行虚空作变,此谓从业报生变。
问:为什么说变化是从业报产生的呢? 答:你看,所有的天神、所有的鸟类,有的是人变的,有的是从恶道转生来的,它们都能在天空中飞行变化,这就叫从业报产生的变化。
问:云何有功德人变?答:转轮王、树提长者、阇提长者、瞿师罗长者。复说有五大功德人变,此谓有功德人变。
问:什么样的人,因为功德而发生变化呢? 答:比如转轮王、树提长者、阇提长者、瞿师罗长者。 还有一种说法,说有五种大功德的人会发生变化,这就叫做“有功德人变”。
问:云何明术所造变?答:持明术人读诵明术,能飞行虚空,或现作象、或变作马、或变作车、或变作步、现种种军,此谓明术所造变。
问:怎么理解通过咒术制造的变化呢? 答:掌握咒术的人,念诵咒语,就能在空中飞行,或者变化成大象,或者变化成马,或者变化成车,或者变化成步兵,能显现出各种各样的军队,这就叫做咒术制造的变化。
问:云何方便变?答:以出离断贪欲,以罗汉道断一切烦恼。如陶师等其业具足,于是正方便生故一切事变,此谓方便变。
问:什么是通过修行方法产生的变化? 答:通过出离心来断除贪欲,通过修习阿罗汉道来断除一切烦恼。就像陶艺师傅等人,他们的技艺完全成熟,于是正确的修行方法就产生了,一切事物也随之改变,这就叫做通过修行方法产生的变化。
问:云何谁修变辩?答:于虚空为九、或于虚空为五,一切入以作第四禅自在,是其修变辩。复说色界第四禅以作胜故,是其修变辩。复说四禅二自在,是其修变辩。
问:什么是修习变化神通的方法呢? 答:把虚空观想成九种样子,或者观想成五种样子,通过一切入定法门达到第四禅的境界并自在运用,这就是修习变化神通的方法。另外,从色界第四禅的境界出发,因为这种禅定最为殊胜,所以也是修习变化神通的方法。还有,在四种禅定中,通过两种自在力来修习,这也是修习变化神通的方法。
问:云何当起变?答:此比丘修欲定胜行相应如意足,精进定、心定、慧定亦如是。欲者欲乐作变,定者心不乱。彼坐禅人欲乐变,变意修行定,受持四种精进,未生恶不善法为不生、已生恶不善法为断、未生善法为生、已生善法为增长为不忘,为更起、为修满,此谓胜行。成就者,唯彼三法为满,语言六分成就。如意足者,为得如意作道,唯彼法如意足。复次是欲定胜行成就,此谓如意足。为得如意,以初义修者,修彼法多修,此谓修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人如是现修,是其方便。或退或住,彼以精进令起,成精进定胜行,成就如意足。若彼方便迟若退若惊怖,彼心迟作速相意,若心退作定心,若心惊怖作舍相,彼成心定胜行,成就如意足。彼若无有烦恼心,欢喜分别饶益不饶益,修行诸法,是其修时。复此法是不修时,彼成分别定胜行,成就如意足。彼坐禅人修四如意足,以作自在心,其身随心,其心成随身。彼坐禅人于时安身于心、安心于身,以由身心变、以由心身变、以由身心受持、以由心身受持,或乐想或轻想著于身,于着成住。彼坐禅人如是现修成最轻,其身成最软最堪受持,如铁丸为火所烧随意作物。如是以修心成身轻,以轻故入第四禅,安详念出能分别虚空,以智受持。如是于虚空此身当起,以智受持,于虚空成起,如风吹绵缕。于是初坐禅人,不当速远行。何故?其来作观,当起怖畏。若有怖,其禅成退。是故初坐禅人,不当速远行。以次第当行。最初以一尺渐渐上以观,复依彼相作精进一寻,以此方便次第,随其所乐当起。
问:怎么才能变化身体呢?答:这位比丘修习与“欲定胜行”相应的如意足,精进定、心定、慧定也是这样。“欲”就是心里想要变化,“定”就是心不散乱。那个坐禅的人心里想要变化,怀着变化的心意去修行定,保持四种精进:让没生起的恶法不生起、让已生起的恶法断除、让没生起的善法生起、让已生起的善法增长不忘、持续生起、修习圆满,这就叫做“胜行”。“成就”呢,就是那三种法(欲、定、胜行)都圆满了,语言表达也六分成就。“如意足”呢,是为了获得如意变化的能力而修的道,那套法就叫做如意足。再说,这个“欲定胜行”圆满了,就叫做如意足。为了获得如意,从最初的意义上修习,就是反复修习那套法,这就叫做“修欲定胜行成就如意足”。那个坐禅的人这样现前修习,就是他的方法。如果退步了或者停滞了,他用精进力让它重新生起,就成就了“精进定胜行”,成就如意足。如果他的方法迟缓、或者退步、或者心里害怕,他让迟缓的心作快速的相,让退步的心作安定的心,让害怕的心作放下的相,他就成就了“心定胜行”,成就如意足。如果他心里没有烦恼,欢喜地分别什么有益、什么无益,修行各种法,这就是他修习的时候。另外,这个法也有不修的时候,他成就了“分别定胜行”,成就如意足。那个坐禅的人修习四种如意足,使得心能够自在作主,身体能随心,心也能随身体。那个坐禅的人在那时,把身体安住于心,把心安住于身体,通过身体让心变化、通过心让身体变化、通过身体来保持心、通过心来保持身体,或者想着乐、或者想着轻安,把注意力放在身体上,这样安住下来。那个坐禅的人这样现前修习,成就了最轻安的状态,他的身体变得最柔软、最能受持,就像铁丸被火烧红后可以随意打造成东西一样。这样,通过修心,身体变得轻安;因为轻安,就能进入第四禅,然后安详地、正念地出定,能够分别虚空,用智慧来受持。这样,对于虚空,这个身体应当能够升起,用智慧来受持,在虚空中成就升起,就像风吹动棉絮一样。但是,初学的坐禅人,不应该一下子就飞得太远。为什么呢?他回来观察的时候,可能会感到害怕。如果害怕了,他的禅定就会退失。所以初学的坐禅人,不应该一下子就飞得太远。应该按顺序来。最初先升一尺高,慢慢上去观察,再依照那个相状努力精进,升到一寻高,用这个方法按顺序来,随着他想要的,就能变化升起了。
問:彼坐禪人於虛空或從禪退,彼從虛空轉當落地耶?答:不然。是從其先坐處起,若遠行退者還至先坐處,其見自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禪人,如是次第作觀,至受持自在作,不一種變,以一成多、以多成一,或現徹過壁、徹過牆、徹過山,身行無礙猶如虛空,於地或沒或出猶如在水,於水上行猶如行地,行於虛空猶如飛鳥,手摸日月。如是大神通、如是大力身,乃起至于梵世。以一成多者,以一令多,或一百、或一千、或一萬等。以變入第四禪安詳出,次第以智受持,我當多成多,如小路阿羅漢。以多成一者,欲轉多為一,以智受持,我當轉多成一,如長老小路阿羅漢。或現或不現,徹過壁、徹過牆、徹過山,行不障礙猶如虛空。彼坐禪人如是以修行虛空一切入,入第四禪安詳出,徹過壁、徹過牆、徹過山,已轉成轉以智受持,此當成虛空。已成虛空,彼坐禪人於虛空徹過壁、徹過牆、徹過山,行不障礙猶如虛空。或現者何義開?或不現者何義不開?彼坐禪人不開令開,徹過壁、徹過牆、徹過山,行不障礙。此何義?於地令作出沒猶如在水。彼坐禪人如是以心修行水一切入,入於第四禪,安詳出轉地作隔,以智受持,此當成水。彼坐禪人於地成出沒,猶如性水。於水上行,心不障礙,猶如行地。彼坐禪人如是以心修行地一切入,入第四禪,安詳出轉水作隔,以智受持,此當成地。已成地,彼坐禪人於水行不障礙,如行性地,行於虛空猶如飛鳥。於是三行,步行、風行、心行。於是坐禪人得地一切入定,於虛空受持道路以步行。若得風一切入定,受持風如綿縷如風行。以心行,令滿身心,或樂想或輕想。以著身,身已輕。以心行,行如飛鳥。如是以心行,行已手摸日月,如是神通、如是神力。彼坐禪人,有禪人有神通,得心自在。以是修行心入第四禪,安詳出手摸日月,以智受持,此當成近手。彼成近手,彼坐禪人或坐或臥,以手摸捫日月,起身乃至梵世。彼坐禪人有神通,得心自在,樂行梵世。如是四如意足,以如是修行心,於遠受持近、於近受持遠,或多受持少、或少受持多,以天眼見梵天色,以天耳聞梵天聲,以他心智知梵天心。彼坐禪人三行,以二行行於梵世,是法於一切受持變(受持變已竟)。
问:那个打坐的人,从虚空中或者从禅定状态退出来的时候,他是直接从虚空掉到地上吗? 答:不是这样的。他是从他原来打坐的地方起身。如果是远行之后退出来,就会回到原先打坐的地方,他会看到自己的身体就像原来打坐时一样。这是有神通的人停止神通的方法。 那个打坐的人,就这样一步一步地观想,直到能够自在运用,能做出各种变化。比如,把一样东西变成很多样,把很多样东西合成一样;或者让身体穿透墙壁、穿透围墙、穿透山体,行走没有障碍,就像在虚空里一样;在地里可以潜入或冒出,就像在水里一样;在水面上行走,就像走在地上;在虚空中行走,就像飞鸟一样;还能用手触摸日月。拥有这样大的神通,这样强大的身体,然后他起身,一直上到梵天世界。 所谓“把一样变成多样”,就是把一个变成多个,比如变成一百个、一千个、一万个等等。通过变化进入第四禅,然后安稳地出来,接着用智慧去掌控,心想:“我要把一变成多。”就像小路阿罗汉那样。 所谓“把多样变成一样”,就是想把多变成一,用智慧去掌控,心想:“我要把多变成一。”就像长老小路阿罗汉那样。 “或现或不现”,指的是穿透墙壁、围墙、山体,行走没有障碍,就像虚空一样。那个打坐的人,就这样通过修行“虚空遍处定”,进入第四禅,安稳地出来,心想穿透墙壁、围墙、山体,已经转变了,就用智慧去掌控,心想:“这应该变成虚空。”当它真的变成虚空后,那个打坐的人就能在虚空中穿透墙壁、围墙、山体,行走没有障碍,就像在虚空里一样。 “或现”是什么意思?就是打开。“或不现”是什么意思?就是不打开。那个打坐的人,不用打开就能让它打开,穿透墙壁、围墙、山体,行走没有障碍。 这是什么意思呢?就是让大地能够像水一样出没。那个打坐的人,就这样用心修行“水遍处定”,进入第四禅,安稳地出来,把大地当作隔阂来转变,用智慧去掌控,心想:“这应该变成水。”那个打坐的人就能在大地里像水的本性一样出没。 在水面上行走,心里没有障碍,就像走在地上一样。那个打坐的人,就这样用心修行“地遍处定”,进入第四禅,安稳地出来,把水当作隔阂来转变,用智慧去掌控,心想:“这应该变成地。”当它真的变成地后,那个打坐的人就能在水上行走没有障碍,就像走在本来的地上一样。 在虚空中行走,就像飞鸟一样。这里有三种行走方式:步行、风行、心行。这个打坐的人,获得了“地一切入”的定力,在虚空中掌控道路,用步行。如果获得了“风一切入”的定力,掌控风就像绵软的丝缕一样,用风行。用心行,让身心充满,或者想象快乐,或者想象轻快。把这种想法附着在身上,身体就变轻了。用心行,行走就像飞鸟一样。就这样用心行,行走之后,用手触摸日月,这就是这样的神通,这样的神力。 那个打坐的人,作为有禅定、有神通的人,获得了心的自在。通过这样修行心,进入第四禅,安稳地出来,用手触摸日月,用智慧去掌控,心想:“这应该变得离手很近。”当它变得离手很近后,那个打坐的人,无论是坐着还是躺着,都能用手触摸到日月,起身甚至能到达梵天世界。 那个打坐的人有神通,获得了心的自在,乐于前往梵天世界。就这样,通过四种如意足,用这样的方式修行心,能把远的掌控成近的,把近的掌控成远的;把多的掌控成少的,把少的掌控成多的;用天眼看见梵天的颜色,用天耳听见梵天的声音,用他心智知道梵天的心意。 那个打坐的人用三种方式行走,用其中两种方式行走于梵天世界。这个方法,就是对一切事物进行掌控和变化。(关于掌控和变化的讲解到此结束。)
尔时坐禅人欲起变意,如是修四如意足,以心得自在,安身于心、安心于身。以由身安心、以由心安身,以由身受持心、以由心受持身,或乐想或轻想著于身。已着身,已着身已着成住,如是坐禅人现修其身,成最软最轻堪受持,如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行,心成软堪受持,令满身心。彼坐禅人若乐除自形色作童子形,入第四禅安详出,次第转童子形。已转,以智受持,我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形、凤凰形、夜叉形、阿修罗形、帝释形、梵形、海形山形林形、师子形虎形豹形象马形、步军形,已转,以智受持,我当成步行军,如是作意成步行军。
那时,坐禅的人想要转变心意,就这样修习四种如意足,让心获得自在,让身体安住于心、让心安住于身体。通过身体来安住心、通过心来安住身体,通过身体来承受心、通过心来承受身体,或者把快乐的想法、轻安的想法放在身体上。已经专注在身体上,专注之后就能稳定安住,这样坐禅的人当下修习自己的身体,让身体变得最柔软、最轻安,能够承受和保持,就像铁丸被火烧红后可以随意打造成各种物品。这样坐禅的人经过这样修行,心也变得柔软、能够承受和保持,让身心都充满这种状态。那个坐禅的人如果乐意除去自己本来的形貌,变化成童子的形象,他先进入第四禅定,然后安详地出定,接着依次转变出童子的形貌。转变之后,用智慧来把握:我应当变成童子的形貌。这样起心动念,就成就了童子的形貌。同样地,龙的形象、凤凰的形象、夜叉的形象、阿修罗的形象、帝释的形象、梵天的形象、海的形象山的形象森林的形象、狮子形象老虎形象豹子形象大象形象马的形象、步兵的形象,转变之后,用智慧来把握:我应当变成步兵。这样起心动念,就成就了步兵的形象。
問:受持變、作變何差別?答:以受持變不捨形色受持,以作變捨形色,此謂差別(作變已竟)。
问:受持变和作变有什么不同? 答:受持变是不改变外形而受持,作变是改变外形,这就是它们的区别。 (作变已经完成)。
爾時坐禪人欲起意所造變,如是心得自在,修如意足,入第四禪安詳出,於其身內作意,猶如空瓶。彼坐禪人如是作意,於空自身內隨其所樂為變化,隨其當成轉。已轉,以智受持,隨其當成。如是作意,成隨相似,以此方便多作變化,作變化已成行。若坐禪人以所化身欲向梵世,於梵世前即化自身如梵形。隨意所造,一切身分具足,諸根不少。若神通人於此逍遙,彼所化人亦復逍遙。若神通人於此若坐臥、現出煙焰、若問若答,彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦問亦答。是其神通所造變化,彼所化人亦以隨作如是等(意所造變已竟)。
那时,有个打坐修行的人,想要用意念创造出变化。他这样让心念完全自在,修成了如意足,进入了第四禅定,然后安详地出来。他在自己身体内部用意念观想,就像观想一个空瓶子一样。
这个修行人这样观想之后,就能在空无的自身内部,随心所欲地变化,想变成什么就能转变成什么。转变完成后,他用智慧来掌控,想让它成为什么样子,它就能成为什么样子。这样用意念观想,就能变成相似的模样。他用这个方法,能做出很多变化,变化完成后就能行动。
如果这个修行人想用变化出来的身体前往梵天世界,他就能在梵天世界面前,把自己变化成梵天的形象。他随心所欲地创造,身体的所有部分都完整,各种感官一样不少。如果这个有神通的人在这里走动,那个他变化出来的人也会走动。如果这个有神通的人在这里坐着、躺着、显现出烟雾火焰、提问或者回答,那个他变化出来的人也会坐着、躺着、冒出烟雾火焰、提问和回答。这就是他用神通创造出来的变化,那个变化出来的人也会跟着做这些事。
(用意念创造变化的部分到这里就结束了。)
云何散句?變所造色於至時分別,是時彼不現。未至時分別,於其間樂說,彼受持成不現。若不作分別時,念念不現。於化人,無壽命根、所化飲食。事變種智,成九事:小事、大事、不可說事、過去事、未來事、現在事、內事、外事、內外事(散句已竟)。
什么是散句呢?就是那些变化无常、由各种条件所形成的事物,在某个特定的时刻被我们分别、区分开来,但到了那个时刻,它本身却并不显现。还没到那个时刻,我们就去分别它,在这期间我们谈论它、描述它,我们对它的认知和执着,最终也让它变得不显现。如果我们不去分别它,那么在每一个念头生灭的瞬间,它也都是不显现的。
就好比一个幻化出来的人,他没有真实的寿命和生命根本,他所“吃”的饮食也是幻化的。
事物变化所展现的种种智慧,可以归纳为九种情况:小事、大事、不可说的事、过去的事、未来的事、现在的事、内在的事、外在的事、以及内外兼顾的事。
(关于散句的解释到此结束)。
问:天耳谁起?云何当起?答:八一切入。彼二一切入,于第四禅得自在,从自性耳起天耳界。复说云何色界于四禅得自在?是其能起。复说于四禅亦起。
问:天耳是谁发起的?是怎么发起的? 答:是八种遍处。其中两种遍处,在第四禅定中能够自在运用,从自性耳发起天耳界。 又问:为什么色界能在四禅中自在运用?这是它能发起的原因。 又说:在四禅中也能够发起。
問:云何當令起?答:初坐禪人如是修四如意足,以心得自在,入第四禪安詳出,次第依自性耳界,若遠聲作意聲相、或近聲作意聲相、若大聲作意大聲相、若細聲作意細聲相、若東方聲作意聲相,如是於一切方。彼坐禪人如是以修行心清白,以耳界清淨,令心行增長。彼坐禪人以天耳界清淨過人耳聞兩聲,所謂天聲、人聲,或遠或近。於是先師說:初坐禪人,先聞於自身眾生聲,從此復聞身外眾生聲,從此復聞依所住處眾生聲,如是次第作意增長。復說初坐禪人,不能如是先聞自身眾生聲。何以故?不能聞細聲,以自性耳非其境界。初坐禪人遠螺鼓等聲,彼聲依自性耳,以天耳智應作意於聲相,令起天耳智。或細聲或大聲、或遠聲或近聲,唯天耳應取。於是初坐禪人,不應作意於最可畏。何以故?於可受聲應說欲愛,於可畏聲應說驚怖耳畏智。彼成三事:小事、現在事、外事。若失自性耳,天耳界亦失。於是得聲聞自在,聞千世界聲;從彼緣覺最多;如來聞無數(天耳已竟)。
问:怎样才能让天耳通生起呢? 答:刚开始学打坐的人,这样修习四如意足,让心得到自在,进入第四禅定,然后安详地出定。接着,依次依照耳朵本来的听觉范围,对远处的声响,就专注这远处声响的样子;对近处的声响,就专注这近处声响的样子;对大的声音,就专注这大声音的样子;对细小的声音,就专注这细小声音的样子;对东方的声音,就专注这声音的样子。像这样,对一切方向的声音都如此专注。这位打坐的人,通过这样修行,让心变得清净纯洁,让耳朵的听觉变得清净,使心的运作能力增长。这位打坐的人,以清净的天耳通,超越常人的耳朵,能听到两种声音,就是天人的声音和人的声音,无论远近。
于是,先前的老师教导说:刚开始学打坐的人,先听到自己身体里众生的声音,从这里开始,再听到身体外众生的声音,再从这里开始,听到自己所住地方众生的声音,像这样依次专注,能力就增长。又有人说,刚开始学打坐的人,不能像这样先听到自己身体里的声音。为什么呢?因为他听不到细微的声音,用耳朵本来的听觉能力,这不是他能达到的境界。刚开始学打坐的人,要远离螺号、鼓声等声音,那些声音是靠耳朵本来的听觉。应该用天耳通的智慧,去专注声音的样子,让天耳通的智慧生起。无论是细小的声音还是大的声音,远处的还是近处的,都应该只用天耳通去感知。
于是,刚开始学打坐的人,不应该去专注最可怕的声音。为什么呢?因为对于悦耳的声音,容易产生贪爱;对于可怕的声音,容易产生惊吓和恐怖,这会干扰天耳通的智慧。他成就三件事:小事、现在的事、外在的事。如果失去了耳朵本来的听觉,天耳通也就失去了。于是,得到声闻乘的自在,能听到一千个世界的声音;从那里开始,缘觉乘能听到的最多;如来能听到无数世界的声音。
(关于天耳通的部分讲完了)
問:他心智誰能起?云何應起?答:光一切入於第四禪得自在,得天眼起他心智。云何應起者,初坐禪人如是修四如意足,以心得自在,清白不動,入光一切入。於第四禪安詳出,從初以光令滿其身,以天眼見其自心意色,此依色意識起,如是知。以自心變見色變,此色從喜根所起、此色從憂根所起、此色從捨根所起。若與喜根相應心現起,意色如酪酥色;若與憂根相應心現起,成如紫色;若與捨根相應心現起,成如蜜色;若與愛欲相應心現起,成如黃色;若與瞋恚相應心現起,成如黑色;若與無明相應心現起,成如濁色;若與信相應及智相應心現起,成如清色。彼坐禪人如是以自身變分別色變,爾時以光令滿他身,以天眼見他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禪人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心、或無愛心知無愛心,若有瞋恚心知有瞋恚心、若無瞋恚知無瞋恚心。如是一切可知。他心智者,其事八:小事、大事、道事、無量事、過去事、未來事、現在事、外事。彼無漏他心非凡夫境界、生無色處眾生心,唯佛境界。若聲聞得自在,知一千世界心;從此緣覺最多;如來無量(他心智已竟)。
问:他心智谁能修成?要怎么修?
答:修行光遍处定,达到第四禅并且能自在运用,获得天眼通,就能修成他心智。
要怎么修呢?刚开始坐禅的人,这样修习四种如意足,让心获得自在,变得清净稳定,然后进入光遍处定。从第四禅安稳地出来,一开始让光明充满自己的身体,用天眼通看见自己心意所呈现的颜色,这是依据物质形态的意识产生的,这样就能知道。
通过自己心念的变化,看见颜色的变化:这颜色是从喜悦的根源产生的,这颜色是从忧愁的根源产生的,这颜色是从平静的根源产生的。
如果与喜悦根源相应的心念现起,心意呈现的颜色就像奶酪酥油的颜色。 如果与忧愁根源相应的心念现起,颜色就像紫色。 如果与平静根源相应的心念现起,颜色就像蜂蜜的颜色。 如果与贪爱欲望相应的心念现起,颜色就像黄色。 如果与愤怒怨恨相应的心念现起,颜色就像黑色。 如果与愚痴无明相应的心念现起,颜色就像浑浊的颜色。 如果与信心相应以及与智慧相应的心念现起,颜色就像清澈的颜色。
那位坐禅的人,这样通过自己身体的变化,分辨颜色的变化。这时,让光明充满他人的身体,用天眼通看见他人心意所呈现的颜色。他通过心念的变化分辨颜色的变化,通过颜色的变化分辨心念的变化。这样分辨,就修成了他心智。
修成他心智后,就抛开对颜色变化的分别,只把握心念本身的事情。
那位坐禅的人,这样通过修行让心变得清净。或者有贪爱心,就知道有贪爱心;或者没有贪爱心,就知道没有贪爱心。如果有愤怒怨恨心,就知道有愤怒怨恨心;如果没有愤怒怨恨,就知道没有愤怒怨恨心。像这样,一切都能知道。
他心智所涉及的事情有八种:小事、大事、与修行道路相关的事、无量无边的事、过去的事、未来的事、现在的事、外在的事。
那种无漏的他心智,不是凡夫能达到的境界;能知道生在无色界众生的心念,只有佛能达到这个境界。如果声闻乘的修行者获得自在,能知道一千个世界的心念;缘觉乘的修行者知道的更多;如来佛知道的则是无量无边。
(关于他心智的部分讲完了。)
问:忆宿命智谁能起?几种忆宿命智?云何应起?答:八一切入二一切入,于第四禅心得自在,是其能起忆宿命智。复说云何色界处?答:于第四禅心得自在,是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命?答:三种忆宿命,一者多持生、二者生所造、三者修行所成。于是多持生者,以四行忆宿命智,善取彼相故、见彼分相故、诸根分明故、摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜,彼忆七宿命。诸天、诸龙、诸凤凰,以生所成忆宿命,于彼最胜忆十四宿命。修行所成者,修如意足。
问:谁能回忆起前世的事情?有几种回忆前世的方法?该怎么回忆起来呢?
答:能够进入八种和两种一切入定境界,并且在第四禅定中心念完全自在的人,就能回忆起前世的事情。
又问:具体是在什么状态下呢?
答:就是在第四禅定中心念完全自在的时候,就能回忆起来。
又问:在第四禅定中能回忆起几种前世的情况?
答:有三种回忆前世的情况: 第一种是天生记忆力特别强的, 第二种是出生环境造成的, 第三种是通过修行练成的。
对于天生记忆力强的人,他们通过四种方式来回忆前世: 一是因为善于记住那些景象, 二是因为能看清那些景象的细节, 三是因为感官功能特别清晰, 四是因为能把握住那些景象的本质。 这四种方式就是天生记忆力强的人回忆前世的方法。 这类人中最厉害的,能回忆起七世以前的事情。
那些天神、龙族、凤凰等,因为出生环境特殊而能回忆前世, 他们中最厉害的能回忆起十四世以前的事情。
通过修行练成的人,是通过修炼如意足这种神通而获得这种能力的。
問:云何應起憶宿命?答:初坐禪人如是修四如意足,以信得自在,清白至不動。從現坐處,於一日所作事,或以身、或以意、或以口,憶一切事。如是於夜所作,如是一日二日,次第乃至一月憶彼一切事,如是二月所作事,如是次第乃至一年所作事,如是二年三年百年所作事,如是乃至初生所作事,憶彼一切。爾時久遠過去心心數法有後生、心心數法現生,依初心心數法得生。以心相續生,現觀因緣,憶識流轉,兩俱不斷,於此世生、於彼世生。彼坐禪人如是以心修行清白,憶宿命不一種,如是一生二生三生四生等,如是一切。初坐禪人於此生已憶一切,若坐禪人不能憶彼生,彼不應捨精進,更重令起禪。已起禪,善哉令自在,如磨鏡法。善哉已得自在,現憶如初,於彼成憶。若自從一生出,彼心成憶,彼最樂已見方便。不可憶畜生生,及無色生及無想生不可想,無想性故。長老輸毘多於彼最勝。憶宿命智七種:小、大、不應說、過去、內、外、內外。於過去已所得道果,或國或村當憶,彼成過去想,憶宿命智。從智憶陰相續,憶宿命智。從此外道憶四十劫,過彼不能憶,身無力故。聖聲聞憶一萬劫;從此最大聲聞;從彼最大緣覺;從彼如來正遍覺,自他宿命及行及處一切。餘唯憶自宿命,少憶他宿命。正遍覺隨其所樂憶一切,餘次第憶。正遍覺若入三昧、若不入三昧,若不入三昧常憶;餘唯入三昧(憶宿命智已竟)。
问:怎样才能回忆起前世的事情呢?回答:刚开始修行禅定的人,像这样修习四种如意足,通过信心获得自在,达到清净无染、坚定不移的境界。从当下打坐的地方开始,对于一天中所做的事情,无论是身体做的、心里想的,还是嘴里说的,都能回忆起所有细节。然后对夜里做的事情也是这样回忆。接着是一天、两天,逐步扩展到一个月内所有的事情,都能回忆起来。然后是两个月的、一年的、两年、三年、一百年的事情,甚至追溯到刚出生时的事情,都能一一回忆起来。这时候,久远过去的心念和心理活动有后来生起的,也有当下生起的,它们都依靠最初的心念和心理活动而产生。因为心念是连续不断生起的,通过观察其中的因果关系,就能认识到记忆的流转过程,过去和现在的心念连接不断,知道在这一世出生、在那一世出生。这位修行人就这样用心修行,达到清净无染,能回忆起不止一种前世经历,比如一生、两生、三生、四生等等,所有前世都能回忆起来。刚开始修行的人,在这一生就能回忆起所有事情。如果修行人暂时回忆不起来前世,也不应该放弃努力,而要更精进地重新进入禅定。进入禅定后,好好让自己安定自在,就像磨镜子一样。好好安定自在之后,就能像最初那样清晰地回忆起来,成功回忆起前世。如果修行人从某一世开始回忆,他的心就能记住那一世,当他见到这种方法带来的快乐时,会感到非常喜悦。不过,有些情况是回忆不起来的:比如畜生道众生的生命、无色界众生的生命,以及无想天众生的生命,因为无想天的众生没有心念活动,所以无法回忆。在这方面,长老输毘多是最为出色的。回忆前世的智慧有七种:小的、大的、不应说的、过去的、内在的、外在的、内外兼具的。对于过去已经获得的修行成果,无论是在某个国家还是某个村庄,都应该回忆起来,这样就能形成对过去的认知,获得回忆前世的智慧。通过这种智慧回忆起生命现象的相续过程,就是回忆前世的智慧。此外,有些外道修行者能回忆四十劫的事情,超过这个范围就无法回忆了,因为他们的身心能力有限。圣者声闻能回忆一万劫的事情;从声闻中,大阿罗汉的能力最强;从阿罗汉中,缘觉圣者的能力更强;从缘觉中,如来正等正觉的能力最圆满,能回忆自己和他人所有的前世、行为以及所在之处的一切细节。其他的修行者只能回忆自己的前世,很少能回忆他人的前世。正等正觉的佛陀可以随心所欲地回忆一切,其他圣者则需要按顺序回忆。正等正觉的佛陀,无论是否进入深定,都能恒常忆起一切;而其他圣者只有在进入深定时才能回忆。(回忆前世智慧的讲解到此结束)。
問:天眼誰起?幾種天眼?云何能起天眼?答:光明為九、或光明為五、或光明一切入事,於第四禪得自在,有眼性是其所能起。幾種天眼者,答二種天眼,業果報所成、修行所成。於是典藏天眼,從果報所成,是以得見寶藏或有珠或無珠。修行所成者,修行四如意足。云何能起天眼者,初坐禪人如是修四如意足,以心得自在,清白至不動,光一切入。入第四禪作意光想,及日想受持,此日如夜、此夜如日,以心無礙無所著,現修行心成有光明。彼坐禪人修行其心成有光明,無闇障礙,過日光明。彼坐禪人如是心修行,以光明令滿於內,作意色形,以智令滿光明。彼非天眼,以智見內光明色,此謂天眼。彼坐禪人以天眼清淨過人眼,見眾生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣,如業所作。如是一切眾生,於是若能起天眼,此煩惱彼所應斷,所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、種種想、最觀色。此煩惱以此一一成就,若令起天眼,其定成退。若其定退,光明亦失,見色亦失,是故彼煩惱善哉應斷。若已斷此煩惱,若復不得定自在,以不自在天眼成小。彼坐禪人以小天眼知少光明,見色亦小。是故世尊說:是時我小定、是時我小眼,我以小眼知少光明、我見小色。是時我無量三昧,是時我無量天眼。我以此無量天眼,我知無量光明、我見無量色。於是初坐禪人非可愛色、非可畏怖色。如初說過天眼五種事,所謂小事、現事、內事、外事、內外事。依天眼生四智,未來分智、自所作業智、如行業智、業果報智。於是以未來分智,於未來色當起知之。以自所作業智,見他人所造業,以此業此人當往彼趣。以如行業智,見人生趣,以此業此人先生此知之。以業果報智,至此時、至此趣、至此煩惱、至此方便,此業應熟、此業不應熟,此業應多受、此業應少受知之。於是聲聞得自在,見一千世間;從此緣覺見最多;如來見無量(天眼已竟)。
问:天眼是谁发起的?有几种天眼?怎样才能发起天眼?
答:光明有九种,或者光明有五种,或者光明是一切入的基础,在第四禅中获得自在,有眼根的能力,就能发起天眼。
有几种天眼呢?回答是两种天眼:一种是业力果报形成的,一种是修行形成的。这里所说的典藏天眼,是从果报形成的,所以能看见宝藏,有的有珠宝,有的没有珠宝。修行形成的天眼,是通过修行四如意足获得的。
怎样才能发起天眼呢?刚开始坐禅的人这样修行四如意足,让心获得自在,清净洁白直到不动摇,光明遍一切处。进入第四禅,专注于光明的想法,以及太阳的想法并保持住,把白天当成夜晚,把夜晚当成白天,让心没有障碍、没有执着,这样修行心就能产生光明。那个坐禅人修行他的心,让它产生光明,没有黑暗障碍,超过太阳的光明。那个坐禅人这样修行心,用光明充满内部,专注于颜色和形状,用智慧让光明充满。那还不是天眼,用智慧看见内部光明的颜色,这才叫做天眼。
那个坐禅人用天眼清净超越人眼,看见众生或者死亡、或者出生,或者粗陋、或者美妙,或者相貌好、或者相貌丑,投生到善道或者投生到恶道,都是按照业力所造的。像这样的一切众生,如果能够发起天眼,这些烦恼就应该断除,就是怀疑、不正念、懈怠、睡眠、傲慢、邪喜、恶口、过于急躁的精进、过于缓慢的精进、话多、各种杂念、过度观察颜色。这些烦恼,如果任何一个成就了,即使发起天眼,他的定力也会退失。如果定力退失了,光明也会消失,看见颜色的能力也会消失,所以那些烦恼最好应该断除。如果已经断除了这些烦恼,如果还不能获得定力的自在,因为不自在,天眼就会变小。那个坐禅人用小的天眼知道很少的光明,看见的颜色也少。所以世尊说:那时我定力小,那时我天眼小,我用小眼知道少光明,我看见小颜色。那时我有无量的定力,那时我有无量的天眼。我用这无量的天眼,我知道无量的光明,我看见无量的颜色。
于是,刚开始坐禅的人,对于不可爱的颜色、不可怕的颜色,就像最初说的,天眼有五种事:小事、现事、内事、外事、内外事。依靠天眼产生四种智慧:未来分智、自所作业智、如行业智、业果报智。于是用未来分智,对于未来的颜色将要生起,能够知道。用自所作业智,看见他人所造的业,根据这个业,这个人将会投生到那个趣。用如行业智,看见人投生的趣,根据这个业,这个人以前生在这里,能够知道。用业果报智,到这个时候、到这个趣、到这个烦恼、到这个方便,这个业应该成熟、这个业不应该成熟,这个业应该多受报、这个业应该少受报,能够知道。
于是,声闻获得自在,能看见一千个世间;缘觉从这里看见的最多;如来看见无量无边。
(天眼部分结束)
於是此散句。以天眼為見色,於一種修行定,唯見色不聞聲。若以天耳為聞聲,於一種修行定,唯聞聲不見色。若為見聞二俱修行定,亦見亦聞。若為見聞知他心修行於定,亦見聞知他心。若為見一方修行於定,非見餘方,不聞不知他心。若不少修行於定,於一切方,亦見亦聞,亦知他心。五神通、世間神通,有漏色界繫凡夫共。若善神通,學人及凡夫共或阿羅漢無記神通。五神通,不於無色界生(解脫道說神通道已竟)。
那么,这些分散的句子说的是: 用天眼来看颜色,在一种修行定的状态里,就只看见颜色,听不到声音。 如果用天耳来听声音,在一种修行定的状态里,就只听到声音,看不见颜色。 如果是为了同时看见和听见而修行定,就能既看见也听见。 如果是为了看见、听见并知道他人心思而修行定,就能既看见听见,也知道他人的心。 如果是为了看见一个方向而修行定,就看不见其他方向,也听不见、不知道他人的心。 如果不是少量地修行定,在一切方向,就都能看见、都能听见,也都知道他人的心。 这五种神通,属于世间的神通,是有烦恼、与色界相连、凡夫也能共同拥有的。 如果是善的神通,那是修行者和凡夫共同拥有,或是阿罗汉所具有的无记神通。 这五种神通,不会在无色界产生。 (关于解脱道中神通的部分,讲解到这里就结束了。)