大乘庄严经论真实品第七
释曰：已说随顺修行，次说第一义相。偈曰：
第一义的含义。偈颂说：
非有亦非无， 非如亦非异，
非生亦非灭， 非增亦非减，
非净非不净， 此五无二相，
是名第一义， 行者应当知。
既不是真实存在，也不是完全空无， 既不像事物表象那样，也不是截然不同， 既没有真实的生起，也没有真实的消亡， 既不会增加，也不会减少， 既非纯粹清净，也非染污不净， 这五种对立概念本质没有分别， 就是至高无上的真理， 修行者应当明白这个道理。
释曰：无二义是第一义，五种示现。非有者，分别、依他二相无故。非无者，真实相有故。非如者，分别、依他二相无，一实体故。非异者，彼二种如无异体故。非生非灭者，无为故。非增非减者，净染二分起时灭时，法界正如是住故。非净者，自性无染，不须净故。非不净者，客尘去故。如是五种无二相，是第一义相应知。已说第一义，次遮于彼起颠倒。偈曰：
解释：无二的真理就是最高真理，可以通过五种方式来说明。所谓“非有”，是因为主观分别和依赖他缘这两种现象都没有真实自体。所谓“非无”，是因为真实的本体确实存在。所谓“非如”，是因为主观分别和依赖他缘这两种现象既不存在，又同属一个真实本体。所谓“非异”，是因为这两种现象的本质并没有不同实体。所谓“非生非灭”，是因为真实本性是无为法。所谓“非增非减”，是因为无论清净与染污的显现如何生起或消失，法界的真实状态始终如如不动。所谓“非净”，是因为本性本来无染，不需要刻意净化。所谓“非不净”，是因为暂时沾染的烦恼已经去除。这五种不二的法门，应当知道都是与最高真理相应的。
已经说明了最高真理，接下来要破除对此产生的错误认识。偈颂说：
我见非见我， 无相非无缘，
异二无我故， 解脱唯迷尽。
我执并非真实存在，无相并非没有缘起， 因为离开了两种执着， 解脱只在迷惑断尽时。
释曰：我见非见我者，无我相故。何以故？由我相但是分别故。非无缘者，烦恼习气所起，缘五受阴故。异二无我故者，二谓我见及五受阴，亦非异此二种而有我相，如是我见但是迷谬，实无我相可得故。解脱唯迷尽者，若缘自身起解脱，亦唯迷尽，无别有我名解脱者故。已遮妄见，次诃颠倒。偈曰：
释论说：所谓“我见”并不是真正见到了“我”，因为根本不存在“我”的实相。为什么呢？因为“我”的相状只是虚妄分别所产生的假象。但也不能说这种执着没有所缘的对象，它是被烦恼习气所驱使，以五蕴（色受想行识）作为攀缘的对象。所谓“异二无我”中的“二”，指的是我见和五蕴这两者，并非在这二者之外另有一个“我”的实相存在。由此可见，我见纯粹是迷误颠倒的产物，实际上根本没有“我”的实相可得。所谓解脱只是迷妄除尽：如果认为有一个“自身”获得解脱，那么所谓的解脱也只是迷妄的除尽，并非另有一个称为“解脱者”的“我”存在。
已经破除了虚妄见解，接着要诃责颠倒认知。偈颂说：
云何依我见， 不见苦自性？
迷苦及苦者， 法性与无性。
为何执着自我， 却看不到苦的真实本质？ 因迷惑于苦与受苦者， 分不清事物真相与虚妄本质。
释曰：云何依我见不见苦自性者，咄哉！世间云何依止我见起种种迷，不能了达诸行是苦自性而常随逐邪？迷苦及苦者、法性与无性者，苦谓受彼苦触。苦者谓苦不断，非我与苦相应，名为苦者。迷苦谓不解苦自性。迷苦者谓不解无我。法性者唯法，由人无我故。无性者非法，由法无我故。偈曰：
世尊开示说：为何人们依靠自我执着就无法看见痛苦的真实本质呢？可叹啊！世间众生为何依赖自我执着产生种种迷惑，不能了知一切行为现象本质皆是苦，反而始终追随错误见解呢？
关于迷惑痛苦与受苦者、法性与无自性的解释： 所谓“苦”，是指承受那些令人痛苦的感受。 所谓“苦者”，是指持续经历苦的状态，并非存在一个实体的“我”在与苦相应，才称为受苦者。 “迷惑痛苦”是指不能理解痛苦的本质。 “迷惑苦者”是指不能通达无我的真理。 “法性”是指唯有因缘和合的现象存在，因为人我本性空寂。 “无自性”是指诸法没有独立实体，因为万法本性空寂。
偈颂曰：
云何缘起体， 现见生异见？
暗故不见有， 亦复不有见。
为何缘起的本质，会让人产生不同的见解？ 就像在黑暗中看不见东西，也看不见自己看不见这个事实。
释曰：云何缘起体现见生异见者，咄哉！世间云何现见诸行各从缘起，而依此体横生异见，谓眼等诸根体非缘起。邪暗故不见有亦复不有见者，由无明故，缘起之法是有而不见有，我体不有而复有见。问：若尔，云何得涅槃？偈曰：
世尊说道：为什么缘起的真相明明摆在眼前，人们却会产生错误见解呢？可叹啊！世间万物明明都是依循因缘而生起，为何有人偏要对这个真理产生颠倒认知，硬说眼睛等感官不是因缘所生？
由于被无明遮蔽，众生对缘起法则产生了双重迷失：真实存在的因缘法则看不见，虚妄不实的自我执著反而看得分明。
有人问道：既然如此，怎样才能证得涅槃境界呢？
偈颂答道：
生死与涅槃， 无二无少异，
善住无我故， 生尽得涅槃。
生死与涅槃， 本无差别无不同， 安住无我境界中， 生死灭尽证涅槃。
释曰：生死、涅槃无有二，乃至无有少异。何以故？无我平等故。若人善住无我而修善业，则生死便尽而得涅槃。如是已遮颠倒，次应说彼对治。偈曰：
解释说道：生死轮回和涅槃境界其实没有分别，甚至连最微小的差异都不存在。为什么呢？因为一切法都没有真实自性，本质是平等的。如果有人能真正安住于无我的见地来修行善法，那么生死轮回自然就会终结，从而证得涅槃境界。
像这样已经说明了如何破除错误认知，接下来应当讲述对治的方法。偈颂说：
福智无边际， 生长悉圆满，
思法决定已， 通达义类性。
福德和智慧都没有边际，一切生长都已圆满， 思维佛法获得坚定信心，通达一切义理和法相。
释曰：此偈显第一集大聚位。福智无边际者，由差别无数及时节无边故。生长悉圆满者，菩萨集此大聚到彼岸故。思法决定已者，依止定心而思惟故。通达义类性者，解所思诸法义类悉以意言为自性故。偈曰：
解释：这段偈颂显示菩萨在积累广大资粮的第一阶段。福德与智慧没有边际，因为其种类不可计数且积累时间无穷无尽。一切功德完全圆满，是菩萨将这种广大积累转化为到达彼岸的修行。思维教法心意坚定，是指依靠安定的心来深入思惟。通达各类法义本质，是了悟所思维的一切法义类别，都是以意识分别作为其根本属性。偈颂说：
已知义类性， 善住唯心光，
现见法界故， 解脱于二相。
已经了悟真理的本质， 安住于纯净心识的光明中， 因亲证法界实相， 便从主客对立的执着中解脱。
释曰：此偈显第二通达分位。由解一切诸义唯是意言为性，则了一切诸义悉是心光，菩萨尔时名善住唯识。从彼后现见法界，了达所有二相，即解脱能执所执。偈曰：
这段偈颂阐释了第二个阶段——通达位的境界。当修行者了悟一切现象都只是心识的显现时，就明白所有现象都是心光所现，这时菩萨就称为安住于唯识境界。从此之后，便能现量证见法界真如，彻底明了能取所取两种对立的相状，从而解脱能执着的心与所执着的境。
心外无有物， 物无心亦无，
以解二无故， 善住真法界。
心外并没有事物存在，事物消失心也不见踪影， 因为明白了这两者都不实在，便能安住于真实的法界之中。
释曰：此偈显第三见道位，如彼现见法界故。解心外无有所取物，所取物无故，亦无能取心。由离所取能取二相故，应知善住法界自性。偈曰：
释迦牟尼佛开示说：这首偈颂阐明了菩萨修行的第三阶段——见道位的境界。正如修行者现观真如法界时，了悟到心识之外并不存在真实被认知的外境。既然所认知的对象本非实有，能认知的心念自然也不可得。由于超越了主观认知与客观对象二元对立的执着，应当明白这就是安住于法界真实自性的境界。
无分别智力， 恒平等遍行，
为坏过聚体， 如药能除毒。
凭借无分别的智慧力量，始终平等普遍地运行， 为破除错误执着的聚合体， 就像良药能够清除毒素。
释曰：此偈显第四修道位。菩萨入第一义智转依已，以无分别智恒平等行及遍处行。何以故？为坏依止依他性熏习稠林过聚相故。问：此智力云何？答：譬如阿伽陀大药，能除一切众毒，彼力如此。偈曰：
世尊这样开示：
这部偈颂阐明了第四个修行阶段——修道位。菩萨证入第一义谛的智慧，完成心识转化后，始终以无分别智平等普遍地观照一切境界。为什么要这样修行呢？是为了破除依赖他起性而产生的顽固习气与过失。有人问：这种智慧的力量究竟如何？世尊用一个比喻回答：就像阿伽陀神药能化解世间一切剧毒，无分别智的力量正是如此不可思议。
偈颂说：
缘佛善成法， 心根安法界，
解念唯分别， 速穷功德海。
依靠佛陀圆满成就的教法， 将心扎根于法界之中， 明白念头只是分别作用， 便能迅速抵达功德大海。
释曰：此偈显第五究竟位。缘佛善成法者，诸菩萨于佛善成立一切妙法中作总聚缘故。问：云何总聚缘？答：心根安法界，此明入第一义智故。由此慧安住法界，是故此心名根。问：此后复云何？答：解念唯分别。谓此后起观，如前观事，处处念转，解知诸念唯是分别，非实有故。问：如此知已得进何位？答：速穷功德海。谓如是知已，佛果功德海能速穷彼岸故。真实品究竟。
世尊说道：这个偈颂显示了第五个修行阶段——圆满成就的阶段。所谓“缘佛善成法”，是指诸位菩萨对于佛陀圆满建立的一切微妙法门，能够全面融会贯通地理解和运用。有人问：什么是全面融会贯通地理解运用呢？回答是：“心根安法界”，这说明通过证入最高真理的智慧，让心识的根本安住在宇宙真实相中，所以这个心就称作根本。又问：在这之后又该如何修行？回答是：“解念唯分别”。就是说在这之后生起观照智慧，如同先前观察事物时，各种念头不断生起，此刻却能明了这些念头都只是意识分别，并非真实存在。再问：这样认知之后能进入什么境界？回答是：“速穷功德海”。意思是通过这样的觉悟，就能迅速抵达佛陀果位功德大海的彼岸。真实品的内容到此圆满。