广释菩提心论

另外，这里要按顺序修习那些禅定。就是说，如果能够远离欲望贪爱所带来的喜乐，内心清净，安住在正确的相应状态，还有寻思和伺察，这就是初禅定。

再进一步，这里没有寻思，只有伺察，这叫做中间禅。

初禅境界的贪爱如果能够远离，所有的喜乐、内心清净，安住在正确的相应状态，这就是二禅定。

二禅境界的贪爱如果能够远离，安住于乐、舍、正知，与正确的状态相应，这就是三禅定。

三禅境界的贪爱如果能够远离，安住于舍、念相应，这就是四禅定。

所有无色定等的行相也应该这样去了解。

这当中，各种所缘的相状，要按照情况分别清楚。在所缘境中，让心坚固稳定，按照道理去运作，用智慧去观察。智慧的光明就会生起，破除无明的种子，最终能够彻底断除，这就是正确的相应状态。

除此之外，都是外道所修的，不是真正的三摩地，不能断除烦恼。

就像很多佛经里说的，当我们真正开始修行禅定的时候，如果“我”这个念头冒出来，烦恼就又会跟着起来了。这时候，心要像静止的水一样安定下来，进入与禅定相应的观察和修行状态。

就像《楞伽经》里说的，简单概括一下，就是用正确的智慧去观察和修行，明白一切都是心在作用，内心保持安静，对外界不起分别。如果执着于真如这个所缘的对象，这个心就错了。心如果错了，那么那个没有对立障碍的境界也应该超越。在没有对立障碍的境界中，如果能够相应安住，这就是大乘的观法。在那个境界里，没有发起的觉悟，却有最殊胜的寂静，这就是超越无我智慧、没有对立障碍的观照。

这里面的意思是，要如实地观察：在心之外，肯定没有所谓的色法可以分别。这就是最高级的相应修行。那么，心和色法有什么不同吗？或者说，如果它们没有不同，那心也应该有阻碍、对立的性质吗？不是这样的。就像在梦里看到的景象不真实一样，所以，在心之外如实地去探寻，哪怕最微小的色法也找不到。因为找不到，所以就能成立“唯识”的道理，再没有任何外在的、独立存在的对象，只有心在寂静中安住，心外没有可分别的东西。在探寻中，因为离开了色法，如果还以为有个“有所得”的样子可以抓住，那终究是什么也得不到的。所以，对于一切色法，应该观察它们“没有色”的本质。如果一切都是心，那就没有真实的能取，也没有真实的所取。这两种“取”的性质，实际上是不可得的。离开了取和舍，心就没有对立的两边，这样去探寻，也见不到对立的相状。在真如的境界里，连这个“心”的概念也超越了，所取的相状也超越了，两者都没有阻碍对立。在这无二无对的智慧中，安住于如实的真理。所说的“唯心”概念超越了，能取所取的对立阻碍也超越了，就连这个智慧本身也应该放下。所以，不论是自性还是他性，一切所谓的“生起”都不可得。如理探寻，一切众生的本性也不是和合而成的。无论是取是舍，这两种不真实的性质都应该远离。要知道，对一切事物本性的执着，在无二的智慧中都应当舍弃。在无阻碍、无对立的智慧中这样安住，就能对一切法如实地觉悟到没有自性。这样就能进入最高的真实本性，进入无分别的禅定境界。再者，如果能在这无阻碍、无对立的智慧中相应安住，那就是安住在最高的真实本性中，这就是大乘的见解。这样也就见到了最高的真实本性。因为见到了最高的真实本性，就能用慧眼观察一切法都是空性，在智慧的光明中，一切都如实地显现。

就像很多佛经里说的，怎样才能见到最高的真理呢？就是说，对于一切事物，都不要用眼睛去看、用念头去分别。

这里说的“无见”，是指一种最高、最真实的“不见”，不是像世间的那些天生盲人，或者闭上眼睛的人那样，因为眼睛坏了，或者故意不去看，所以就看不见。那些人心里那种认为事物是真实存在的错误念头，一点都没断除。我们说的“无见”可不是这样。

又比如，有人进入了“无想定”，心里什么念头都没有了。但等他出定以后，那些认为事物实有的执着，贪心等根本烦恼，又会重新生起来，他并没有真正解脱。关于这种执着事物实有、贪心等根本烦恼的具体表现，在《圣二谛》等佛经里都有说明。

如果有人说，他进入了“无分别”的禅定境界，在无分别的状态中，离开了颜色、形状等一切表象，用坚定的智慧，在无色无相中观察，什么也得不到，也没有任何刻意的念头，这才是真正的、最高的境界之乐。这不像“无想定”那样，只是对颜色等执着的事物，故意不去想、不去注意而已。

所以要知道，像前面说的，只是对颜色等事物，故意去远离它们的相，如果没有真正的智慧，就不能断除疑惑的种子。就好比世间的火，只要火还在烧，东西就会被点燃。怎么能离开“思虑”这个法呢？如果不调伏、止息所有的邪念。

就像《宝云经》所说的：菩萨怎样才能证悟无我的真理呢？善男子！菩萨应当用正确的智慧来观察色、受、想、行、识这五蕴。当他这样观察时，会发现色蕴的生起无从可得、聚集无从可得、灭去也无从可得；同样的，受、想、行、识这四蕴，无论是生起、聚集还是灭去，也都无从可得。他在究竟的真理中，了知一切本无生起的实质之后，便生起智慧来观照，不再对任何事物有所行动并产生执着。正是那些缺乏智慧的愚痴众生，在这样本无自性的法之中，却执着认为有实在的体性，颠倒地抓取和执着，因此才在生死中循环不息，当下承受种种痛苦，没有停歇。菩萨怀着大悲心，常常生起不间断的念想，当下就为了众生而行动，以悲悯之心利益他们，发起殊胜的愿力和修行，就像我所修行的那样。等到证得一切智慧之后，便能如实地觉悟这法性的真相，然后对一切佛和菩萨等进行供养和称赞。在完成这些应做的事之后，便能从空性与悲心所蕴含的宝藏中，生起布施等一切福德善行。

正如《圣法集经》所说：如果诸位菩萨能够如实展现，指的是对一切众生，以大悲心将我修习禅定的安乐回向，在一切法中都如实展现，为一切众生作为成就的助缘。当这种大悲心得以开发时，就能使戒律、禅定、智慧等种种修学日益增上并趋于圆满，最终成就无上正等正觉。这里应当知道，智慧与善巧方便，是菩萨所修持的相应殊胜之道，它不断绝世俗的真理，同时彰显胜义的真理。如果不断绝世俗，就能以大悲心为先导，善于为众生做利益之事，远离种种颠倒妄想。这就叫做善于建立出世间的智慧。由此才是随顺而行的善巧方便。在践行种种方便的过程中，明了一切如幻的现象而不产生颠倒，以出世间的智慧，如实精勤修习最殊胜的方便，就能在真实的义理之中，发起勇猛精进的心，生起殊胜的智慧。菩萨获得了这样的智慧与方便之后，便能安住于与之相应的殊胜修行之道。

《无尽意经》中说：禅定的境界没有穷尽，能够从中生起智慧与善巧方便。应当知道，由此所生起的，正是与实相相应的修行者所践行的殊胜之道。

妄想分别的刺等，如何才能拔除呢？再说这里要如何远离疑惑的种子呢？就是在与定相应的状态中，用慧眼观察那些种子本性是空，就像先前所说的。在色等境界中，如果以为能获得某种实在的相状，那终究是得不到的。就像有人误把绳子当成蛇，智慧明了之后就知道并无差别。在色法中远离疑惑，道理也是这样。用慧眼观察一切境界都不真实、都是虚妄的计执，好比有人待在暗室里又把门关上，整个一片黑暗什么都看不见。又像瓶子等容器里装满了东西，因为盖子盖着也看不见里面。这里的意思是，这种暗室等情况虽然看不见，但如果认为色法等有实在的自性，那种疑惑和执取还是不能脱离。因为不脱离的缘故，那些人虽然看不见，却不能断除过失。像这样的人，种种执取的心到底怎样才能断除呢？所以应当用三摩地的手，拿起极其微妙锋利的智慧刀，斩断那些思量色法等虚妄分别的种子。这样真实断除以后，就像把树连根拔起一样，土地里既然没有根了，就不会再生长。虚妄思虑的种子断除之后，一切过失就都不会再生起。这里所说的断除障碍等道理，是止与观相应的法门，也就是修行者所实践的道路。正如世尊所说：这个相应的法门，是无分别正智的因性。所以经中的偈颂说：