Name: 维摩经略疏 · 第五 · 见阿閦佛品第十二
Author: 吉藏撰

所以次菩萨行品有此品来者，就文为论，前菩萨行品为彼土说此土法门，今见阿閦佛品为此土现彼国；前为净土菩萨说秽土法门，今为秽土菩萨现净土佛事；前品为净土说秽土法门，亦为秽土，今现净土为此土，亦得为此土，亦得为净土，但今正意为秽现彼净也。又有此品来者，非止近益当时，欲远彼末叶。何者？今时人皆是佛弟子，竝不识佛，今欲见佛者，若为见佛耶？世间客客之徒言：堂中佛像是佛。又言：丈六千尺为佛。又数人言：有佛。佛有二身：五阴身即有漏，戒定等即无漏；有漏即应身，无漏即法身。虽然，竝是有为，若是有为，何谓见佛？佛非是有为，汝今见有，还是见有，岂得见佛？故论云：邪见深厚者，说言无如来，如来寂灭想，分别有亦非。又成论师有二解：开善应身无常，法身常住；异数人数人，生法皆无常。彼明应身无常，法身常住也。庄严云：生身是有，法身非有非无，出二谛外。地论：法界非有非无。中假师以中道为佛。今明如此诸计皆不见佛，汝今见佛是常，乃是见常，何谓见佛？佛若是常，见常见佛；佛非是常，见常那得见佛？常句既然，四句皆尔也。今明如文。观身实相，观佛亦然，为是故有此品来也。次释品名者，前品即从因为名，今品从果受称。前云菩萨行品，故是因名；今品见阿閦佛品，故是果名也。又前品人法双举，此品依正两题。言前品人法双举者，菩萨即人，法即是行；今依正两题者，佛即是正果，国即是依果也。又前品题即略，今品题即广。言前品略者，唯有人法、能所二，故略；今品广者，三字束为两双：见即是能见之智，佛国即是所见之境。境智一双，就境中有二：佛即正果，国即依果。依正一双，具此二双，故言广也。阿閦佛者，此是外言，什、叡等师云无动佛，宗代惠义法师杂心论云无怒佛。然閦字此土所无，翻经者义作此字耳。今见彼佛，从此为名，故云见阿閦佛国品也。

所以接下来《菩萨行品》之后有这一品出现，从文字结构来看：前篇《菩萨行品》是为佛国众生解说此土修行法门，而本品《见阿阇佛品》则是为此土众生展现佛国景象；前品是为净土菩萨解说秽土修行要义，本品则是为秽土菩萨示现净土佛事；前品既为净土说秽土法门，亦利益秽土众生，本品现净土既为此土，亦兼利净土，但核心用意在于为秽土显现彼方净土。

本品出现的意义，不仅是为当世众生种善根，更欲泽被后世末法众生。何以见得？当今世人虽皆为佛弟子，却多不识佛法真义。若欲见佛，当如何得见？世间漂泊之人说："佛堂中供奉的佛像便是佛。"又有人说："丈六金身方是佛。"更有学者宣称："佛有二身：五蕴身属有漏，戒定等功德属无漏；有漏即应身，无漏即法身。"然而这些皆属有为法，若执著有为相，岂能真见佛？佛本非有为法，若执著实有，所见不过虚妄分别，何得见佛？故《中论》云："邪见深厚者，妄言无如来；若执如来寂灭相，分别实有亦非真。"

又有成实论师提出两种解释：开善寺一系谓应身无常、法身常住；异于俗家学者主张生灭法皆无常。彼等主张应身无常而法身恒常。庄严寺一系则认为：生身属有，法身非有非无，超脱二谛范畴。地论师主张法界非有非无。中假师则以中道为佛。今明此等见解皆未契真佛，若执佛为常，所见不过常相，岂是真见佛？佛若是常，见常即见佛；然佛实非常，执常见者焉能见佛？常见既谬，其余断、有、无四见皆同此理。

今依经文正义：观身实相即是观佛真容，为此深意故有此品问世。

次解品题含义：前品以修因为名，本品以证果立题。前云"菩萨行品"，故是从因立名；今品称"见阿阇佛品"，故是从果受称。又前品人法并举——"菩萨"指人，"行"即法要；本品依正双彰——"佛"指正报果德，"国"指依报净土。

前品题略，今品题广。略者仅具人法、能所二义；广者三字含摄两重： "见"为能观之智，"佛国"为所观之境，此境智一双；就境中又分二义："佛"即正报，"国"即依报，此依正一双。具此二双故称广。

"阿阇佛"乃梵音，鸠摩罗什、僧叡等译师译作"无动佛"，宋代慧义法师依《杂心论》译作"无怒佛"。"阇"字中土原无，译经师依义创制此字。今因示现见彼佛国胜境，故立品名为《见阿阇佛国品》。

尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。我观如来，前际不来，后际不去，今则不住；不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性；非四大起，同于虗空，六入无积；眼、耳、鼻、舌、身、心已过，不在三界；三垢已离，顺三脱门；具足三明，与无明等；不一相、不异相，不自相、不他相，非无相、非取相，不此岸、不彼岸，不中流而化众生；观于寂灭，亦不永灭；不此、不彼，不以此、不以彼；不可以智知，不可以识识；无晦、无明，无名、无相，无强、无弱，非净、非秽，不在方、不离方，非有为、非无为，无示、无说，不施、不悭，不戒、不犯，不忍、不恚，不进、不怠，不定、不乱，不智、不愚，不诚、不欺，不来、不去，不出、不入，一切言语道断；非福田、非不福田，非应供养、非不应供养，非取、非舍，非有相、非无相，同真际、等法性；不可称、不可量，过诸称量；非大、非小，非见、非闻，非觉、非知，离众结缚；等诸智、同众生，于诸法无分别；一切无得、无失，无浊、无恼，无作、无起，无生、无灭，无畏、无忧，无喜、无厌，无已有、无当有、无今有，不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

那时，世尊问维摩诘说：“你想见如来，是用怎样的方式来观如来呢？”维摩诘回答：“如同观自身实相，观佛也是如此。我观如来：过去不曾来，未来不会去，现在不停留；不观色相，不观色相的本质，不观色相的本性；不观受、想、行、识，不观识的本质，不观识的本性；不是由四大元素构成，如同虚空一般，六根无所积聚；眼、耳、鼻、舌、身、心都已超越，不在三界之中；三种烦恼已经远离，随顺三种解脱门；具足三种智慧明达，却与无明平等；既不是同一相，也不是差别相，不是自己相，不是他者相，不是无相，也不是执取相，不在此岸，不在彼岸，不在中流而度化众生；观于寂灭，却非永远寂灭；不在此处，不在彼处，不因此处，不因彼处；不能用智慧了知，不能用意识识别；没有暗昧，没有光明，没有名称，没有形相，没有强，没有弱，不是清净，不是污秽，不在某个方位，不离开方位，不是有为，不是无为，没有显示，没有言说，不布施，不吝啬，不持戒，不犯戒，不忍辱，不嗔恚，不精进，不懈怠，不禅定，不散乱，不智慧，不愚痴，不真实，不虚伪，不来，不去，不出，不入，一切言语道路都已断绝；不是福田，不是非福田，不应受供养，不是不应受供养，不取着，不舍弃，不是有相，不是无相，与真如实际相同，与法性平等；不可称说，不可度量，超越一切称量；不是大，不是小，不可见，不可闻，不可觉，不可知，远离一切烦恼系缚；与一切智慧平等，与一切众生相同，对一切法没有分别；一切无得也无失，无浊也无恼，无造作也无生起，无生也无灭，无恐惧也无忧虑，无欢喜也无厌恶，没有过去存在，没有将来存在，没有现在存在，不能用一切言语分别来显示。世尊，如来身就是如此，应当这样观想。用这样的方式来观，名为正观；如果用其他方式观，名为邪观。”

品开有时为二：第一、方便实；第二、实方便。今开为二：第一、观佛身；第二、观阿閦国。就初复为二：第一、观佛；第二、论没生。今即第一、观法身，有通、有别。言通者，明一切众生无不欲见佛，但不能得见。何者？或色相、音声言见。故般若云：若以色见我、以音声求我，不能见如来。何但如此？五句竝不能见。言别者，明净名要大众来见佛，言有佛可见、有自能见，佛即是境、见即是智，言佛身胜、自身卑，有此二见非是见佛，是故净名打破，明观身实相，观佛亦然也。涅槃论释秘密云：众生身外有佛性非秘密，众生身内有佛性非秘密，众生即佛性为秘密也。今观身实是观佛，众生即佛性秘密，何故云观身即观佛耶？实未曾二亦未曾一，今言即者，为不即故言即耳。破不即亦不着即，破异不着一，名法忍也。我观如来前际不来后际不去者，就三世观，大品明过去为前际，未来为后际，现在为今际。若尔，今云何言前际不来后际不去耶？解云：经有二本，一同大品，此本异大品。同大品可解。人谓如来从未来现在来，现在即过去，过去即去。今文不尔。前际不来后际不去者，人谓如来从未来现在来，现在是有复入过去，过去由有复来现在，现在复往未来去。今责不如此，是故言前际不来后际不去。笠道生作此解也。不观色如下，前就三世观，今就五阴界入捡。非四大起者，前就果辨，今约因明也。六入无积者，明众生六入积聚，如来不积，故言无积也。不在三界，明无三界果三垢也。离无三界因三垢，即三毒也。𰜏三脱门，明与无明不二，如大经所辨耳。不此岸不彼岸不中流者，生死为此，涅槃为彼，八正为中流。有云：檀度为中流也。十智不能知，六识不能识，故言不可以智知，不可以识识也。

本品分为两个部分：第一是方便与真实的关系，第二是真实与方便的关系。现在进一步分为两部分：第一是观察佛身，第二是观察阿閦佛国。在观察佛身这部分又分为两段：第一是观察佛，第二是讨论生死轮回。现在先讲第一段——观察法身，这有普遍和特殊两种含义。

从普遍来说，所有众生都渴望见到佛，但却无法真正见到。为什么呢？因为人们往往以为见到色相、听到声音就是见佛。所以《般若经》说：如果通过色相来认识我，通过声音来寻求我，这样的人不能见到如来。不仅如此，用五种方式去认识都不能真正见佛。

从特殊来说，维摩居士要让大众明白：如果说有佛可见、有自己能见，把佛当作对象、把见当作智慧，认为佛身尊贵、自身卑微，有这两种分别心就不是真正的见佛。因此维摩居士破除这种执着，阐明要观察身的真实相状，观察佛也是如此。

《涅槃论》解释秘密义时说：众生身外有佛性不是秘密，众生身内有佛性也不是秘密，众生就是佛性这才是秘密。现在说观察身就是观察佛，正是"众生即佛性"这个秘密义。为什么说观察身就是观察佛呢？实际上既没有分别也没有同一，现在说"即"，是为了破除不即才说即。既要破除不即也不执着于即，既要破除差异也不执着同一，这才叫作法忍。

"我观察如来，过去不曾来，未来不会去"——这是从三世的角度观察。《大品般若经》说过去是前际，未来是后际，现在是今际。那么这里为什么说前际不来后际不去呢？解释是：经典有两个版本，一个与《大品般若》相同，这个版本则不同。与《大品般若》相同的版本容易理解。人们以为如来从未来来到现在，又从现在成为过去，认为过去就是消失。但本文不这样认为。"前际不来后际不去"是针对有人认为如来从未来来到现在，现在存在又进入过去，过去还存在又来到现在，现在又前往未来。本文指出并非如此，所以说前际不来后际不去。这是道生法师的解释。

接下来"不观察色相"等文句，前面是从三世观察，这里是从五阴、十八界、十二处来检视。"非四大所生"——前面是从果报说明，这里是从因缘阐明。"六入无积"——是说众生的六根是积聚的，如来的六根不积聚，所以说无积。"不在三界"——说明没有三界的果报和三垢。"离无三界因三垢"——三垢就是三毒。"趣三解脱门"——说明智慧与无明不二，如《大般涅槃经》所说。

"不在此岸不在彼岸不在中流"——生死是此岸，涅槃是彼岸，八正道是中流。也有说法：布施度是中流。"十智不能知，六识不能识"——所以说不可以用智慧认知，不可以用意识识别。

尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言：汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言：汝于何没而来此生？舍利弗！没者，为虗诳法败坏之相；生者，为虗诳法相续之相。菩萨虽没，不尽善本；虽生，不长诸恶。是时，佛告舍利弗：有国名玅喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。维摩诘语舍利弗：于意云何？日光出时与冥合乎？答曰：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳！

这时，舍利弗问维摩诘："您是从哪个世界离世而投生到此地的？"维摩诘回答："您所证悟的真理有消亡和产生的概念吗？"舍利弗说："没有消亡和产生。"维摩诘说："既然一切现象本无生灭之相，为何要问'您从何处离世而来生此'呢？您觉得如何？好比魔术师变出的男女幻象，难道真有死亡与出生吗？"舍利弗答："确实没有。"维摩诘追问："您难道没听过佛陀说诸法皆如幻象吗？"舍利弗回答："确实听过。"维摩诘说："既然一切现象如同幻象，为何还要问'从何处离世来生此'呢？舍利弗啊！所谓死亡，只是虚妄现象消散的假相；所谓出生，只是虚妄现象延续的假相。菩萨虽然示现死亡，不会损减善根功德；虽然示现投生，不会增长任何恶业。"

这时，佛陀告诉舍利弗："有个名为妙喜的净土，佛号无动如来，维摩诘是从那个净土离世而来生此地的。"舍利弗惊叹："真是不可思议！世尊！这位大士竟然能舍离清净国土，自愿来到这充满嗔怒苦难的世间。"维摩诘对舍利弗说："您认为如何？太阳升起时会与黑暗混合吗？"舍利弗答："不会。太阳出现时，所有黑暗都会消失。"维摩诘问："那太阳为何要运行于阎浮提世界？"舍利弗答："是为了光明普照，驱除黑暗。"维摩诘说："菩萨也是如此。虽然示现在不净佛土，为度化众生，从不与愚痴黑暗同流合污，只为消除众生的烦恼黑暗啊！"

尔时，舍利弗问下，第二、论没生。问：何故居士没生耶？解云：此意只为妄生故也。由身子问，如来答从玅憙世界来。既从玅憙来，大众即欲见彼土，如来为现也。又问没生者，前来广叹净名德高，即是高德，生处必净，为是故，今问生处也。上叹净名德不思议，今叹净名生处不思议。何者？若从秽而生，秽非不思议；今能舍净土来此秽，弘于道化，利益众生，故是不思议也。维摩诘言：如汝所得法，此及质答，明汝会真谛得果，证有没生；不会真谛得果，尚无果、不果，有何没生？作此反质，欲类破。何者？汝等少乘尚无没生，何以我大行有没生耶？于意云何？譬释其云：我会真谛无没生，菩萨会真谛亦无没生，世谛终见有生，是故举幻譬明无没生。上就真谛无没生，今就世谛无没生；上就法说捡无生，今就譬说捡无没生也。是时佛告身子下，此明佛答净名。上弹声闻问不成问，今如来为答。净名所以弹没生者，为其怀没生心来问故须弹，大众应闻得益故佛须答也。又上破无没生，便谓无没生堕无生坑中，是故今明菩萨无生没而生没。上生没无生没，今无生没生没也。问：若菩萨有生没，与凡夫何异？解云：凡夫有生没生没，菩萨无生没生没。无生生令长欢喜，无灭灭令长恋慕，故异也。又上就真谛说无生没，今就世谛答有生没。如大经明流离光来现瑞，佛问：何因缘光明？文殊答：光明即智慧，智慧即常住。佛云：莫入甚深空定，当以世谛而解说之。今亦尔，净名就真谛说，今就世谛说也。初佛说生处，如文可解。次净名恐人言菩萨舍净来秽，故举日月光出为喻。菩萨同秽，为令秽同不同秽也。

这时，舍利弗提问之后，第二部分讨论生死轮回。问：为什么居士会有生死轮回呢？解答说：这是因为妄念产生的缘故。由于舍利弗提问，如来回答是从妙喜世界来的。既然从妙喜世界来，大众就想见到那个世界，如来便显现给他们看。

又问生死轮回的原因：前面广泛赞叹维摩诘德行高深，既然德行高深，出生之处必然清净，因此现在询问他的出生之处。前面赞叹维摩诘德行不可思议，现在赞叹他的出生之处不可思议。为什么呢？如果是从污秽之处出生，污秽就不算不可思议；现在能舍弃净土来到这个污秽世界，弘扬佛法教化，利益众生，所以才叫不可思议。

维摩诘说：就像你所证得的法，这是直接回答，说明你领会真谛证得果位，认为有生死轮回；若未领会真谛证得果位，连果位都谈不上，哪里还有什么生死轮回？用这样反问的方式，想要类比破除执见。为什么呢？你们小乘尚且没有生死轮回，为何我大乘行者反而有生死轮回呢？你觉得如何？用比喻解释说：我领会真谛故无生死轮回，菩萨领会真谛也无生死轮回，虽然在世俗层面看似有生死，所以用幻化作比喻说明并无真实生死。前面是从真谛角度说无生死，现在从世俗谛角度说无生死；前面是从法理上检视无生，现在是用比喻检视无生死。

这时佛告诉舍利弗：这是说明佛回答维摩诘。前面批评声闻的提问不成问题，现在如来予以回答。维摩诘之所以批评生死轮回的问题，是因为提问者怀着生死轮回的心来问，所以需要批评，但大众听闻应当获得利益，所以佛需要回答。

又前面破除生死轮回，若因此执着无生死而堕入无生的陷阱，所以现在说明菩萨虽无生死却示现生死。前面是生死中无生死，现在是无生死中示现生死。

问：如果菩萨有生死轮回，与凡夫有什么不同？解答说：凡夫是有生死而轮回，菩萨是无生死而示现轮回。无生而生令众生常怀欢喜，无灭而灭令众生不生贪恋，所以不同。

又前面是从真谛说无生死，现在是从世俗谛回答有生死。如同大经中记载流离光现瑞相，佛问：光明因何而起？文殊回答：光明就是智慧，智慧即是常住。佛说：不要陷入甚深空定，应当用世俗谛来解说。现在也是如此，维摩诘从真谛角度说，现在从世俗谛角度说。

首先佛说明出生之处，按经文理解即可。接着维摩诘担心有人说菩萨舍弃净土来到秽土，所以用日月光明作比喻。菩萨与秽土众生同在，是为了让秽土变得与净土无别。

是时，大众渴仰，欲见玅喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现玅喜国无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见。于是维摩诘心念：吾当不起于座，接玅喜国铁围山川、溪谷江河、大海泉源、须弥诸山，及日月星宿、天龙鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落、男女大小，乃至无动如来及菩提树、诸玅莲华，能于十方作佛事者，三道宝阶，从阎浮提至忉利天。以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。玅喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘示一切众。作是念已，入于三昧，现神通力，以其右手断取玅喜世界，置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言：唯然，世尊！谁取我去？愿见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。玅喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观玅喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然，已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。现此玅喜国时，娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于玅喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。时玅喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此玅喜世界及无动佛不？唯然，已见。世尊！愿使一切众生得清净土如无动佛，获神通力如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生若今现在、若佛灭后，闻此经者亦得善利，况复闻已，信解、受持、读诵、解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏；若有读诵、解释其义、如说修行，则为诸佛之所护念；其有供养如是人者，当知则为供养于佛；其有书持此经卷者，当知其室即有如来；若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智；若能信解此经，乃至一四句偈为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记。

那时，在场大众心中充满渴望，都想见到妙喜世界的无动如来以及那里的菩萨、声闻弟子们。佛陀知晓所有与会者的心意，就对维摩诘说：“善男子！请为在场大众显现妙喜国度的无动如来及诸位菩萨、声闻弟子吧，大家都想见到。”

维摩诘心中默想：“我应当不离座位，将妙喜世界的铁围山川、溪流河谷、江河大海、泉水源头、须弥诸山，以及日月星辰、天龙鬼神、梵天宫殿，连同所有菩萨、声闻弟子，城镇村落、男女老少，乃至无动如来与菩提树、种种妙莲——那些能在十方世界广作佛事的圣境，还有三道宝阶（从阎浮提直通忉利天，诸天由此降临人间礼拜无动如来听闻经法，阎浮提人也借此升天面见诸天）——所有这些妙喜世界所成就的无量功德，上至色究竟天，下至水际，我都要用右手像陶匠转动陶轮般轻取而来，如同手持花环展示给众人观看。”

这样想罢，维摩诘便进入三昧定境，显现神通之力，以右手截取妙喜世界，安放在此方国土。那些获得神通的菩萨、声闻弟子及其他天众见状齐声惊呼：“世尊啊！是谁将我们带走了？恳请救护我们！”无动如来告言：“非我所作，这是维摩诘以神通力显现的。”其余未得神通者则浑然不觉自己已迁他处。妙喜世界虽移入此土，却既不增不减，娑婆世界也未见拥挤，宛若平常。

这时，释迦牟尼佛对大众说：“你们且观妙喜世界无动如来，其佛国庄严殊胜，菩萨修行清净，弟子心地皎洁。”众人齐声应答：“是的，我们都见到了。”佛陀开示：“若菩萨想要获得如此清净佛土，就应当修学无动如来所行之道。”当妙喜世界显现之时，娑婆世界有十四那由他众生发起无上正等正觉之心，都发愿往生妙喜佛国。释迦牟尼佛当即授记：“你们必将往生彼国。”

妙喜世界在此土完成度化众生的使命后，便回归本处，所有大众都清晰见证。佛陀问舍利弗：“你可看见这妙喜世界与无动如来？”舍利弗恭敬回答：“是的，世尊！我已然亲眼得见。祈愿一切众生都能如无动如来获得清净国土，如维摩诘获得神通自在。世尊！我们真是庆幸能得到如此殊胜利益，得以亲见维摩诘居士并亲近供养。那些众生——无论是现在还是佛灭度后，凡是听闻此经者皆获大利，何况听闻之后能信解、受持、读诵、解说、如法修行之人！若有人手中得此经典，便是已获得佛法宝藏；若有人读诵、解释经义、如说修行，则必得诸佛护念；若有人供养这样的修行人，当知即是供养佛陀；若有人书写受持此经卷，当知其居室中即有如来驻锡；若听闻此经能心生随喜，此人必当趋向一切智道；若能信解此经，乃至仅为他人解说其中四句偈颂，当知此人即是蒙受无上正等正觉授记。”

今依经文正义：观身实相即是观佛真容，为此深意故有此品问世。