瑜伽師地論略纂卷第三(論本第六第七第八)
基撰
地中第四段不如理作意中，十六异论文分为三：初问；次答；后「如是十六异论，由二种门」下，结成前破。答中为二：初列叙小乘外道强胜上首十六异论、后次第别破。因中有果文分四：一、总标；二、征起；三、叙执；四、「应审问彼」下，广破之。
在地论第四段关于不如理作意的部分，十六种错误理论可以分为三部分：首先是提问；其次是回答；最后从“如是十六异论，由二种门”开始，总结前面的驳斥。回答部分又分为两块：先列举并叙述小乘和外道中那些强有力、有代表性的十六种错误理论，然后依次逐一驳斥。其中关于“因中有果”的论述分为四点：一、总体概括；二、提出问题；三、叙述其错误观点；四、从“应审问彼”开始，详细进行驳斥。
「雨众外道」者，谓数论师之大弟子，十八部主，雨时生故，名雨；彼之徒党，名众。彼计诸法略为三，中为四，广为二十五谛。除神我谛，中间二十三谛名果，自性名因。果住因中，仍无别体，如金为钗铛，因果相殊，更无别体，名因有果。如《唯识疏》、《金七十论》述。
“雨众外道”指的是数论派的大弟子，他是十八个部派的创立者，因为出生时正下雨，所以名叫“雨”；他的门徒们，就称为“众”。 他们分析一切事物，简单来说可以归为三类，中等详细可归为四类，最详细则分为二十五种根本道理。 除了“神我”这个根本道理之外，中间的二十三种道理都称为“果”，而“自性”则称为“因”。 “果”存在于“因”之中，并没有独立的实体，就像金子可以做成钗或铃铛，虽然因果不同，但并没有另外的实体，这就叫做“因中已有果”。 《唯识疏》和《金七十论》里都有讲述这个观点。
叙执有二：初总、后别。别理中分三：初叙执所由；次「彼作意思」下，叙执；后「如是由施设故」，结成因中常果性。 执所由中，「为性寻思」者，性多思虑。 「为性观察」者，性多推搆。初体是思，后体是慧。 「住寻思地，住自辨地」者，地谓所依，依内寻伺，外起言辨，在异生位、在思度位，故作是执。初四由法，后二由位，由具彼法，在彼位故。
执着有两种：先说总体，再说具体。具体道理中分三部分：第一，说明执着的原因；第二，从“彼作意思”开始，说明执着的内容；第三，从“如是由施設故”开始，总结执着导致常恒不变的果性。在说明执着原因的部分，“为性寻思”意思是本性喜欢思考琢磨。“为性观察”意思是本性喜欢推究分析。前者本质是思虑，后者本质是智慧。“住寻思地，住自辨地”中的“地”指的是所依凭的基础。意思是：内心依靠寻思伺察，对外则能发起言说辩论。这是在凡夫阶段、处于思量推度的位置上，所以会产生这种执着。前面四点是由于法，后面两点是由于位。因为具备了那些法，又处在那个位置上，所以产生执着。
叙执有二：初叙四道理；后「若不尔者」下，返申四难，成前四。 一、世俗共成理，「若从彼性，此性得生」等是，谓从彼谷，此禾得生，世界共知谷为禾因，非麦为因。 二、唯于此求理，「若求果者，唯取此因，非余」，谓世等禾果唯取谷因，以求禾生而种于谷，非余麦等。 三、营搆非余理，「若即于彼谷，加功营搆诸所求事，非余」，谓即于彼谷用力种锄，以求禾果，非于麦等。四、果从彼生理，「又若彼果，即从彼生，不从余生」，谓彼禾果从彼谷生，不从麦生。故知谷因中已先有禾果。
上叙四理，下返申四难，于前四一一别配。初难云：若不从彼谷，此禾得生，尔者，应世俗间共立一切是一切因，果无定因，果通生故，亦应麦等，是谷等因。 二难云：若求禾果，不唯求取谷因，尔者，为求一禾果，应取一切麦豆等因。 三、若不于谷用力种锄以求禾果，尔者，为求禾果，应于一切麦豆等中加功营搆。四、若彼禾果不唯从谷生，尔者，应从一切麦豆等中，所余一切谷麦等生。
上面讲了四个道理，下面反过来提出四个难题，分别对应前面的四个道理。
第一个难题说：如果这株稻禾不是从那颗稻种长出来的，那是不是意味着，在世俗观念里，可以随便说任何东西都是任何东西的原因？因为这样一来，结果就没有固定的原因了，任何原因都能生出任何结果。那是不是也可以说，麦子等等，是稻谷等等的原因呢？
第二个难题说：如果追求稻禾这个结果，不单单是追求稻谷这个原因，那是不是说，为了得到一株稻禾，就应该把一切麦子、豆子等等都当作原因来获取呢？
第三个难题说：如果不是对稻谷进行播种、锄地等劳作来求得稻禾，那是不是说，为了求得稻禾，就应该对一切麦子、豆子等等都下功夫去耕种经营呢？
第四个难题说：如果那稻禾的结果不单单是从稻谷生出来的，那是不是说，它也可以从一切麦子、豆子等等之中，或者从其他所有剩下的稻谷、麦子等等之中生出来呢？
总结成中，「如是」者，牒前道理。「施设故」，结前第一因，世所施设，谷是禾因。如是下三故字，别配下三理，随义应知。
总结起来，“如是”这个词，是用来承接前面所说的道理。“施設故”，是总结第一个原因，也就是世间普遍认为的：谷物是禾苗的因。接下来的三个“故”字，分别对应下面要讲的三条道理，根据文义就能明白。
别破之中分三：初、总征；二、别难；后、结成。别难中分二：初别申四道理、后显五相以示正宗。一、无异道理。相者，体也。因果无异，应无二种决定差别。应立量云：汝之果体应非决定，果相即因相故，犹如因相。因相亦然，彼执体一，相有异故。论有宗、因，故今加喻。 「若有异相」下，并设遮。 「若未生相，便于因中，果犹未生，而说是有，不应理」者，因中之果，体犹未生，如何说有？量云：汝果于因中不应说有，未生相故，如兔角等。 「若已生相，即果体已生，复从因生，不应理」者，量云：因中先有已生果法，应更不从因生，体已生故，如已生果。或言生者是有体义，正是本宗。
示正宗中，「又有相法于有相法中」者，有相，即有体相能依果法；于有相法中，即有体相所依因法。第三、「即由自相可得，如因自体，不由比度」者，如因自相有能生果功能可得，非有果体。此因自体，现所可见，不由比度。四、「由自作业可得」，谓如了别色业，以显眼识等。五、「由因变异故，果成变异」等者，亲因既变，果亦随之，缘亦如是，如谷禾等。非因无变而独变果，如何汝等自性不变，余谛变成？量云：汝之自性亦应变异，果变异故，如谷麦等。四因结上，文易可知。
从缘显了论中，文亦有四。即数论师《金七十论》二十三谛住在因中，从众缘显，变为余谛，用息归本。一切世间本无生灭，故从缘显，如常分别。
此中有说前雨众计法从缘生，故先难云：果先是有，复从缘生，不应正理。今从缘显，故两众别。此义不然，论云：谓即因中有果者计，故非雨师。《因明》亦云：如佛弟子对数论师立声灭坏，名能别不成。若数论师计有生者，生必灭故，如何说为能别不成？故知前后同一师计。前言生者，表是有义，或设遮故。
「声相论」者，即声显师。非声生计，声体是有，从缘显之。
理中，「果先是有，复从因生」等者，初设难一切非显者计。谓彼果法先来体有，复从因生，不应道理。及成果法，但从因显，诸计生者无执果法住在因中，彼顺自宗果先是有，复征他计云从因生。
「然非不用功为成于果」等者，世立显道理。谓世求果法，非不用功于因；若不为显果，复何缘而作功用？故作功用为成果者，岂不唯为显了果耶？既果不生，故知从显。
破中分三：初破数论执、次申正义、后例破声论。初中分二：初别难、后结成。别难中分三：一、有障无障；二、有性果性；三、为异不异。
有障无障者，谓果不显时，为有障体生故为障，而果不显；为无障体而为障彼，故果不显？难无障体，量云：无体应不能为障，以无体故，如石女儿。 或汝果法应本已显，无障缘故，如汝因法。
「若有障缘，属果之因，何故不障？同是有」者，谓果体有，有障能障；因体不无，障亦应障，俱是有故。量云：汝有体因，障亦应障，计体有故，如所障果。如水为果，暗能障之；盆是水因，暗亦能障。水盆俱有，暗障无差；因果不无，障障应等。翻覆比量，义准可知。设若救云：障缘亦能障于因者。亦应显因，何故但言从缘显果？量云：汝宗之因应从缘显，障所障故，犹如果法。 或汝果法不从缘显，许有障故，犹如因法。
「有性是障缘」等者，有性，谓有体性。果性，谓因所有，即体名为义，名果性。此中问：有体作障缘？为果义作障缘？若有体是障缘，体性常有，是则性永不得显，显如未显，常有体故。因亦常有，何不为障，而独果有，能为障耶？量云：汝宗之果应永不显，常有性故，犹如未显。 汝宗因体亦应为障，体常有故，犹如于果。「若言果性是障缘」者，如芽一法，亦因亦果，望种是果、望茎是因。望茎不障、望因能障，障义摄显、不显，故成一法亦显、不显。应立量云：汝宗果体亦应不显，有因体故，如自性因。然彼宗果体一向显，故为此难。 或汝自性体亦应果显之因故，如后果因。犹彼执芽是因必显，故成斯难。 或应果性非障，体即因故，如因。因亦应障，即果体故，如果。故言一法亦因亦果。
「本法与显，为异不异」等者，本法即果，先来有故。显谓显了，遇缘显故。若不异者，法应常显，本来果法先常有故，先显今显，不应道理。量云：汝宗果法先来应显，即本法故，犹如本法。汝宗果法应今始有，以即显故，如今始显。本法比量，翻此可知。
「若言异者，彼显为无因耶」等者，问果显时，有因无因。无因，量云：果法先来应显，显无因故，如后显时；或今应不显，显无因故，如未显时。
「若有显因，果性可显，非是因性」等者，一种有因，果性可显、不可显因性，不应道理。量云：汝因应显，显有因故，犹如果法。 或果应不显，显有因故，犹如于因。若彼救云：果法未显，显因须显；因法不隐，何须因显？有体是同，显因称有，有显、不显，与理相违。量云：有体因显，亦应显因，因显有故，犹如显果。
结牒彼言「性若是死，不可显了」等者，有相法中，若无彼性，不可显了，如角中乳、水中酪等；若有彼性，方可显了，如乳中酪、鑛中金。不遮有无性，但遮果住因。
示正义有六：一、处远难取；二、四障难取，前第三云覆蔽、隐没、映夺、幻惑；三、微细难取，如极微等；四、心乱难取，如神通境等；五、根坏难取，如老昧病等；六、无智难取，如无真智、他心智等。非彼因中先有果性而不可取，六不摄故。
声论者计，若内若外，全分一分，皆如《唯识》第一疏说。上来二计，皆是增益邪见所收。
三世论中，文亦有四：一、叙宗；二、征诘；三、叙执；四、破之。叙执中，初叙外道、后叙小乘。外宗量云：去来实有，世所摄故，犹如现在。 内道教中，一切有者，即十二处。彼宗意言：此十二处，实相是有，意缘三世十二法处，故去来有。广如《俱舍》第二十卷及五十二初释此经义。
理中，「若法自相安住，此法真实是有」者，总结诸法安住自相，此法真有；不安住自相，此法成无，如龟毛等。以去来世住自相故，法体成有，不同龟毛。若未来无者，应未受自体，应不即未来。量云：大乘未来应非未来，未受自体相故，如龟毛等。若过去无者，应失过去自体相，应不名过去。量云：大乘过去应非过去，失自体相故，如龟毛等。若如是者，三世诸法，自相不成；自相不成故，亦非真实。量云：大乘现在自相不成，或亦非真实，世所摄故，犹如去来。现在既不尔，去来云何然？或有为自相实不成，无三世故，如兔角等。
破宗有五：一、申三难；二、他返诘；三、重征破；四、释彼经；五、说三世各十二相，以显彼非。初中，有二：初申三难；后「如是自相故」，总结前文。三难者：一、一异自相难；二、常等共相难；三、来等七义难。
有言相一，立三世相，不应道理。相者，体也。量云：世应无三，即一体故，犹如一体。或世应无三，相是一故，犹如现在。此是设遮，非本宗义。
若相异者，性相实有，不应道理。此实说言，三世相异，离现在外者，去来二世性相实有，不应道理。量云：去来性相应非实有，异现在故，犹如兔角。大乘真如非定异现在，故无不定过。或因云现在无为所不摄故，宗、喻同前。
为是常相，无常相者，三世共有，故名共相。若常相者，假说征诘，非正彼宗。量云：汝宗五蕴应不堕三世，许常相故，如无为等。 若无常相，三世恒有，亦不应理。量云：汝宗五蕴非于三世恒是实有，无常相故，如兔角等。 若言表诠无常，非遮诠者，量云：五蕴诸法非三世恒有，世所摄故，如幻事。七
义难中，初叙七难，后牒别破。合有四萨婆多。《俱舍》第二十，颂曰「此中有四种，类相位待异，第三约作用，立世最为善。」法救说：世由类不同，法行世时，类别非体。如金作器，形别类同；如乳成酪，味舍色在。法从未来流至现世，现入过去，唯舍得类，非舍得体。 妙音说：世由相不同，法行世时，过去正与过去相合，而不名为离现未相；未来正与未来相合，而不名为离过现相；现世正与现在相合，而不名为离过去相。如染一妻，于余姬媵不名离染。世友说：世由位不同，法行世时，体同位别。如运一筹，置一名一，置百名百，置千名千。觉天说：世由待不同，法行世时，前后相待，立名有异。如一女人，名母名女。 世亲说言：此四说中，第一执同数论外道。第二执相离皆有三相故，如染妻时，现有贪起，余但成就，何义为同？第四执一世应即有三世，如过去世前后刹那，应名去来及与现在；未来亦然，相待同故。由此第三最为善说。依法作用未有、正有、已有别故。今此七义，初来征者难法救类异义；第四难有业，破世友位别作用师义；第六异相，破觉天相待师义；第四、第七有现在分，破妙音相异师义；余三设遮，非本部计。破此四师，如《俱舍》说。〈决择〉五十一叙为六计，文意大同。
「未至现在」者，法体不迁，转向现在。「于此生」者，未来死灭，现在方生。「为缘生现」者，法住未来为因缘故，生现别法。「今有业」者，未来无用，现在用生。「今相圆」者，本相不圆，至现方满。「今异相」者，本体虽同，相待相别。「有现在分」者，谓法未来有未来分及现在、过去分，义显现在亦有现在分及未来、过去分，过去亦然。今此但举有二世分，余类可知。五十一有六，无此第六。彼第六者，即此第七。或有释言：此第六、七合是彼第六。今异相者，即彼现在有现在分及未来分，此离彼合，亦不相违。若作此释，便无觉天相待师义，故应知前所说为善。
别破分二：初五段破；后例往过去，后三合例业用破故。 第一难有三：一、有方所；二、与现在无别；三、应是常。初难，量云：未来应有方所，有来至故，犹如现在。又未来应与现在无别，有来至故，有方所故，犹如现在。又未来法体应是常，本今有故，如虚空等。五十一云：未来诸法不来至现在，无方处故，犹善无为。第二难有二：一、未来不生于今，现在本无今生。量云：未来世法应非有为，本不生故，如虚空等；亦非实有，非是无为，本不生故，如兔角等。二、未来未生，而言死没。量云：未来诸法应无死没，本未生故，如虚空等。又未来法亦应有生，许有死故，犹如现在。 第三难有二：一、破应是常。量云：住未来世为缘之法应是常住，不迁流故，如无为等。二、应本无今生，非未来法生。此违宗难。彼说未来法流入现在，今现在法未来缘生，未来先无，今方始生，非未来法生，岂不违宗？ 第四破业用有三：一、本无业用，今有业用。难云：是即本有其体，今方有用，便有同前缘生之中第二过失，现在业生非从未来生故。用不离体，应非新有；体不离用，应非旧成。为量同前。 二云：业用与法有异相。难云：此业用相与其本法二俱体有，业未来无，故不应理。量云：业用未来应有，许一切有故，如体。体未来应无，许一切有故，如业用。或以异相为因，体与业用互相异故，宗、喻同前。 三云：业与本法无异相。难云：业用则法，法体本有，本无业用，今方有者，不应正理。量云：业应本有，即体故，如体。体应本无，即业故，如业。彼宗计业与体无别，今难异者，乃是设遮。五十一云：佛说诸行非常非恒，汝业无常，行应是常，便违佛教。
余三例破中，「复有自性杂乱过失」者，此显第七有现在分杂乱之过。未来既有现在之分，应即现在，有现分故，犹如现在。现难亦然，故成杂乱。其相圆满，应立量云：未来相应满，有余一分相故，如现在。或现在相应不圆满，有余一分相故，犹如未来。异相之难，为量同此。第二、结前中，有九故字。「自相」者，结前三世自相一异。「共相」者，结前三世常、无常，三世共有故。余七即前七难三世。二、他返诘。
如是记已者，谓记别，分别解释深密之义。
「如说一切有，谓十二处」者，此言意显十二处通三世，意识所缘法境，三世俱是，若去来无，便违此教。
三、重征破中，彼宗缘无不生心，缘兔角等时，曾别见其兔，曾别见其角，合之一处，非今缘无。若尔，便佛教相违，说无知无故。不尔，唯应有知于有。下难缘无心者，是设遮计。
第四、释彼所引经，有三：初释十二处、次释过去业、后释有三世色等。 「于无法，密意说有无相」者，意显无法能自持无，有此持无之法，故成密意说之为有、说之为法，非显无法如有有体。 「于有法中亦密意有」者，有非实，假说有持，故名密意。
「由此因缘，彼行胜异相续为转，名习气」者，即此习气行之胜异相续间断、隐显、细麁、缘不缘、碍不碍等，有差别故。
第五、三释名十二相。未来中，可生法相，谓不得非择灭法；不可生法相，谓得非择灭法；生法，应可求；不生法，不应求相。
第四、破我中有五：一、叙宗；二、问意；三、叙执；四、征破；五、显正义。
「有我、萨埵」等者，此唯有六，八十三中有八，《般若》有四等，皆如《枢要》会。
叙执中，初总叙二因、后别显二因。因修不思亦知有觉，作意思量亦知有我，故名二因。
征破中有二：初别申十难、后总结之。 一、不觉为先难，难先任运知有我。 二、「世间所作，为以觉为因」下，思觉为先难，难前作意思量，「亦知有我」下，合难二。 三、「为即于蕴施设有我」下，于蕴假设难。 四、「所计之我，为即见者等相」下，于彼立为难。 五、「为与染净相应」下，建立染净难。 六、「为与流转相相应」下，生死涅槃难。 七、「为由境界所生若苦若乐」下，作受解脱难。 八、「又汝今应说自所欲，为唯于我说为作者」下，施设有作难。 九、「又汝应说自意所欲，为唯于我建立于我」下，施设言说难。十、「计我之见，为善不善」下，施设众见难。下结之中有十故字，应配此文。初难有四，又字即分为四。初难云「为即于所见事起萨埵觉」者，此师本计离蕴有我，故计所见色等为我，是颠倒觉，遮即蕴计。此违教失，无别比量。或即蕴计师云：执有我见，沉沦生死，言无我见，能证得涅槃。故于色等此有我者，名为颠倒。若彼异蕴计有我者，我有形量等，不应道理。彼离蕴我，或如身量、或如芥子，故有形量。此难我有色不成。 「有胜劣者，受用。刹帝利等者，想用。或愚智者，行用。或能取境界者，识用。故离蕴外，无别此能。」总立量云：离蕴之我应无形量等，互许离蕴故，如兔角等。 第二难云：「为唯由此法自体起此觉」等者，此意问：于所觉境自体起我觉，为于余处？若于所觉法自体起我觉者，汝如何说即蕴计我名为颠倒？于所见色有形量等起我觉故，色即是我，故非离色而别有我，执色为我，故非颠倒。量云：汝执色我心应非颠倒，许顺所缘故，如他心智等。 「若由余体起此觉」等者，谓亦由心等起形量我觉，即于一切境界法起形量觉，非唯缘色；亦应缘色得有我胜劣等觉，非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱，一色等境亦是受、想、行等觉因。量云：汝宗色等应是受等，起胜劣等觉故，如受等。余一切量，准此应知。 第三难中，「若不缘起者，即非拨现量者，现量现见远杌为人，便于无情起有情觉故。」不起者，名非现量。此中亦有世间相违，略故不说。此意难云：汝计缘色等得起受等觉，皆是真觉，非为倒觉；故于远杌执为人觉，亦应非倒。此既颠倒，返成于无我妄起萨埵觉，计有于非情起萨埵觉故。 第四难云：「若取现量义者，唯色等蕴是现量义，我非现量义，不应理」者，义者境也。彼宗计我非现量境，今言现境是设遮，破唯五蕴是现量义，彼此共成。我非境义，汝宗自述；今言现境，乃是违宗。「此觉若取比量境」者，此我之觉，童稚上起，彼未能思，不能比度，不应率尔我觉得生。量云：婴孩我觉应不得生，无思度故，如石女儿。总立量云：汝我俱非现比量境，无同喻故，如兔角等。
上来四文，不觉为前难讫。自下第二、思觉为先难，有五又字，即为五段。数论执我体唯受者，胜论执我通作、受者，下破作用，随义应悉。第二难中，「若无常者，此所作因，体是变异，执有我」等者，所作者，生义。所作之因，体是变异无常之法，我是作者，仍言有常而有所作，不应道理。《显扬论》云：执我有所作，不应道理。不说有常，今但言执我有。有通二义：一、有常；二、有所作。常有，量云：我应非常有，有所作故，如麁地等。若是常者，我应无所作，以是常故，如虚空等。常是正难，无常设遮。
第三难中，「有动作我」等者，数论、胜论我无动作，遍虚空故，遍出离系执。我有动作，不遍空故，作义虽同，动义别故。 「有动作我有所作」者，是则常作，不应复作。我常有故，恒动常作，非今始作，不应复作。量云：汝动我未作先应作，恒动作故，如今所作。 「无动作我而有所作」，不应道理。量云：无动作我应无所作，无动作故，如虚空等。
第四难中，若有因作，而言我作，便违自宗。若无因作，我应恒作，我恒有故，不待因故。量云：余一切事，未作此事时亦恒应作，执我恒有，不待因故，如今作时。
第三、于蕴假设难中分二：初叙四计、后别征斥。四计者：初即蕴计，后三异蕴。异蕴中，初我异蕴住在蕴中；次我异蕴住于蕴外，我仍属蕴，谓此是色我乃至识我；后住蕴外，而不属蕴。
破第二计难常中有四破，第三「若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起」者，我若不造法及非法，后蕴应无，以无因故。量云：应后蕴毕竟不生，执我不起法非法故，犹如兔角。 「又应不由功用，我常解脱」，以不生起法非法故。量云：汝我在生死不由功用，应成解脱，不造法非法故，如涅槃位。彼说我得涅槃之时，离众缚故，名为解脱；在生死中，便有缚缚。 「又于此灭坏，后于余处不作而得，有大过失」等者，我无常灭，业亦随无，后余果生，无因而有，是谓不作而得过也。我今佛法种刹那灭，随本识中前灭后生，果由因起；汝无熏习，我灭业亡，后果无因，故成大过。量云：汝我灭已，后有果应不生，以无因故，如兔角等。
破第三计中，若蕴外余处，汝处计我应是无为。此难乍似相扶极成，彼计常故，今此无过。六十五云：无有变异，是其常相。我既无变，当来、现在有二因缘皆不应理。若当来无变者，便无生、老、病、死、损等，为人天等五趣流转。若现在世无变者，便于爱非爱等诸境界中，应无苦、乐、爱、恚、痴等之所变异，乃至不应由此等故行法非法。我既有此现当变异，即是无常，体即是蕴，故实蕴有，便无此相；此相无故，应是无为；若是无为，便无此相。量云：汝受蕴我应无此等变异之相，许无为故，犹如虚空。此言应是无为者，显我应无变异相义。或此中意难成虚空：汝我应是虚空无为，许异蕴故，如空无为。其真如等，非定异蕴，无不定过。
破第四计中，「应无染污」者，六十五云：若无有蕴，便无有色与身相应，乃至亦非受用境界分别意相应。既无此五，不由功用，我应解脱，无有染污。又我与身不应相属。量云：我应无染污，任运解脱。又应不言我有色等，计异蕴故、不为蕴故，如虚空等。彼计实我虽不属蕴，仍言我有色等，故为此难。不尔，便有相扶极成。 「不应相属」者，是我有色等义，非摄属义。第四、于彼立有难中分二：初为二征、后随别释征。初复二：初标二门、后随别释。此难思觉有我中，已正当见知我有也。释第二门中复分为二：初标二门、后随别释。二门者：一、所成业；二、我所执具。
业中有五：一、如种子难，亲所作故，应无常；二、如陶师难，别体成故，应非常；三、如神通难，有自在故，应无地狱贪瞋等生；四、如地难，无作所依，显了业故；五、如空难，色无假立，无业用故。
「若是我所执具者，若言如镰」等者，此意说言，谓镰非但能断他物，离镰之外，亦有刀等能断于镰；离见等外，于余物上别有能见、能见等用定不可得，故离见外，无别有我而执见等。 又释：非但镰能断物，更有余物能断于物；离见等外，别见业，故无有我。此释稍疎，喻不相似，难见等是我所执具故。
「如世间火，虽能烧者，亦得能烧」等者，人为能烧者，火为所执能烧之体，火离于人，自能烧物。故见等见物，离自能见，何假我耶？此二比量，思准可知。
上来合难即见者等相，展转相生。自下方难离见者等相。
第六、生死涅槃难中，「诸行中，此流转相可得，如于身、牙、河、灯、乘」等者，此意说言：如于身行中，流转可得，其外法牙、河、灯、乘者虽无有我，亦得流转，故身流转何须有我？量云：内身流转定无有我，有流转故，如牙、河等。
七、作受解脱难中，「设是我者，我应无常」者，彼受者、作者等，不是诸行，即是我者，我应无常，有作用故，如手足等。「若无变异，应非受者」等，无变异故，如虚空等。
十、施设众见难中有三：一、难我见善不善；二、难无我见善不善；三、难我及我见计为我邪。我见有二：一、执我见，彼说颠倒；二、缘我慧，彼说非倒。今双问云。初难善者，问缘我慧。量云：缘我之慧亦应颠倒，缘我慧故，如执我见。或设难：执我见若是善者，如文可知。「若不善者，不应说正及非颠倒」者，见已不善，应非顺境，如何名正？我有称心缘起我觉所执之我，说非颠倒。《唯识》叙彼云：若尔，如何执有我者所信至教，皆毁我见，称赞无我等，乃至广说。故今问彼无我之见。「若言是善」者，外道亦赞无我见故。「若言不善，而一切智者」，此纵彼师名一切智，赞无我见，速证涅槃。今说为不善故，不应道理。若说佛为一切智者赞无我见，他不信故。
第五、常论中，文亦有五。「我及世间皆是常住」等者，世间有二：一、五蕴世间；二、国土世间。数论师计二皆常住，或随所应，余师所计。我者，自我；世间者，他我。下诸常论，法依此计。作者有二：一、自作，谓宿作因；二、他作，空、时、方、我、本际等作。此非二作者作，名非作者作。亦非自在天及梵王等诸变化者之所变化，名非化者化。此依八十七卷释。由性常故，不可损害；如山地等，积集而住。
「伊师迦」者，西方二释：一、近王舍城，有高大山，坚硬常住，我等亦尔；或复有草，名伊师迦，体性坚实，故喻我等。
六十二见中，四十见是常见，谓四一切常、四一分常、八有想、八无想、十六非想非非想。并计极微体性常住，胜论、顺世皆有此计。 叙执有二：初叙四十常见所因、后叙极微执常所以。六十二见如此卷及后卷之五十八、八十七、《显扬》第九第十、《对法》第一、《唯识》第六别章等释。其《梵网六十二见经》及《舍利弗阿毘昙》是正量部义，《长阿含经．梵动品》是大众部义，《大毘婆沙》第一百九十九、二百是一切有部义，非此所宗。其《大品经》第十五、《大智度论》说身、边见以为根本，五蕴各有四我所见，三世各成二十句见，并本合有六十二见。随机别说，非此所明，恐繁不述。
「依下、中、上静虑」者，此四一切常论。八十七云：谓计前际三常论中，由上、中、上清净差别，各宿住随念俱行，意显依下品定起宿住念知过去二十成劫、依中品定忆四十成劫、依上品定忆八十成劫，皆悉是常，由执世间空劫为隐、有劫为显，非灭坏故。四、依天眼见现在世，不知生灭，或见诸识此灭彼生，无断绝故，见麁非细，遂执为常。天眼为先，方见生死现在故，是未来前际。此中前三忆过去世，后一现在，未来前故，合名前际。此诸见中，过去名前际、未来名后际，现在通二，待望别故。
「或见梵王随意成立」者，一分常见。梵王立言：我常、子无常。有事彼者随彼意立：此无常、彼常。是初一分常见。
「或见四大种变异」等者，闻梵王立大种常、心无常，或心常、大种无常，同彼忍可，名第二一分常见。三、戏忘天没来生此间，四、意愤天没来生此间，得宿住通，二俱忆言：在彼诸天无此二事，故是常住；我有来此，故无常。故名第三、第四一分常见。此中说依定得宿住念，忆色界法胜计者见故，略说初二，不说后二。
「后际见中，于想及受虽见差别」等者，虽见受及想二体我所差别，不见此二自相差别，执为我所，计我有想等三十二见。若见自相之执我所，或不见自相者，《显扬》第九云：不见我自相差别，谓不见我都无自性，执此想、受为我有之，遂便发起三十二见。我及世间诸常见，生八有想、八无想见。俱非之中，有色等四、有边等四、小想等四，合名为想；有乐等四，合名为受。至下当知。 有想者，除无想天及非想非非想，余一切地。 无想者，谓无想天。俱非者，谓非想非非想处。
「计有为先，有果集起，离散为先，有果坏灭」等者，谓彼计执实有体性，空劫时为先，至成劫时有果集起，散常极微集成麁故；于坏劫时，麁聚众色离散为先，有四大坏灭，还唯极微。住在空劫时，彼由宿住随念，见坏劫未，麁色散成微；成劫之初，散微成聚色。或见空劫逈色诸微，遂执为常。此胜论师执细常、麁无常。
破执有二：初破、后结。破中，初破三十二见、后破极微。初中复四。第二破中，「若取我者，忆念过去如是名等诸有情类」等者，谓得宿住随念有情，忆念我昔如是名姓，名姓既非我体，如何言念取我而生？
第三难云「缘彼现前和合色境眼识起时」等者，此中问意：眼识现在缘色之时，住昔曾起耳等识法为灭为转？若言转者，于曾所起百千境识，由今现在一色境界，依一切时位，彼诸识皆起，便违正理。
第四破云「所执之我，由想所作及受所作」等者，此中意显想、受二法俱为我所，由此二种击作于我，我或有时有一想等，故想、受二名为能作，我为所作。如世财物击作有情，有情或时缘少财等，生贪瞋等。此亦如是，非我先无，为想、受作，方始有义。
「若言无者，有一想已，后种种想」等者，此下合难想、受作我无变异义，以有想十六见为难：十二见想作，四见受作。 一想者，八十七云：在空无边处、识无边处；种种想者，谓在下地。狭小想，即种种想；无量想，即是一想。无所有处亦是一想，非无量想，略故不说。又执少色为我，想为我所，想与彼合，名为少想，《瑜伽》故指在种种想地；执无量色为我，想为我所等，名无量想，《瑜伽》故指在于一想。然八十七云：如其次第，前二有后二，然逆次第，非顺次第，义理推故。此难前想所作无变异我。「纯有乐」等者，八十七云：有乐，在下三静虑；有苦，在捺落迎；有苦有乐，在鬼、傍生、人、欲界天；不苦不乐，在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异，又想论中八句。
「又若计命即是身者」下，因难想作，便明有想论中我有色等、死后有想等余八句，以前叙执中，于想及受皆起执故。命者，我也。执我有色，死后生有想地；执我非色，死后生有想地；若执我俱遍色非色，无二无缺，彼计我亦色亦非色，死后生有想地；为准此第三句，说第四我非色非非色，死后生有想地。
「又若见少色少非色」者，彼计我有边，计色非色二俱是我，但见少故，名为有边；见彼二无量，便起第二计我无边；见色我少，非色我无量，或翻见此，便计第三我亦有边亦无边；第四句翻此可知，文别义同，更无别理。或翻第三别有自体，谓得涅槃解脱之我，远离二种，名非有边非无边。此四为先，死后皆生诸有想地，故十六论合难想、受所作我体无变异义。若无变异，云何有此变异不同？唯难想、受二所变异，无想俱非，故略不说。后二四句与无想八及俱非八，初执我同，但是死后，如前所说，生地有异，无多别故，略而不说。
第二段、破极微中有五：初难中，「若已观察，违诸量故」者，现、比二量所不得故，犹如兔角，定非实有。彼宗虽计现量所得，此宗说非空劫逈色，但有阿拏已上麁色现量可得，非极微故。小乘虽言轮王及天眼二现量得，然非我许，虚搆成故。
第二难云「转复羸劣，而言是常，不应理」者，量云：极微转小，应非是常，损减羸劣故，如阿拏色。彼计比麁色损减无常故。 「若由异相，是则极微超过地、水等相」者，即应麁物是地、水等极微，乃非，许异相故。量云：极微应非地、水等相，许异微等地等相故，如心、心所；又亦不能生地等果，非种类故，如心、心所；又彼极微离地等外，更无异相可得，定非地等，非彼类故，如虚空等。此中二难，皆是本宗。
第三难中，「若不异相者，由与彼因无差别故，亦应是常等」者，彼本计云：所生麁色不越因量。故难：因果二相既无差别，因亦应为果，无异相故如果；果亦应为因，无异相故如因，故无决定。 「若从离散，应一切时一切果生」等者，成劫之时，聚色若从散别极微生，即空劫时所有极微皆能生果，因恒有故，如劫成时，非但成时为因有果，故成因果无决定义。又麁聚色，性是无常；能生散极微，体是常住。麁细常住，二返相生，应一切时相违之因生一切果，故说应无因果决定，计异类法得相生故。已上设遮，下破本计。 「若言不过彼形质量」等者，因果二量，大小既同，云何极微名质分、麁形有分？《成唯识》云：所生果色不越因量，应如极微，不名麁色。为量如彼。《显扬》第十四云：若不过者，麁质碍物应如极微不可执取，不见质碍不明净物同在一处，故非道理。彼说量德合故，非麁似麁等救，皆如彼破。
「若言过者，诸极微体无细分故不可分折，取生麁物亦应是常」者，极微不可折，有体既称常；麁物虽过本，有体亦应常。《显扬》十四云：若过彼量者，过量之处，麁质碍物非极微成，应是常住。此意难言：极微无细分，不可折，称常；所生麁物过量之处，余之细分不可分折，亦应是常。且难初二合所生麁名极微，非难余有分。若转计言：过量之处，余之细分，一分极微，本无今起者，是即汝计极微为常，不应道理，许新生故。《显扬》云：若汝计有余极微生，是则极微应非常住。或诸麁物是细极微性而得新生，本无今起，应一切极微，体皆非常。此重难前不过量义。过量义是转计，不过量是本宗。上来合是第三段破，有三转遮，寻文可解。
第四难，《显扬》有三：一、如种子，辨体生应是无常；二、若如乳，即体生极微应变异；三、如陶师，别体生极微。劬劳，即此思虑。《成唯识》难有二：一、难极微；二、难麁色。极微有三难：一、实；二、常；三、能生麁色。能生麁色有二难：一、不越因量；二、是实有。皆广如彼。
第五难，「谁复于彼制其功能」者，谁于彼极微制有情功力，不令生之？比量可知。 「若言不因有情，是即无用而外物生」者，用，谓由也、所用也。于有情无用，不由有情故而外物生，不应道理。量云：汝等外物应不得生，不由有情故，损于有无因故，如龟毛等。
第二、结中有八故字，初三结破四十常见，后五结破极微是常。初文有四，不结第一，例破易故，余三次第各配一又字。后结极微五又字亦然。 「共相故」者，结前常义，常与无常是共相故。 「自相故」者，结异不异相，极微自体相与果异不异，故名自相。
第五、申正义中，「一切时」者，于三世时。 「一切种子」者，于一切有为差别种类中。 「自然」者，本性。 「由他」者，为他物坏。 「无生」者，无起作。于此五中，无变无动，乃名为常。彼前所计，既乖此五，明知无常，不应妄执。
第七卷
宿作因中，文有五。 「广说如经」者，谓如经言：凡诸世间所有士夫补特伽罗所受，皆由宿作为因。由勤精进吐旧业故，现在新业由不作因之所害故，如是于后不复有漏。由无漏故业尽，由业尽故苦尽，由苦尽故得证苦边。此等并是佛经本文，牒叙彼宗。今此论中，合为八句而散牒释，应寻此文，以知论意。 「现在新业由不作因之所害故」者，谓宿恶业，苦行便吐；现新恶业，由不作之害，令不起。二业既尽，后无有漏。纯是善故，说后无漏。 「由业尽故苦尽」者，谓宿作因所作及现法方便所招苦恼者，今现苦恼皆宿作因，现在作恶，不招现苦，由现作恶方便力故，故业便熟，故论言及现法方便，非是现恶别招现苦。 「无惭外道」者，即尼揵陀弗怛罗，《成唯识》云无惭外道，离系子也。露形苦行，离诸系缚。外形既尔，表内亦然。 「若用宿作为因者，汝先所说，由勤精进吐旧业故」等者，此中意说：一切恶因皆是宿作，何故说言现在新业由不作因之所害等？新亦作恶，非宿作。量云：现在恶因于此身有能招苦，恶因摄故，如宿恶因。 「或复有苦，杂因所生」等者，因先善业，得事王君，邪事为因，而返招苦，二业果熟，故名杂因，非是二业共招一果。或复故业应招苦恼，邪事王故，故业便熟，名为杂业。 「如事于王，如是由诸言说商贾等业」等者，先造善业，应获富财，诳语谄逗，遂获珍宝，二业俱熟，是名杂因。如是由先获财善业，今者应熟，假现农业，或假劫盗，或假屠害，便获富乐，亦名杂业。有虽商贾等，乃至屠害不获财富者，先无善福可获果故。「如新所造，引余有业」者，即是一切顺现受业，养父母等，乃至工巧业处现获珍宝，皆纯现业。
自在等作中，文亦有四。叙宗中，「士夫」即补特伽罗。 「丈夫」即神我也，能造作故。 「自在等」者，自在即大自在天，等谓《唯识》所云大梵、时、方、本际、自然、虚空、我等。 颂中，「功能无体性」者，难彼功能，理不成熟，名无体性。《显扬》十四更有转计，恐繁不述。 「若有用者，则于彼用无有自在，而于世间有自在」者，用谓自在，所须作用且如人天有妙欲故，可言有用。三恶趣等，诸无用具，此等现前，如何自在？于地狱等，不须自在现前故。 「若无用者」，于自在天都无所须而生世间，是则自在乃有痴狂愚痴之过，故非道理。 「若唯用大自在为因」等者，大自在天无始已有，出所生法亦无始成，故非自在天能生诸法。如牛两角俱时出生，一果一因，便违正理。故《显扬》十四云：如自在体本来常有，世间亦尔，不应更生，以俱有故，无用新生。「若言亦取余为因」者，此因不可得故，现、比二量等此因无，如兔角等，故非别有。有时起善、或起不善，有时有乐欲、或时无乐欲，故非自在。《显扬》十四纵有因云：若亦言少待其余因者，此所待因若无有因，一切世间亦应如是；若有余因，世间亦尔，从余因生，何须自在？彼更有征，恐繁且止。
害为正法中，文有五，第五申正义，余四如前。「能祀者」，能祭祀杀生人。 「所害者」，所用祭祀所害生命。 「诸助伴」者，助祭祀者。 「若是法自体者，离彼杀生，不能感得自所爱果」等者，杀生呪术若是正法，应离杀生，此呪应独能感得可爱果。自既能感，何假杀生？若离杀生，自不能感，如何转彼杀生非法成于正法，当来感得可爱果生？ 「若能息者，无处无时，无有一人」等者，若杀生呪术能息贪瞋等者，不见十方一切处，亦不见三世一切时，有其一人息贪瞋等。现量既不见，云何说彼能息除耶？佛法内呪，理能息内贪瞋痴毒。 「若遍行者，自所爱亲不先用祀」者，此呪若遍杀一切生处行法为正法者，汝所爱亲何不先杀用祀天耶？「若不遍者」，呪能不定，违比量故，或有不遍故。 「若唯转因，于果无能」者，由呪行杀，唯感所杀等罪因，不感罪果。又转不转，比量相违。 「若亦转果，应如转变」等者，由行呪杀生，当来能变羊等恶色令成妙色，亦应现在由呪术力不杀羊命，即令转得可爱天身，何假杀之后，令羊等舍羊身已方取天身？比量可知。
结中，有五故字。 「因故」者，结前法非法，后果因故。 「譬喻故」者，结前喻伏毒呪。 「不决定故」者，结遍不遍。余二可知。 「若业，自所不欲」者，自不欲乐，唯以他作，名为非法。菩萨若舍妻子，先晓喻，后方转舍之，不得慈善王舍呪，作而不实，故作损他，体是不善。若身语业，自性无记者，不善思发，名为非法；或谈一切自性无记业，非顺理故，名为非法。
边无边论，文亦有四，皆依静虑宿住通后，方起此见。 「若依断边际求世边时」等者，此观坏劫间断之时，不见后成，便起边想。非我后生，故非边见。若见成劫，不见坏劫时，起无边想。若依十方周遍广求时，于上下处所见极边际，起亦有边想；傍运神通至一二千界，不至三千，谓至无边，起亦无边想。由异生类神境智通不越三千，今言无边，但傍运至一二千界，非过三千，亦不得边。八十七说与此不同。彼云：若时忆念成劫分位，尔时便生三种妄想：若一向忆上下边际，住有边想；若一向忆傍无边际，住无边想；若上下及傍二俱双忆起，亦有边亦无边想。若时忆念坏劫分位，起非有边非无边想，诸器世间无所得故。各举一执，亦不相违，并是此边无边摄。
破中，「非世间住，念世间边，不应理」者，谓从前坏更无世间，便言边者，则汝外道不住世间，不知今时有世间故、住世间故，住念世间，故非道理。
不死矫乱中有三：一、叙执；二、指经；三、结过。叙执中有三：初标、次释不死矫乱义、后叙四计。八十七云：有二净天，一、不善清净，唯得净定；二、善清净，得圣净定。无乱亦二：一、无相无分别，即善清净天；二、有相有分别，即不善清净天。善清净天于自不死中无乱而转，是故说名不死无乱；识达事义，不矫称不死，亦实不死故。不善净天有依前不死无乱诘问，便托余事，矫乱避之，自亦称为不死天，无乱故。今矫上应加不字，云不死不矫乱。今就略言，但云不死矫乱，皆广如彼。非但自称我所事天名为不死，顺天答问，名为无乱答；佛法中见圣谛者，不死不矫乱门故，亦名不死不矫乱。 增上生道者，人天胜因。 「决定胜道」，涅槃胜因，四谛是此胜因之境。「有依此问，便自称言不死乱」者，我之所事不死净天教命于我，若有来问，不应正答，答则过生，但应随问而生异答。
叙计有二：初略叙，后重释。依《阿含经》，四问答皆别；此皆同，但情有异。一、未开悟，不能正答；二、慢所证，谓为胜道，蔑他不答；三、虽少解，由未定知；四、性劣钝，不能正答。 「又复第一怖畏妄语」下，重释前问，与八十七同。 怖妄语者，自未开悟，答他称解，故成妄语；若不称解，他知我无知。 「第二于自所证未得无畏」等者，彼作是思：我于所证未得无畏，若他诘问，若说为有，或为异记，即成妄语；若据实有，若许非有，即成邪见。非我净天一切隐密皆不可记别，故不分明说有所证。 「第三虽悟而未决定」，怖邪见、妄语，准此应知。上之三种，假事矫乱。 第四无知，顺言而答，反问问者汝何所欲，顺言矫乱。此皆散位，非依定心。结中，「即以谄曲」者，曲顺彼天，谄相随答故。
无因见中，文亦为四。此见有二：一、依静虑；二、依寻伺。 「依静虑」者，一从无想天没，来生此间，得宿住通，忆彼出心，不忆前位，不知彼故，便执无因。 「依寻伺」者，如文自说，若念自我，计我先无，后歘然生。 「不应理」者，彼执我常，言无因起，违世法故，世法无因，性非常故。
断见中，文亦有四，即七断灭论。 「我有麁色四大所造之身」等者，此为第一、死后断，余六如文。 「若我死后复有身者，应不作业而得果」者，彼计今身死灭之时，业随身灭；后若有身，应不作因而得果起。果若起者，便有不作而得果失。 「若我体性一切永无，是即应无受业果」者，不可以未来无故，现在亦无；现在既有，不可我一切永无。故我体性在现在有，在未来世一切永无，是即应无受业异熟，故成断灭。 「若言蕴断灭」者，彼许蕴无常故。既许无常，明非断灭。量云：未得阿罗汉，诸死后蕴皆不断灭，许无常故，如前生位。 「若言我断，汝先所说麁色四大」等者，既是我断，先说麁色大造之身有病痈等，死后断灭，乃成相违。所说色等蕴非我故，四大等身即是蕴故。无色四处，别计涅槃；色界趣同，总合为一；欲人、天别，复开二：故成七断。二无因见及此七断，更应有多，麁类而论，但分二七，非于余处无断无因。此中七断及四十常，并是边见。
空见论中，文分为六：一、标外道计；二、微；三、叙；四、问内道计；五、叙；六、破。 叙外执中有六：一、无施与、爱养、祠祀；二、无妙行、恶行及果异熟；三、无此世间，无彼世间；四、无母无父；五、无化生有情；六、无世间真阿罗汉。 「施与、爱养、祠祀」者，如次悲田、恩田、敬田，三种差别。或初泛行慧，次现前敬恩田，后不现前敬恩田差别。若有其因，可有其果，因既无故，果亦定无。 「诸离欲者生下地」者，若已离欲，不应下生；今既下生，明知无从彼世来生此世。 「无化生有情中，或生无想，或生无色」等者，此少分邪见，不见当来此三生处，拨化生无，不拨一切，见下地故。如无世间，亦无少分，不拨一切。观此文意，无想胜生一期无心，彼麁心不见，便谓为无。后第八卷等，说中有为化生有情，定散二心观之有异。此定心观，不拨中有；彼散心观，故拨中有。五十八说：无施等三，名谤因。无妙恶行，名谤因。无二业果及异熟，名谤果。无父无母，无化生有情，无真阿罗汉，名坏实事。五十五说：无施与乃至无恶行，名谤因。无妙行、恶行业果异熟，名谤果。无此世间乃至无化生有情，名谤作用。无真阿罗汉，名谤实事。彼皆自释所由，与《对法》第一名谤因同。此中不束因果等，但别散叙，与彼不违。彼二相违，如《对法疏》释。
第四、问内道计。 「无有一切诸法体性」者，前外道邪见，别空所无；今内道空见，总拨一切，故今总问。
叙执有二：一、取相似甚深离言说法，即般若等密说空教，不能解故，将为显了，拨一切空；二、依法相不如理思，不审思故，便拨诸法。
破中有二：初别破、后结之。别破有二：初、四重破外道空见；后、破内道空见。 四重破外道空见者，前叙执有六：初三执合为一门破，后三各一破故。 「若俱有者，汝先所说无有施无」等者，彼师本计不拨全无因之与果，依静虑故，见世行施，生贱贫家，谓施无能，便谤少分，故今问彼生后二业为俱若不俱？若彼全拨无一切者，此难不成。 「离想欲」者，离诸有想之欲，即无想天是。余二如次，离色界欲及入涅槃。彼计有离下欲界欲，不许有离已上地欲。三定以下，彼说非无，独拨余无，便乖比量。「为有阿罗汉性，而于彼起增上慢」者，此意问言：为世间有真阿罗汉，而起增上慢，自谓阿罗汉。为有此，为无耶？若有者，无真阿罗汉不成。若无真阿罗汉者，起颠倒执，自谓阿罗汉，应是阿罗汉不倒，既非颠倒者，应是真。破内空见中，「应无颠倒」，所执也；「染」，依他也；「净」，圆成也。 又颠倒者，乱心；染，谓三杂染；净，谓二净。既胜义中都无此者，便无生死，亦无涅槃，何欣何厌？何得何舍？如《唯识》等，及此论征，皆如理解。
结中有五故字，初四结破外道，后一结破内道。
妄计最胜中，文亦有四。 「婆罗门是白净种」者，非白色也。 「可得清净」者，修行洁戒可得净故。 「口腹所生」者，禀教而生，亲所生故。刹帝利是梵王膝生，吠舍等是足所生。 「以见世间真婆罗门性具戒故」者，见内出家、真净修行、奉律持戒、净修梵行、诸律师等真婆罗门，彼贪名利及恭敬方便自显，故作是计。
别破有十，准下结中有十故故。一、产生同，何独彼胜？二、作业一切同余，唯婆罗门独胜，深乖正理。 第三、受生故中，「若三处现前，是彼是此」等者，前第一卷云：一、俱起爱染；二、调适值时；三、中有现前，今是彼是此，即前父母俱有染心。 「由彼」者，即母调适值时。 「由此」者，即徤达缚正现在前。诸婆罗门与余同此，宁复胜余？ 第四、「若工巧业处，若作业处，若善不善」者，作世生业或善不善一切皆同，宁胜余类？ 第五、增上故，「若王若臣，若机若捷，增进满足」者，或为王，或为臣，若机辨捷速，若道位增进，与余皆同故。 第六、「若为王领录」。第七、「若修梵住已梵住」者，四无量。 第八、「若修菩提分」。 第九、「若悟声闻菩提」等。 第十、「又汝何所欲」下，戒闻胜故。 「若由从胜种类生者，汝论中说：于祠祀中，若戒闻等胜，取之为量」等者，彼论中说，祭祀之时，读祭祀文，若持戒多闻，取之为量，令读祭文，是非取则。若取胜类，便违此言，不假有戒等而读祠文故。
妄计清净中，文亦有四。初叙有三：一、五现法涅槃；二、别叙水等清净；三、持余戒等清净。初一受天欲尘，后四现法乐住，名五涅槃。引定在身，离欲恶法，得定怡乐，故名现法涅槃。人等欲劣，故不建立。 前来所说四有边论、四不死矫乱论、二无因论及此五现法涅槃论，如是十五并邪见摄。前说边见合四十七，并此总成六十二，邪见、边见摄。我见为本，见、戒二取为助伴生，故《对法》云：六十二见于五见中，或二或一切。 「持油墨戒」者，油和其墨，涂身为戒。 「持灰戒」者，灰涂身故。 「彼谓得诸纵任自在」，此是总也。何者诸自在？一、「欲自在」，即前心自在，即天妙欲境随意用故。 「观行自在」者，即前观自在，谓四静虑自在。合名五现法涅槃。 「又如有一，自苦身故，自恶解脱」者，即前第二、入诸河中，沐浴清净。 「或造过恶，过恶解脱」者，前第三、持狗戒等，食粪饮尿，行诸恶事，罪恶消灭。随狗牛等所行诸事，皆随学之，名持彼戒。
破中有四复次，分三：初一又字，破五涅槃；次一又字，破水净计；后二又字，破狗等戒。初文有二，受天妙境、四定现前分为二故。 「执受」者，身心执受而修行义。
吉祥论中，亦有四。日月蚀等时，然不吉祥，为事不成；若随顺彼，精懃供养，众事皆成。 「饷佉」者，即前所说䗍贝也。 「但见日月乃至众生净不净业果报成熟」等者，逢日等蚀时，众生善恶业成熟故，随应获果。见恶果者，谓由不顺日月等故，招不吉祥。见善果者，谓由随顺日月等故，获此善果。自既诸见，亦为他说。「若日等所作者，现见尽寿造福非福业」等者，现见世间有造善业现获善果，有造恶业现获恶果；若由日等作，此事不成，违现事故。 上来破计皆有比量，恐厌烦文，遂难偏叙，诸有学者，一一应作。
第八卷
地第五门杂染等起中，分二：初明三杂染；后明断三杂染，修六现观。初中复二：初略问答、后重问答。答中复二：初列三杂染、后随别释。烦恼杂染有三：初问、次略答九门、后别释。「杂染」者，与染相杂。染，谓烦恼。或相应，或缘缚，或等起，或间生，或俱起，名杂染。烦恼具五；善业具四，除相应；生具后三。随应有之，故名杂染。
「自性」者，烦恼体。《对法》第六说：不寂静是诸烦恼共相。今言自性者，遍烦恼故名共相，一一法体名自性。或对非烦恼名自相，烦恼一一自对望名共相。所望义别，亦不相违。
「不寂静行相续转」者，前是现行，此是种子。彼论释云：由此生故，身心相续不寂静转，是烦恼相。此复有六，谓散乱、颠倒、掉举、惛沈、放逸、无耻不寂静性。
七随眠中，「欲爱随眠」，谓欲贪品麁重。 「瞋恚」，即瞋品麁重。 「有爱」，即色无色贪品麁重。余如自名，各自品麁重。 贪开二门，余各一种，合成七者，《对法论》说：未离欲求等者，由欲爱、瞋恚 所随增。依欲求门，二增长故。 未离有求者，有爱随增。 未离邪梵行求者，由慢、无明、见、疑随增。彼得少对除，便生憍慢，愚于圣谛，计邪解脱、解脱方便，于佛法中犹预疑惑，随其次第，四所随增。计邪解脱，见取也；解脱方便，余四见也。余各自门，由此义故。此七种，唯彼三求，依各各增长别别说，故与诸处并不相违。至下差别中，更当引八十九释。
八种中，见外离二取者，取见别故；二取离者，见戒别故。
「九结」者，八十九说，依九事生，广说如彼。恚、嫉、悭三唯欲界系，通见修断；余六通三界，故《对法》云爱结者，谓三界贪等。取、见两门，重单别故，所计别故，故各别说。嫉妬他荣，不重正法；悭悋资具，不遵远离。由此九种，广行不善，不行诸善，为恶兹甚，能和合苦，难可解擿，偏立结名。
十二谛中，苦与集，灭与道，类类说者，有漏无漏、果因别故。 「欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭、道谛」者，遍智谓道谛，果谓灭谛，道谛果故。遍智所显，即道谛体，由自遍智显是道故。欲界增上者，已有因义，名为增上，即由已起修因所得，故名增上，体即灭谛；或已有果义，名为增上，谓即道谛有灭果故。一增上言，贯通彼果及彼所显，遍智即彼，或彼即增上，名彼遍智。余准可知。 又有解云：遍智即果，道谛也；遍智所显，灭谛也。此义不然，非次第故。「欲界四谛各十烦恼」者，《对法》、《唯识》一切皆同。五十八中，苦谛具十，余三各八。《成唯识》云：苦、集是彼因依处故，灭、道是彼怖畏处故，故四各十。别空非我，属苦谛故。余三各八，苦谛具十。或有别释：四各十者，非一一行相各别迷障谛，但烦恼生时，有能迷能障谛理，故约总行云各迷四，非身、边见别迷余三，行难知故。或身、边见，闻说灭、道而生怖畏，恐我断故，名迷灭、道；理实但缘苦、集谛起。总言述四谛，理实非三各具十行相，如《唯识疏》说。
「萨迦耶见」，说一切有部、经部、大乘，三释皆别，如《唯识疏》。 「等随观执」者，明见行相。于五蕴中，若自若共，平等观察，随彼所观，即执为我。
边见之中，「若分别、不分别」者，《唯识》第六有二说：一云唯断见，通此二门；一云亦常见。引教及理，广如彼说。
见取中，「以萨迦、边执见、邪见」等者，此明见取之境。 「所依」者，根。 「所缘」者，境。 「所因」者，种子。总执为胜及与能净，二义具足，方名见取行相。戒取亦然。所执见、戒有差别故，分成二取。此中，见取但言为胜，不说能净；戒取但说能净解脱，不说为胜。《唯识》会云：影略说故，或随转门。不尔，如何非灭计灭、非道计道，说是邪见，非二取摄？ 「为最为上，胜妙第一」者，执三界法，如次别故。
「即于彼见，彼见随行」者，由诸戒取，依前见取，妄执戒禁为胜能净，故言于彼见。于者，依义，非执彼见为戒取也。执随顺彼见所受戒禁相应蕴等为胜能净，故言彼见随行。或于彼见，即前见体；彼见随行，即见相应。于者，依义。依见及随行所受戒禁，执之为胜净，名戒禁取。 「为解脱，为出离」者，执三界法，如次为戒取，如次为出离三界之因。
慢中，「于外及内高不胜劣」者，于外高下，于内胜劣。于外下者，谓卑慢；于外高者，谓余三慢，增上、邪慢、我慢不缘外故。 于内胜者，谓六慢，执我高举，无德谓有，少德谓多等，皆内胜故；卑慢一种，名内劣，不如他故。
疑中，「唯用分别异觉为体」者，《唯识》二说。一云：疑体即慧，毘助末底，是疑义故；末底、般若，义无异故；犹豫简择，是疑义故。此名分别异觉为体，故疑即慧，是彼证文。二云：不然，别有自性，五见世俗，不说疑故，毘助若南，智应识故。由慧不决，名为分别异觉为体，性非即慧。
「一、种子随逐故；二、由彼增上事故」者，此释随眠义。由彼随眠，世事中行，令有漏法皆有麁重，无堪任性，障修行者及诸圣法，故言由彼增上事故。或由惑种发业润生，招多生果，故名由彼种子增上事故。
「由摄受现法鄙贱故」者，由烦恼故，摄受现在贱色等法，成其鄙恶下贱法故。
「又由七门，一切烦恼于见及修能为障」者，前六见道障，后一修道障。五十九云：萨迦耶见、边见、邪见，名邪解了，迷四谛故。无明，名不解了。疑，是解了、不解了。见取、戒取及贪、瞋、慢，缘见为境。见所断者，一切皆是邪了迷执。上来四门，总摄一切见断惑尽。此等迷苦、集谛者，是迷彼因依处行；迷灭、道者，是迷彼怖畏生行。若修断烦恼，名任运现行。
烦恼上品中，「谓猛利相及尤重相」者，即旧所言利而勤也；坚执不舍，名尤重故。单猛利、单尤重、或俱，皆上品。或此唯取俱，非单起。「由相续故者，谓贪等行、诸根成熟少年盛壮、无涅槃法者」，贪行、瞋行、痴行、等分行，此等诸根成熟，名烦恼相续。在何身起？谓少年盛壮及无涅槃法者身之所起。 「由事故」者，依三种事中所起烦恼，名为上品相。 「究竟故」者，最初圣道究竟所害。
七倒中，「想倒」，以于四境所起妄想，想数为体。五十三云：谓诸愚夫无所知晓，随无明起非理作意，于所缘境，无常等计常等，取相而转，是名想倒，故以想为体。
「见倒」，即以妄想境中，忍可欲乐，建立执着，三见一少分为性，谓身见、常见、见戒取。如文自说。 「心倒」，即以除前诸见所余贪等烦恼为性，能染恼心，故名心倒。此心倒云「谓即于彼所执着中贪等烦恼」。 有说：心倒体唯是贪，染心胜故。言「贪等」者，等取一切贪，非离贪外等余瞋等。五十三云：此想颠倒，诸在家者能发心倒，一分出家者能发见倒。想体非倒，由妄取相以为总门，在家、出家依之，方起心倒、见倒，故与倒名。论解根本、自体、等流，合解见、心二倒之体，想体非倒，故不重释。《俱舍论》说：四颠倒自体，谓从于三见，唯倒推增故，想心随见力。彼说：常见为常倒，计净计乐，俱为见取，有身见为我倒。要具三因，胜者成倒。一、一向倒故，简戒禁取，缘少净故；二、推度性故，简非见戒；三、妄增益故，简断见、邪见，非妄增益，无门转故。所余受等，非世极成。世间但说想、心、见倒，不说贪等，故余非倒。今此不然。一、倒依，二、倒体。所依想胜，受等非倒，显出家者增益见名倒故，断邪非倒；诸在家者烦恼乱心，或多由贪难可解脱，故说一切惑贪为倒。故倒体中，唯分心、见。《显扬论》说，由四因缘，起于四颠，故余非倒。此中，心倒通缘四贪，下文但言贪通二种，不说常我亦起贪者，从胜说故。我常见俱亦有贪故，诸文皆说于四境贪名心倒故，世间多于乐净偏起，非实唯二。不尔，如何言即于彼彼前四倒见所执中贪等为性？ 「见取是不净净倒，戒取是于苦乐倒」者，随其所应，缘见缘戒及相应法为胜能净，故是二取。不尔，便成邪见所摄。 想、心、见三，皆通四种，四无别体。且于四见倒中，常我通见修，中二唯见断，想、心二倒随应通二。如其所应，观自相引，成于本等流。广如《对法》第二及第十卷疏释。
烦恼差别有二：初释名、后出体。初中有三：一、标；二、别释二十六门；三、结。 「增上种子之所随逐，名随眠」者，不但本或微细随增，亦胜种子之所随逐。又即七种与余为因，故名种子。常遂行者七，号随眠。 「邪行方便，故名为轭」者，如世车轭于车，为车方便，道引于车。今此亦然，三业邪行如车之体，四轭能引以为方便，轭造恶者不越邪路，能导恶生，名邪行方便。 「覆真实义，名盖」者，若依第二袟等解，盖覆其心；今说由此不证实义，亦不相违。 「不静相故，远所随故，名箭」者，恒动不安，名不静相；远逐行者以为损伤，名远所随；假喻称箭。「能摄依事，故名所有」者，《对法论》云：由多积集所有资具，恒与怖怨等共相应故。彼说有外；此言依事能摄，有内所依身及外资具事。狭宽义别，亦不相违。此等释名，如《对法》第七及九十八，或有不同，恐繁故止，读者应知。
唯七名随眠者，根本说七，随增义胜故。八十九说：烦恼种子皆名随眠，由三品别，故唯立七。由未离欲立欲贪、由已离欲立有贪、由俱品故立余五，以此总摄一切烦恼。随烦恼唯三者，据胜说故。《对法论》说：一切烦恼皆名随烦恼，有随烦恼而非烦恼。随烦恼生，其义通故。
缠有八者，八十九说：一切烦恼由现行者悉名为缠。然有八种，于四时中数数现行，故偏建立。《对法论》说：惛、眠障止，引沉没故；掉、悔障举，外引散故；嫉、悭障舍，于自他利，悭妬门中数动心故；无惭、无愧障净尸罗，犯诸学处，无羞耻故。更不立余忿、覆等法。八十九说：障戒定慧，及于利而生悭嫉。
暴流四中，欲暴流以欲界除外道所起见及俱无明，所余一切烦恼为性。 有暴流以色、无色界除外道所起见及俱无明，所余一切烦恼为性。 见暴流以三界外道所起见为性。 无明暴流以三界外道所起见相应无明为性。《对法论》说：初是习欲求者，第二是习有求者，后二是邪梵行求者，能依、所依相应道理故。八十九同。 四轭亦然，体性无异。八十九说：上品烦恼名暴流，等分行烦恼名轭，是二差别。
「四取」者，下第十卷以四取能取之贪而为自性。《对法论》说，初一即贪，后三如名，以二取我见而为自性。或彼四取，体亦唯贪。彼云：由贪着见系缚，耽染为因，诸出家者更相诤故。八十九说：依二品立二取：一、在家，立欲取；二、出家外道等，立余三取。若所取，若能取，若所为取，如是一切，总说为取。四取为所取。取此四贪，名能取。为得诸欲及受用，起初取；贪利养恭敬故，为诘责他，免脱他难，起第二取；取诸禅定为所依止，起第三取；为欲分别作、受果者，及为随说流转、还灭士夫之相，起我语取。如是合名所为取。身护、语护，名戒；形貌、饮食、威仪行相，名禁。谛故、住故，论说有我，名我语。广如彼释。 唯此初一唯欲界系，后三通余。「四系」者，八十九云：唯依外道差别建立。《对法论》云：能为四种心乱因故，能障定身，故不立余。由贪故，爱财为因；由嗔故，于鬪诤事，不正行为因；由戒禁取故，于难行戒禁，苦恼为因；由见取故，不如正理推度境界为因。此由见取依各别见，于所知境起邪推搆，妄生执着，谓唯此实，余并愚妄，故名此实执取身系。由此四因，令心散乱。能障定心自性之身，故名身系，非障色身。初二唯欲界，后二种通；或俱欲界，不善增故。
「五盖」者，八十九说：违背五处，立此五盖：一、在家位欲境漂沦，违背圣教，立贪欲盖；二、不堪同法教诫等故，违背胜法，立瞋恚盖；三、违奢摩他，立惛眠盖；四、违毘钵舍那，立掉悔盖；五、违背论议决择、审慧圣教胜解，立疑盖。《对法》亦说：障五位，谓乐出家位，觉邪行位，止、举、舍位。广如彼解。
「三不善根」，《唯识》说具二义：一、根本烦恼性；二、遍六识故。余非不善根，生恶胜故，唯在此三。「三漏」，《对法论》说：依外门流注，立欲漏；依内门流注，立有漏；依彼二所依门流注，立无明漏。彼论意显欲界一切烦恼除无明，名欲漏；色、无色界一切烦恼除无明，名有漏；三界无明，名无明漏。然欲界四谛各十烦恼，修断有六；色、无色界五门并除瞋，随其所应，并诸随惑为彼漏体。五门种数，不同小乘。六十四说：欲界一切烦恼，除诸外道妄见为依所生无明，余名欲漏；色、无色界一切烦恼，除诸外道妄见为依所生无明，余名有漏；三界外道妄见为依所生无明，名邪解脱欲无明漏。八十九说，文虽少异，与《对法》同。《对法》意说：一切无明，名无明漏，独起相应，胜多余故；余能依惑，立余二漏，上下异故。六十四说：分别所起妄见为依所生无明，名邪解脱欲无明漏，余立余二漏，不说一切痴为无明漏。据义各别，亦不相违。
拘碍亦三，谓贪、瞋、痴。由此三种，起五拘碍，与《对法》同。依此五境，生贪等三，拘碍于心，故《对法》说名心拘碍。上来所说烦恼门，《对法》、《显扬》、《瑜伽》后文皆具广释，恐厌文繁，故略显示，依前所引，应勘寻之。
业杂染中，初问、次答。答中有二：初列九门、后随别释。 自性中，「若法生时，造作相起」等者，此有三释。一云：造作相者，谓加行业。 「身行语行于彼后时造作而转」者，即根本业道。初通三业，或唯意业；后复据重者，故唯身语。二云：造作相者，是表业；由彼生故乃至造作而转，是无表业。初通三业，五十三说：身、语、意三皆有表故。后是无表业。此中，有说唯身语二有无表业，故此但言由彼生故，身行语行于彼后时造作而转；意业轻微，亦非色法，不发无表。有说三业皆有无表，五十三说：十善业道，百行所摄，皆名律仪故。三罚业中意罚重故，意三业道重前七故，亦有无表，于理何违？意业无表，随业道故，但有三支。此依三业，通有无表，但说身语，非遮意无。三云：造作相起者，发身语思；由彼生故等者，即身语业，发身语思之所生故。审、决二思，意相应故，作动意故，说名意业；动发胜思，发身语故，名身语业。或独行思亦名意业。合十名业道。于五境中，色、声称业，三非业者，无表示故。眼等五根不立业者，《成业论》说：有作用业，无加行业故。《成唯识》、《成业》等云：有三种思，十种业道皆思为性，释身语意业表无表，名思业、思已业。业道、定散、无表、大种造等，发业时节，大小不同，皆如彼疏及别章释。下五十九、六十卷中，当广分别。身语二表，以相表见；意表业者，见、自证分、证自证分互各自表，如理应思。
业分别中有三：初标二二种、次别显二二种差别、后结成三业。初二中，补特伽罗，即具业者；复法差别，即彼业相。广释二中：初补特伽罗、后法。初中复二：初不善业道十补特伽罗、后善业道。杀生有三：一、总指经；二、别牒释；后、结略义。别牒释经九句，除总句故。杀生成业道究竟者，所杀者命断已方成，非正死有，俱死、前死及自杀非业道故。不尔，便应皆成业道。
第三句「害、极害、执」者，次有三故，别释此三。
「断彼命故」，谓害。 「解支节故」，谓极害。 「计活命故」，谓执，计执杀生而活命故。 有出家外道，名曰无惭者，即尼揵子，计：随所住处百由旬内所有众生，于彼作不杀成律仪，作杀成不律仪；百由旬外，彼皆不成。经对治此，说如是言一切有情所，非唯百由旬。 「即彼外道复作是说」等者，彼计草木皆悉有命，杀成业道。佛为治此，说如是言真实众生所，杀树木非业道。 「此即显示真实福德远离对治」等者，此言定显由杀有情是性罪故，亦以性戒真实福德为远离对治故。《对法》云：杀生事者，谓有情数，故此前言一切有情所；杀草木等是遮罪故，亦以遮戒不实福德为远离对治，故此后言真实众生所。又释：不须依性、遮戒释，此即显示次前所说无系外道二种对治。若不杀一切有情，何但百由旬内真实对治？若不杀草木，是非情故，名不实对治。显二对治外道二计。两句之文，与前不同，所以曲示。 「如是所说诸句，显示加行杀害」者，最极猛恶下七句，由起其心，加行励力，猛勇行杀，故名如是。加行杀害，非是加行业道也。 「乃至极下捃多蚁」者，此有二义，一者、蚁卵，二、折脚蚁，故存梵音。
别释九句中，初七句名加行杀害，励力杀故；次一句名无择杀害，逢生即杀，不简释故；后之一句名杀生时，从初断命，未遇良缘受持戒等，常成杀生业道罪故。
结略义中有三重：初摄九为四、次摄为三、后摄为一。摄为四中，「杀生相貌」者，是前第二句血涂其手。 「作用」者，即第三句害、极害、执。「因缘」者，即第一句最极暴恶，杀害之心正现在前。 「事用差别」者，谓后六句，一、无羞耻，二、无哀愍，三、一切有情所，四、真实众生所，五、乃至极下捃多蚁等诸众生所，六、于杀生所若未远离。 又九为四中，相貌即第一句。作用即第二、第三句。 因缘即第四、第五句。事用差别余之四句。 第二、摄九为三中，「杀生如实」者，即第一句。 「杀生差别」者，即次七句；「杀所杀生，名杀生者」，即第九句。未受戒等起善已来，行杀生者，常名杀生者；受戒等后，不得彼名。 摄九为一者，合名杀生补特伽罗。
不与取中亦三：初标总句、次别释十四句、后略义结成。 「若积集，若移转」者，谷麦等物名积聚，有情名移转。或不离处名积聚，举离本处名移转。 「于闲静处，若生」者，谓谷麦等不离本处，拥覆令生。集、转如前。 「若彼物主，非先所与，如酬债法」者，如酬债法者如酬债法名不与；非前先所与，如酬债相似，名为不与。若随盗者所欲受用而弃舍之，名弃用，可无罪。不随盗者所欲受用而弃故，名不弃取。长读文势，义道便远。 「饕餮」者，贪财为饕，贪食为餮。「谓虽胜他，而为过失垢所染」者，虽复竞诤而得彼财，财非己物而诤取之，名不净取。
略义结十四句，有三：一、「由盗此故」，成不与取，即前初句于他所有；二、「若于是处如其差别，如实劫盗」者，谓次十一句；三、「由劫盗故，得此过失」者，即第十三、十四两句。又释为五结：一、由盗此故，结第五、第六句；二、若于是处，结初四句；三、如其差别，结第八句已下乃至第十三句；四、如实劫盗，结第七句；五、由劫盗故，得此过失，结第十四句。虽有此释，义乍难知，究义推文，亦可悉矣。 成不与取业道究竟者，要于本处或生或集，或复移转，不尔，便成不与取加行，故《对法》云究竟者，谓取为己有。
欲邪行中，文亦有三：初标总句、次别释十一句、后略结之。十一句者：一、于诸父母等所守护。二、自守护。三、有治罚。四、名障碍。此之四种并未适他，论束为三种守护。五、他妻妾。六、他所摄。七、若由凶诈。八、若由强力。九、若由隐伏。十、而行欲行。十一、即于此事非理欲心而行邪行。 成邪欲业道究竟者，谓交会事成，此非己妻，成于业道。 「非道」者，此有三义：一、非所行路，谓支分等非产门；二、非道数，过极五量；三、非理，道谓加常法，及一切男及不男。故五十九云：非交、非量、非理，及不应理，男及不男。 「非处」者，谓安佛法僧处、父母床廗、地不平等处等，僧伽蓝等是。 「非时」者，有病、怀孕、与儿乳等。 三明、六暗等。广如五十九自解。此等所说自妻妾所，亦成业道，意乐重故。
略义中有三：一、「若彼所行」，摄前六句，虽所行处，亦成罪故；二、「若行差别」，摄次三句，非理行故；三、「若欲邪行」，摄后两句，成业道故。或别句中合成十句：初四合成三守护故，后七如前。
妄语亦三，如前应知。别句有十。 「若彼使者，谓执理家」，王所使故，或是官属，执理法司，或知平均，议事违理，立为断事，名执理家。 「若已知者，谓随前三所经语言」者，谓随闻、觉、知三所经语言，而行妄语。其见下自别说，故三必然。此合名知，非四中知，彼知局故，此知宽故。 妄语业道究竟者，《对法论》说：时众及对言者领解。
略义中有四：一、「依处故」，结初五句；二、「异说故」，结次二句；三、「因缘故」，结次二句因自、因他；四、「坏想故」，结后一句。
离间语中亦三。别句有七。第三句喜别离、第四望别离，此二虽喜生，未生烦恼；第五于第三，第六于第四，此二句方烦恼生。第七句「说能离间语者，谓或不闻，或他方便」者，谓说语时，他令不闻，或他虽闻，而以方便，不受其离间。此释经中说离间语，非正释业道。《对法论》说：此究竟者，谓所破领解。此中方便，他领解故，可是业道；他不闻者，但是业道加行故。此因通释经亦无失。或他方便者，令他说离间方便语，他未领解，及他不闻，此二并是业道加行。因释经文，亦非正释业道。或有义言：但说离间言，若他不闻，及他闻已方便不受，皆是业道。此违〈决择〉第六十说此究竟，谓所破领解，故前说善。
结中有五句：一、「离间意乐」，结初句；二、「未坏方便」，结第二句；三、「已坏方便」，结第三、第四句；四、「染污心」，结第五、第六句；五、「他方便」，结第七句。此中，有说卒尔等五心中，初心即成业道，他领解故。若依此义，业道有通无记之性。说事未周，他不领解，故知但是染污心后。
麁恶语中，「先首」者，凡所说法，说趣涅槃最第一故。由此语故，以为先首，当趣涅槃。以相续故，名无尽。以广大故，名无边。 「即此最后，又有三种」等者，谓前三中最后，说法语中，前十二句中摄先首、美妙等八句，即诸经中说，佛说法有八语具。由持戒语，令他欢喜，具八语具。此八之中，复分三故。此别诸句，合十九句：初十二句合为三类，次四说有为行三世语，后三重摄前语。由辨诸句皆有曲结，故无略义。
绮语中有十二句：初五句名邪举罪语，即是律中举罪之者所具五德，次六句名邪说法语，后一句名放逸语。故略结言「三时绮语」。前麁恶语及后绮语究竟者，谓发彼语。或有难言：妄语诳于他，他解成业道；离间破坏他，他坏业道成。答：妄语本诳他，信与不信，但解皆业道；离间本离他，坏与不坏，但解皆业道。
贪欲中，「即此二种，总名物」者，谓财及具。此究竟者，谓凡彼所有，定当属我，深生贪爱，非定属心，轻非业道。
略义中，「自性」谓初句。 「所缘」谓次二。 「行相」谓后一。
瞋恚中有五句，初句瞋自性，余四句瞋所缘。略无行相。不起即已，起即多成业道，故不说之。要于有情，方成业道，非情即轻。 究竟者，谓决定当害。今此略义，合准前贪，贪陈究竟，此中不说。合准于前，多分同故，易可知故，如前释故。
邪见有三：一、标总句；二、显十七别句；后、略结。「谓由三种意乐非拨施」者，意乐谓无以财行施；意乐谓无清净爱养父母等田；意乐谓无祭天祠祀，略举火天，类二天等。 无妙行、恶行中，「能治」者，谓福业事；悭贪、犯戒、散乱等三，名所对除。 「已趣各别烦恼寂静，名正至」者，谓涅槃。 「正行」者，谓道谛。 在有学因中，名此世间；在无学果时，名彼世间。 「自士夫力之所作故，名自然」者，谓阿罗汉由自士夫功力而得此无学果，故名自然。 「通慧者，谓第六」者，漏尽通也。此上所拨无真阿罗汉法。下所拨无见、修、无学道。
略义有二，不结初二句。 初「谤因」者，谓无施与等，及无妙行、恶行。 「谤果」，可知。 谤功用中有四：一、「摄植」，谓无父。二、「任持」，谓无母。三、「往来」，谓无此世他世。四、「感生业」，谓无化生有情，即中有也。前第七卷无化生有情，但不能得见生死相，或生无色，或入涅槃，便拨为无，名无化生。彼据生有，此据中有，所望别故，亦不相违。 业谓功用，中有能转识法当生有故，名感生业。 阿罗汉下，皆是实事。 第二略义中，「流转缘」者，谓无此彼世，无母无父。 「流转士夫」者，谓无化生有情。中有、生者，合名士夫。 无阿罗汉等，名对治还灭。 「又诽谤流转，应知谤因，不谤自相」者，释第二结中流转言。不谤无世间父母自体，但谤无从此往彼因义、父母等能任持因义。此究竟者，谓决定诽谤。
十善业道白品中有二：一、总标当说；二、别显离邪欲、离妄语二业道。 「尽寿行故，久远行故」者，初是声闻戒，后是菩萨戒。 当知略义即在此中者，在三清净中。
妄语中，「应可建立者，谓于彼彼违诤事中应可建立为正证」者，谓无偏党，深可信故，应可建立为证理人。
三摄受中：一、「欲解」，即前可信、可委，决定意乐故；二、「保任」，即应可建立，可委信故；三、「作用」，即无有虚诳，即起实语之作用也。
法相差别，大文分二：初标、后释。释中复二：初不善、后善。五十九说：十恶业道有五相差别：一、事；二、想，《对法》说为加行；三、欲乐；四、烦恼；五、究竟。如此，杀生中，「于他众生」者，名事，自杀及非情，非业道故。「起杀欲乐」者，名想，起害众生想故，能生欲乐，想从果名。 「起染污心」者，名欲乐，依此想故，作如是心我当害生，起欲乐故。 「起杀方便」者，名烦恼，贪瞋痴等为方便相。
杀究竟中，「所有身业」者，名究竟，或无间，或后时死。或此为四：一、事；二、欲乐；三、烦恼；四、方便，即想，《对法论》说为加行故；五、究竟。 或方便者加行业道，略无其想因，便说方便，方便非业道。余九业道，准此应知。此说欲乐为染心者，简大菩萨慈悲行杀，后得智中非染污故。五义阙一，不成业道，要具五支，方成业道。且如杀生，于彼非彼想、非于彼彼想，非业道；于彼彼想、非于彼非彼想，皆成业道。余皆准知。
欲邪行中，「所不应行」者，谓他三摄，及一切男及不男。设非道等者，设是自妻，亦成业道；设是自妻许可而未得，亦成业道，他摄护收。
妄语中，「伪证」者，谓所见闻觉知中，伪证为不见等。
麁恶语业道中，「谓他有情」者，此据增上殊胜者语。《对法》等说：但发恶言，即成业道故。或对有情，方成业道，非情不对，并非业道。第六十说：麁语业道，有情处起。此文亦说于有情故。然五十九及《对法》中说麁恶语，染方毁訾故，说发言名为究竟，非皆业道。
绮语之中不说境者，独头绮语但发即成业道所摄，与余合者亦有境故。第六十说：杀生、麁语、瞋恚三种，贪瞋痴为加行，瞋为究竟；不与取、欲邪行、贪欲三种，三为加行，贪为究竟；妄语、离间、绮语三种，三为加行，三为究竟；邪见一种，三为加行，痴为究竟。颂曰：
杀麁瞋由恚， 盗邪贪由贪，
三三邪见痴， 恶业道究竟。
十业道中，杀生、邪行、妄语、离间、麁语、瞋恚，此六业道，有情处起；不与取及贪欲，资财处起，有情及物皆资财故；绮语业道，名身处起；邪见业道，诸行处起，设谤无为，不亲着故。应说颂曰：
有情及资财， 名身诸行处，
六二与一一， 如次业道起。
十善业道中，一一皆有五，谓事、想、业、烦恼、究竟，如理应知。
第三大段，业因十二种相中，初三是不善根；四、由自力；五、由他力；六、由王等之所驱迫；七、已得自物，而生贪欲，前贪他物，此爱自财，故成差别；八、有所怖畏，行杀等业，如怖他杀，而行杀等；九、为有所损害，如鼠损物，或恐蛇为损，而行杀等；十、一法想将为道理，如执害生以为正法。
业位中，「由耎不善业生傍生中」等者，《十地经》说中品生畜生，耎品生饿鬼。与此不同。鬼有二种：一福德、二薄福，此据薄福中品，彼据福德故下品。亦不相违
瑜伽师地论略纂卷第三
时享保七年壬寅九月十四日一交毕
沙门高范胎生六十八岁