瑜伽师地论略纂

第一层先提出"思考"这两个字。这里的"思考"指的是心里反复琢磨、思来想去的过程，简单来说就是人的思考。思考、思虑，这属于"遍行"的心所里那个叫"思"的作用，而且只有人的意识在活动时才有的。

因为有了思考，才会产生智慧，这叫作"思考中得来的智慧"。现在"思考中得来的智慧"是个总结名词，意思是：凡是通过思考而逐步形成、确立的各种事物、道理、知识、认识到的东西，其实都包含着色、受、想、行、识这五个方面。这种经验、知识、看问题的方法，就是这里要讲的内容。

整段经文分成两个部分来说：首先，举例列出三种类型；其次，再按顺序把它的意思一一讲清楚。

「自性清淨」的意思是：我們的智慧心體本來就是乾淨的、明亮的，不是靠後天修來的，所以叫做「清淨」。

「思擇所知」的意思是：用智慧去思考、選擇所有應該知道的道理。

「思擇諸法」的意思是：用智慧去思考、選擇佛經裡長篇的和偈頌中那些重要的法義。

「遠離一切不思議處」的意思是：不要去糾結那些不該你負責、不明白的地方，比如那些境界不是你的能力範圍之內、或者你自己還沒有親身證到的境界。

「能善了知黑說、大說」的意思是：外道的那些不對的說法、還有所有壞的言論，叫做「黑說」；佛教內的正確說法、所有好的言論，叫做「大說」。

「於法少分，唯生信解」的意思是：有些道理不是你的境界、你只了解一點點，那就老老實實先相信、理解，不應該隨便去誹謗。如果是你該了解的那些少數道理，那就該用智慧去仔細觀察、分析。

讨论选择所知的这部分内容，总的分为三部分：先是对本体做问答；再是简单地对本体做问答；最后是跟着分别解释，分为三部分，先解释“有法”，再解释“无法”，最后二者一起讨论。“有法”又分为两部分：先列出五个门类，再跟着分别解释。

这段经文讲的是“自相有法”（事物自身存在的真实特性），分成三部分来解说：先是列出名称，再仔细解释，最后总结。所谓“胜义相有”，指的是事物的究竟真实本质，这是通过根本智慧直接证悟的，不是用概念形象来描述的。“相状相有”，是指依他起性（因缘和合而生起的现象）。“现在相有”，是指只存在于当下这一时刻，而不是过去或未来。当下的存在要具备四个条件，才能算是事物自身的真实存在。一般来说，虚假存在的事物大致有三种：第一种是“聚集假”，比如瓶子、盆子等组合起来的东西；第二种是“相续假”，比如把过去、现在、未来连续不断看成同一个生命；第三种是“分位假”，比如不相应行法等假立的概念。现在说的“自相有法”，不属于这三种虚假存在。第一，所谓“在这里，名字可以找到”，是指依他起性。后得智慧虽然不依赖语言，但也可以用名字来称呼它，方便命名，这跟真如不一样——真如根本无法用名字来称呼。这排除了圆满成就的真实性。“事情可以找到”，排除了遍计所执性。因为遍计所执性虽然有名字，但没有实际存在的事物。“这个名字对于这件事，并不是不确定的”，排除了分位假。名字只指向这件事。比如我们看到的青色，名字就明确指向青色，不像发烧时把青色看成黄色——那时名字不固定，是混乱的错觉导致的。同样，“嗔”这个名称总是确定的，不像“忿”那样——情况变了，名字也会变。因为“忿”是无常的，不固定。这种不固定有两种：一种是不确定的心念状态，另一种是不确定的外境状态。用这两种不固定，反过来显示真正的确定，不是分位假。“这个名字对于这件事，没有阻碍地跟随转变”，是指颜色等名称，不管是聚集还是分散，名字总随着事物本身转。不像瓶子这个名字——瓶子聚集在一起时名字跟着，瓶子打散后名字就消失了。反过来显示，真正的自相有法名字没有阻碍地跟随转变，排除了聚集假。“现在相有”，排除了相续假。只有在当下已经生起，既成为未来的因，又成为过去的果，这才算是事物自身的真实存在。

（概括共同特征时，表述方式也可以分为三种：一是标出主题，二是加以解释，三是总结要点。）

所谓“种类共相”：就像构成身心的五种基本元素，它们各自的本体虽然不同，但都有聚集在一起的意思，所以总体上把这种聚集称为“蕴”，这个“蕴”就是共相。

所谓“成所作共相”：指的是行为和认识的作用。身体、语言、思想这三类活动，以及六种认识作用背后的思维本身，虽然各不相同，但它们都属于善的、带有烦恼的范畴，都会让人感受到令人喜爱的结果，因此把这些统称为“成所作共相”。诸如此类的情况，都可以照此理解。

在解释“假相”和“有法”这些概念时，文章分成了四个部分：第一，先用一问一答简单做个概述；第二，再用问答形式列出具体名称；第三，针对每个名称单独做解释；第四，最后做个总结。

“用这个来显示这个”的意思，就是指用这个东西本身，来完整全面地说明这个东西。

“用那个来显示那个”的意思，就是用别的东西，来单独说明另一个东西。

“远离这个和那个”的意思，就是指前面两种情况都不符合，就像房子的门一样。在“用这个来显示这个”这个部分里，比如大地的坚硬，一直到风的流动，这些都是在真实的本体上发生的；而火的燃烧和火焰等，这些则是在假相上出现的。

而“用那个来显示那个”这个部分里，比如佛陀传授等，是属于“众生假”；饮食等，是属于“万物假”。在“远离这个和那个”的部分里，比如房子的门等等，房子大而门小，它既不是完整地用门本身来显示自己的属性，也不是离开房子另有一个门，也不是用别的东西来显示那个门，所以它既不属于第一种，也不属于第二种。

“一百中的十，十中的三”等等，这只是暂且拿这些数字来举例，并不是一定要是这个数。比如“一百中的五，十中的一”等等，也都是类似的道理。

“大家共同假借语言来表达的言论有六种”这句话的意思是，这里举出“心识”和“五种遍行”各自的特点，目的是显示“共同假相”这种事物，其实是离不开真实事物的。这六种东西，各自所认定的“自相”也都是真实存在的事物。人们在心中形成的六种“共同假相”，其实是把本来不真实的东西想象成了真实的样子，从而产生了可以用语言来描述的表面形象，这就叫做“共同假借语言来表达的言论”，就像瓶罐、盆子这类东西一样。所以《唯识论》说：假，就是指人们强加上去的，并不是真实存在的形象。而是在六种心识活动变化的基础上，分别附着上它们本身真实的属性，凭空添加上去的。虽然“别境”这类心所识取的形象也可以共同建立为假的语言概念，但因为这六种情况是一定会出现在所有境界中的，所以就不提其他境界了。

人们共同假借语言生出言论，必定是依托这六种表现形式的，不是说这六种表现形式就一定是假存在的。不过《唯识论》又说：作意这个心理活动，能够了知事物的整体面貌，而其他心所识取的则是局部的个别面貌。这里就是说，作意是能同时涉及整体和局部这两种境界的。或者这里只是举出它能把握整体这一种情况，所以说作意这个心理所把握的，是能引生认识活动的整体对象。如果不这样理解，就和《显扬圣教论》等论著的说法相违背了，那些论著说，把握整体对象叫作“心”，把握个别对象叫作“心所”。不过《瑜伽师地论》第六十五卷说了一种假，意思是：如果一种事物，需要依赖其他被命名的事物才能设立它自己的形象，这就叫做“假有”。比如，需要依赖“五蕴”才能设立“我”这个概念，依赖颜色、形状等具体事物才能设立“色”这个概念，依赖颜色、香气等才能建立“房屋”这类概念，依赖“五蕴”的具体状态才能建立“生、老”这些概念，甚至是要依靠各种物质形态不再显现，才能设立“虚空”这个概念，这些都是例子。《对法论》等说了两种假，一种是依赖于名称概念的想象境界，一种是依赖于其他事物的相对境界。《大品般若经》说了三种假，分别是名称假、感受假、万物假。《唯识论》也说了三种假，分别是聚集假、相续假、分位假。《成实论》说了四种假，分别是因缘生假、相待假、相续假、缘生假。这一百卷的论著里说了六种假，分别是聚集假、因假、果假、所行假、分位假、观待假。这里和《显扬圣教论》第十八卷又说了六种假，这些都和《对法论》里的第二种解释差不多。

在因果轮回的根源里，"由此种子"指的是行为的种子；"由此熏习"指的是言语和概念的种子；"由此助伴"指的是无明、贪爱和执取这些助缘。"彼法流转"就是生出、衰老和死亡的过程。