瑜伽師地論略纂卷第十(論本第三十五六 菩薩地第一第二)
基撰
菩萨地者,菩萨所依,谓诸万行,依止如地,故以地名,名菩萨地。又此地中有四瑜伽:一者、持瑜伽;二者、随法瑜伽;三者、究竟瑜伽;四者、次第瑜伽。今创明第一瑜伽法名初持瑜伽处者,释如〈声闻地〉。又初持瑜伽中别有三持,谓种姓、发心、菩提分法。总合论初有十八品:种姓在先,名〈种姓品〉,此之一品唯种姓持;第二〈发心品〉即第二发心持;余十六品菩提分法持。如下广说。 问曰:前三种持明诸万行,三处何别,遂三周明耶?义曰:如《瑜伽》释家最胜子释。初持明十二住,唯所行之法;第二随法明十三住,通解如来住,明能行之法;第三究竟合十三住为其七地。七地者何?始从增上意乐,乃至究竟。此持明学成满,重明因果,虽三周明义,其意不同。持者有三义:一、前能持后,如种姓能持发心,发心能持行方便,故说名持;二、堪任名持,有种姓者,有堪任故;三、因果名持,即种姓等,行发心,能成佛果,因果名持。
菩萨地,是菩萨修行所依据的根本,就像一切行为都依托大地才能存在,所以用“地”来命名,称为菩萨地。此外,在这菩萨地中包含了四种瑜伽:第一是持瑜伽;第二是随法瑜伽;第三是究竟瑜伽;第四是次第瑜伽。现在开始阐明第一种瑜伽法,称为初持瑜伽处,其中的解释方法与〈声闻地〉类似。再者,初持瑜伽中又具体分为三种持:即种姓持、发心持、菩提分法持。总体来看,论的开头共有十八品:种姓部分排在最前,称为〈种姓品〉,这一品只属于种姓持;第二〈发心品〉就是第二发心持;其余十六品都属于菩提分法持。具体内容后面会详细说明。有人问:前面三种持已经说明了各种修行,为什么还要分三处、反复三次来说明呢?其中的道理是:正如《瑜伽师地论》的注释家最胜子所解释的。初持是阐明十二住,只涉及所修行的法;第二随法是阐明十三住,包含了如来住,是说明能修行的法;第三究竟则是将十三住合为七地。七地是哪七地呢?从增上意乐开始,一直到究竟地。这一持是说明修学圆满,重新阐明因果关系。虽然分三次说明,但各自的用意不同。“持”有三层含义:一、前者能持后者,比如种姓能持发心,发心能持修行方便,所以称为持;二、堪能胜任称为持,具有种姓的人,就有堪能修行的资格;三、因果称为持,即种姓等能引发修行发心,最终成就佛果,这种因果关系就称为持。
论一颂中,总有十法。十法者何?如次文自列。前三瑜伽摄此十法:初一瑜伽唯摄持一法,第二瑜伽明次四法,第三瑜伽明下五法。即谓十八品。第四次第瑜伽唯偏简前三瑜伽所有次第,更无别法。 问:此四持中,何故初得持名?于此持中,明三持故:一者、种姓;二者、堪任;三者、为菩提分法。三义名持,广释于此,故得持名。余至文当解。
这部论中的一个颂文,总共包含了十种法。这十种法是什么呢?按照后文的次序会一一列出。前三种“瑜伽”涵盖了这十种法:第一种瑜伽只包含一种法,第二种瑜伽阐明接下来的四种法,第三种瑜伽阐明最后的五种法。这些内容具体就体现在十八品当中。第四种“次第瑜伽”只是特别用来辨析、整理前三种瑜伽的次序关系,本身并没有另外独立的法义。 问:在这四种“持”当中,为什么第一种被称为“持”呢?因为在这一部分里,阐明了三种“持”的含义:第一是种姓(先天根基),第二是堪任(能力具备),第三是菩提分法(觉悟的要素)。这三种意义都称为“持”,并且在这里有详细的解释,所以它得到了“持”的名称。其余几种“持”的含义,到相应的文中再作解释。
论曰「云何名持?谓诸菩萨自乘种姓等,至是名为持」,释曰:此略问答三持名字。「何以故」下,广释此三持。此三种持,录曰:西方有二说:一说种姓持,如护月菩萨取无始法尔种,即十信前;发心持,即十信已去所有发心;菩提分法持,即十信已去所行之法。护法菩萨义势同之。胜军论师义中少别。少别者何?谓种姓持,即无始来有所知障性可断边义说为种姓,即义可断处有无漏种也;发心持,取十信时有漏闻思慧等;菩提分法,义同于前。
论中提问:“什么叫做持?指的是菩萨自身的修行根基等,这就叫做持。”解释部分:这里是简要说明三种“持”的名称。从“何以故”开始,详细解释这三种持。关于这三种持,记录中说:西方有两种解释:第一种解释认为“种姓持”,如同护月菩萨所主张的,指的是无始以来自然存在的修行根基,即十信位之前的阶段;“发心持”,指的是进入十信位之后所生起的修行心愿;“菩提分法持”,指的是十信位之后所修行的具体方法。护法菩萨的观点与此基本相同。胜军论师的解释则略有不同。不同之处在哪里呢?他认为“种姓持”,是从无始以来存在可以断除的所知障碍这一角度来说的修行根基,也就是在可以断除障碍的意义上存在无漏的种子;“发心持”,指的是十信位时通过有漏的听闻、思考等智慧所生起的心愿;“菩提分法”的含义则和前面的解释相同。
论曰「以诸菩萨自乘种姓为依止故,为建立故,有所堪任,有大势力」等者,此第一解种姓持。义曰:今解此文,且为二说:一者、依止种姓故,有堪任、势力,得成菩提,即以种姓有堪任、势力,能建立大菩提。二者、以自乘姓为依止故,有所堪任,成正等觉;自乘种姓为能建立故,有大势力,证大菩提。种姓为此二释,下解发心、菩提分法中,亦为此二说。又有别异说:种姓持,即法尔种,谓十信前;二、发心持,即十信已去;三、菩提分法持,即十解已去。又说:种姓持,谓十信心;二、发心持,谓十解位;菩提分持,谓十行位。虽为此释,未有逗留,典诰不凭据,如何依据?又种姓持,谓法尔种;发心持,十信前十万劫初发心亦得,取初理真发心亦得。
论中说:“由于诸位菩萨以自身所乘的种姓作为依止、作为建立的基础,所以具备堪能承担的能力,拥有广大的力量”等等,这是第一种解释——种姓持。其含义是:现在解释这段文字,暂且分为两种说法:第一,因为依止种姓的缘故,具有堪能承担的能力和力量,能够成就觉悟,也就是说,种姓本身就具备堪能承担的能力和力量,能够建立广大的觉悟。第二,因为以自身所乘的种姓作为依止的缘故,具备堪能承担的能力,成就无上正等正觉;因为自身所乘的种姓是能够建立的基础,所以拥有广大的力量,证得广大的觉悟。种姓持在这两种解释中都成立,下文解释发心持和菩提分法持时,也依照这两种说法来阐述。
此外还有不同的说法:种姓持,指的是本然具有的种姓,即在十信位之前;第二,发心持,指的是进入十信位以后;第三,菩提分法持,指的是进入十解位以后。另有一种说法:种姓持,指的是十信心阶段;发心持,指的是十解位阶段;菩提分持,指的是十行位阶段。虽然有这样的解释,但缺乏明确的经文依据,典籍中没有确切的凭据,怎么能作为依据呢?再者,种姓持指的是本然具有的种姓;发心持,在十信位之前,经过十万劫最初发起菩提心也可以算入,或者取最初真正发起觉悟之心也可以算入。
论曰「住无种姓补特伽罗,无种姓故,虽有发心及行加行为所依止,定不堪任无上菩提」,释曰:且有三释。无种姓人实未有时能发菩提心义,假设为论,故为此言虽发心等,是第一说;决定二乘种姓亦名无大乘种姓,虽复值缘发菩提心,亦不堪任故,故说虽发心等,是第二释;即法尔无种姓人实虽发心,究竟毕退,不能得彼无上菩提,此第三说。 问曰:发菩提心非求世间果,此现行心从何种生?释曰:从福分善种生,非无漏种,无方便无漏慧故,故论云:唯以人天善根而成熟之等。
**论文说**:“那些没有成佛种性的人,由于缺乏这种种性,即使他们发起菩提心并付诸修行实践作为依凭,也注定不能成就无上菩提。”**解释如下**:这里暂且提出三种解释。第一种说法是:没有种性的人,实际上在任何时候都不可能真正发起菩提心,这里只是假设一种情况来讨论,所以说“即使发心”等等。第二种解释是:那些决定属于声闻、缘觉二乘种性的人,也可以称作没有大乘种性,他们虽然偶尔遇到因缘发起菩提心,也同样不能成就,所以论文说“即使发心”等等。第三种解释是:那些法尔(本来)就没有种性的人,即使暂时发心,终究还是会完全退失,不能获得无上菩提。**有人问**:发菩提心不是为了追求世间果报,那么这种现行的菩提心,是从哪一种种子生起的呢?**解释说**:它是从能招感人天福报的善种子生起的,并非从无漏种子生起。因为他们不具备相应的善巧方便和无漏智慧。所以论文说:只能用使人天善根成熟的方法来对待他们等等。
论解持异名中,「亦名为助、因、依、阶级、前导、舍宅」者,助成果故,能生果故,依得果故,随说位故,导生起故,含摄藏果故,如其次第,配助、因等。
在论述不同名称的含义时,提到“也可以称为助、因、依、阶级、前导、舍宅”,这是因为:它能够辅助成就结果,能够生起结果,依凭它而获得结果,随顺修证的次第阶位,引导结果生起,以及含藏、摄持结果。按照这个顺序,分别对应“助”、“因”等名称。
论曰「如说种姓,最初发心、所行加行应知亦尔」者,释曰:如种姓有前助、因义等,当知发心等亦尔。 问曰:所行加行是何?前明发心持,名行加行,今此复名所行加行。释曰:所行、能行,两种名异。所行之行,谓菩提分法;能行之行,谓彼发心。故前发心名行加行,今此准文中菩提分法是所行加行,两种别也。
论中说“就像讨论种姓时那样,最初发心、所行加行也应当这样理解”,解释是:如同种姓有前助、因等含义,应当知道发心等也是如此。 问:所行加行指的是什么?前面说明发心持守,称为行加行,这里又叫做所行加行。 解释是:所行和能行,两种名称不同。所行的行,指的是菩提分法;能行的行,指的是那个发心。所以前面的发心称为行加行,而这里根据文义,菩提分法是所行加行,这是两种不同的概念。
论解种姓有二中,本种姓、习种姓,如新薰三义,随所应立之。 有人云:护法菩萨取地上名习。不然,地前十信不生无漏种故,生彼种时,名习种姓,随增说生。护月论师义别,唯胜军师本种姓于所知障可断义用立之,习姓即十信时取有漏闻思等种是。 问曰:增上生见道云何?释云:言有二义:世第一法或苦法智忍为增上缘,生苦法忍,于有为中,唯此一无漏,不从因缘生。二、或用世第一法为因缘生,串习多时,所知障可断,有漏善最胜;最胜义故,得为因缘,发生苦法智忍。此论师意,用为因缘,即如后解。先师所立义,增上缘生,既古所传故,欲别一义故,故作是立。其意欲上者,唯护法义。有人云护法十信时未别种者。不然,广如别辨。如《仁王经》说有差别。地前有三心:一、信心;二、住心;三、坚心。信位中,名习种姓;住者,即十解、十行,二十心合为住心;坚心,即十回向。西方寻访彼经,未闻有本,虽尔,今且会之。如彼经意总说习种姓为众多姓,即彼经云习种姓者,谓在信心,即十信位也;性种姓者,谓在住心,住心彼经即十解、十行,十解、十行名性种姓。 问:何故彼经先明习姓,后明本姓?释曰:即初修习时,名为习姓;后习已成姓,名性种姓,故此先后非如此论义。 问曰:何故彼合二十心为十住,《花严》等开为二十心耶?释曰:简前后故。前初发生增上信故,故简异前;既不隣近初见道故,故合二十心但名一住。故十回向,彼经说为道种姓,隣近见道无漏道故;见道已去,名行种姓。是彼经意。今此论意,理必不然,性各别故。
论中解释种姓分为两种:本有种姓和修习种姓,如同新熏种子具有三种含义,根据相应情况建立。有人说:护法菩萨将登地以上称为修习种姓。并非如此,因为地前十信位尚未生起无漏种子,当生起那些种子时,才称为修习种姓,这是随顺增长而说生起。护月论师的观点不同,只有胜军论师认为本有种姓是针对所知障可断除的意义和作用而建立,修习种姓则指十信位时获取有漏的闻、思等种子。
有人问:增上生见道是怎么回事?解释说:这有两种含义:一是以世第一法或苦法智忍作为增上缘,生起苦法忍,在有为法中,唯有这一无漏法不是从因缘生起。二是以世第一法作为因缘生起,由于长期串习,所知障得以断除,有漏善法达到最殊胜;因最胜义的缘故,能够作为因缘,引发苦法智忍。这位论师的意思,是采用因缘生起,即如后一种解释。先师所立的义理,主张增上缘生起,既是古来所传,又想另立一义,所以这样建立。其意趣推崇的,唯是护法菩萨的义理。有人说护法认为十信位时尚未有差别种子,这是不对的,详细辨析可见其他论述。
如《仁王经》所说有所不同。地前有三种心:第一是信心,第二是住心,第三是坚心。信位中,称为修习种姓;住心,即十解、十行,二十心合称为住心;坚心,即十回向。在西方寻访该经,未曾听说有梵本,尽管如此,现今暂且会通其义。依照那部经的意趣,总说修习种姓包含众多性类,即该经所说修习种姓,是指处于信心位,也就是十信位;性种姓,是指处于住心位,住心在该经中即十解、十行,十解、十行称为性种姓。
问:为什么那部经先说明修习种姓,后说明本有种姓?解释说:因为初修习时,称为修习种姓;后来修习已成性类,称为性种姓,所以有此次第先后,与此论义理不同。
问:为什么那部经将二十心合为十住,而《华严》等经则开为二十心呢?解释说:是为了简别前后。因为最初生起增上信,所以简别不同于前;既然不邻近初见道,所以将二十心合称为一住。因而十回向,那部经说是道种姓,因为邻近见道的无漏道;见道以上,称为行种姓。这是那部经的意趣。现在此论的意趣,在道理上必然不同,因为性类各有差别。
论解种子麁细中云「又此种姓未习成果,说名为细,未有果故;已习成果,说名为麁,与果俱故」,释曰:此取十信初熏无漏种增倍,故说麁细,非是余位。云何名俱?如护法义,更别成种,新生之种与旧种俱,可如此释。如护月义,但令旧增,即当念中新增之种义说为果,旧本之种义说为因,故言俱也。又前念望后念,虽异刹那因灭果生,由因有故,能生其果,故说为俱。如胜军义,无始有漏善法种名因,十信初时因缘无漏教熏成新种,此种是果,无始种为因,因果同时,故说为俱也。
《瑜伽师地论》在解释种子粗细差别时提到:“再者,这种本性尚未通过修行显现成果,称为细,因为还没有结果;已经通过修行显现成果,称为粗,因为与成果同时存在。”这里解释的是:此处指十信位最初熏习无漏种子增长加倍的情况,因而说粗细,并非指其他修行阶位。怎样叫作“同时存在”呢?按照护法论师的观点,会另外形成新的种子,新生的种子与旧种子同时存在,可以这样解释。按照护月论师的观点,只是让原有种子增长,即当下这一念中新增的种子意义上称为果,原本的旧种子意义上称为因,所以说同时存在。另外,前念相对于后念,虽然属于不同刹那、因灭果生,但由于因的存在,能生出果,因而说同时存在。按照胜军论师的观点,无始以来有漏善法的种子称为因,十信位最初时凭借无漏教法的熏习形成新种子,这种子是果,无始以来的种子为因,因果同时存在,所以说同时存在。
论云「于其种种末尼、真珠、瑠璃、螺贝等,乃至尚不令他欺罔于彼,况当自为」者,此中意,谓人有种种宝,心迷倒故,不能收拾,不能防护,先寄于他,心迷倒故,不能记忆。菩萨能正开悟,云尚不令他欺罔于彼,况当自为。
《瑜伽师地论》原文说:“对于各种玛瑙、珍珠、琉璃、海螺、贝壳等宝物,甚至不会让别人去欺骗他,更何况自己去欺骗呢?”这里的意思是:人拥有种种宝物,因为心念迷乱颠倒,不能整理保管,不能防护看守,先前寄托在别人那里,又因心念迷乱颠倒,不能记得清楚。菩萨能够正确地启发他,说:甚至不会让别人去欺骗他,更何况自己去欺骗呢?
论云「其性好乐广大财位,于彼一切广大资财,心好受用,乐大事业,非陿少门」者,谓菩萨心广大故,心好受用,非少财位;其性好乐广大财位,以事业广大,而非陿少故。又前已明施物虽少而能均布,惠施广大而非陿少;今明性好乐大财位,施能均布,事业广大,而非陿少,即与前文少物、多物好乐为异也。
论中说:“其本性喜好追求广大的财富与地位,对于一切丰厚的资产,内心乐于享用,热衷经营宏大的事业,而非狭隘浅薄的途径。”这是指菩萨的心量极为广阔,因此内心乐于享用丰厚的资财,不满足于微少的财富地位;其本性喜好追求广大的财富与地位,因为所经营的事业规模宏大,而非狭隘有限。此外,前文已经说明布施的物品虽少却能普遍施予,惠施的心量广大而非狭隘;此处则阐明本性喜好追求宏大财位,布施时能平等普及,事业规模广大,而非狭隘浅薄,这就与前文所述对少量物品、多种物品的喜好有所不同了。
论云「重于法受及重后世」者,此一义,谓菩萨于四法受深生信之。重,谓深信也。四法受如四卷下文自解,谓现在苦、乐,未来乐、苦等。及后世报,菩萨深信,信故言重也。又深信四法受及信有后世故,于少罪中尚深见怖,何况多罪,故不造过。于此戒中,具有爱语、利行、同事四摄受法,寻读配之。下亦明十业道,依文寻之。上下复有三种戒义,谓律仪戒等,宜寻取之。忍中,但有耐怨害忍。
经文说“对佛法修持及后世果报极为重视”这句话,包含一个深意,是指菩萨对四种果报领受方式生起深刻的信心。“重”就是深信的意思。四种果报领受方式在第四卷后面会详细解释,指的是现世的苦与乐、未来的乐与苦等。以及对于后世果报,菩萨深信不疑,因为深信所以称为“重”。又因为深信这四种果报领受方式,并且深信后世确实存在,所以即使面对微小的罪过,也深切感到畏惧,何况是重大的罪业呢?因此不去造作恶行。在这戒律的修持中,其实已经包含了爱语、利行、同事这四种摄受众生的方法,读者可以对照经文去理解搭配。下文也会阐明十善业道,依照经文去探寻即可。经文上下还阐述了三种戒律的含义,例如律仪戒等,也应当去探寻和把握。关于忍辱的部分,这里主要讲的是忍耐怨敌伤害的忍辱。
论解精进中,具明三种:始从「谓诸菩萨」以下,至「思择方便,要令究竟」,明加行精进;次「凡所施为」下,至「懈废退屈」,明被甲精进;「于诸广大事乃至何况小事」来,明无怯弱精进。静虑中亦三种:始从「谓诸菩萨,乃至及远离所,深生爱慕」以下,明方便静虑;「性薄烦恼」下,乃至「况于亲品及中庸品」,明饶益有情静虑;「若见若闻」下,明引发神通静虑。此解第三中,论云「于法能受,能持能思」,如《十地论》世亲释,以闻、思、修三慧配之:闻,谓受;记忆,思;不忘,名思。即此思能生修,从因为名,修慧名思。此别一意,更勘《十地论》别自解释。慧中看意,无别明三种,且配之:性不顽钝,性不微昧,性不愚痴此三句,三慧次第配之。以上诸句论菩萨,谓但能成熟俱生慧,即生得善;亦能入一切明处境界,即方便善。此二句意总也。配三慧下文,亦总明三慧离过,能有力思择。又性不顽痴,当加行慧。 论此慧能入一切明处境界,后成熟生得善,其后得慧起言说故,遍于彼彼离放逸处,有力思择。其无分别慧异前后故,此中不重论。又释:此总论菩萨慧,未必别明三慧。
在论述精进这部分,详细说明了三种类型:从“谓诸菩萨”开始,到“思择方便,要令究竟”,阐明的是加行精进;接着“凡所施为”以下,到“懈废退屈”,阐明的是被甲精进;从“于诸广大事乃至何况小事”以下,阐明的是无怯弱精进。
静虑部分也有三种:从“谓诸菩萨,乃至及远离所,深生爱慕”以下,阐明的是方便静虑;“性薄烦恼”以下,到“况于亲品及中庸品”,阐明的是饶益有情静虑;“若见若闻”以下,阐明的是引发神通静虑。
在解释这第三种静虑时,论中说“于法能受,能持能思”。依照世尊在《十地论》中的解释,可以用闻、思、修三种智慧来对应:听闻,称为“受”;记忆,称为“思”;不忘失,称为“思”。这里的“思”能引生修慧,是从因的角度来命名,所以修慧也可以称为“思”。这是另一种理解角度,需要进一步查考《十地论》的其他解释。
智慧部分看其文意,没有明确区分三种,暂且这样配合:心性不顽固迟钝,心性不昏暗蒙昧,心性不愚昧痴迷这三句,可以依次配闻、思、修三慧。以上这些句子是论述菩萨的,意思是说菩萨不仅能成熟与生俱来的智慧(即生得善),也能深入一切知识学问的领域(即方便善)。这两句是总说。配合三慧的下文,也是总说三慧能够远离过失,具备强有力的思维抉择能力。另外,心性不顽固愚痴,应当对应加行慧。
论中说这种智慧能深入一切知识学问的领域,之后成熟与生俱来的善慧。由于后得智慧生起言说教化的缘故,能在各种应当远离放逸的地方,普遍地进行有力的思维抉择。至于无分别智慧,因为它与前后所说的智慧性质不同,所以这里不再重复讨论。
另一种解释是:这里是总体论述菩萨的智慧,不一定非要明确区分出三种智慧。
论云「应知是名能比菩萨种姓麁相」等者,以菩萨细种姓相难知,今以行比知种姓,故言能比菩萨种姓麁相,故此段初文云「由此相故,令他了知真是菩萨」。其细相决定实义,唯佛能知。此中,且推于佛,不言我亦不知。古人云弥勒不知者,谬也。以《善戒经》云「种姓麁相,我已略说,诸余实义,唯佛能知」者,当释迦亦不知也?且知推佛,非弥勒不知,但言佛究竟知,我亦知,不究竟。宁有此义。若总言弥勒不知,谬也。
《瑜伽师地论》中说“应当知道这是能推测菩萨种姓的大致特征”等文字,是因为菩萨的细微种姓特征难以直接了知,现在通过修行表现来推测种姓,所以说这是能推测菩萨种姓的粗略特征。因此这段开头说“通过这些特征,能让别人了知他确实是菩萨”。至于细微特征的究竟实义,只有如来能完全知晓。这里暂且将究竟了知推归于如来,并不是说弥勒菩萨完全不知。古人说弥勒菩萨不知晓的说法是错误的。如果依照《善戒经》所说“种姓的粗略特征,我已简略说明,其余真实义理,唯有如来能知”就认为释迦佛也不知吗?这里只是说明如来究竟了知,并非弥勒菩萨不知,只是说如来能彻底通达,而弥勒菩萨的了知尚未达到究竟圆满。怎能有弥勒完全不知的道理呢?若笼统说弥勒菩萨不知,那是错误的。
论云「种姓菩萨乃至未为白法相违四随烦恼若具不具之所染污」等者,此中白法,谓前六度;四随烦恼,如次下自列。其无始种姓菩萨未具为四种,或不具四染污时,姓与如是六度相应;若彼四随之所染污故,白法不现。
论中所说“具有种姓的菩萨,乃至尚未被与善法相违背的四种随烦恼,无论完全或部分染污”等内容,这里所说的“善法”,指的是前面提到的六度;四种随烦恼,将在下文依次列出。那些从无始以来就具备菩萨种姓的人,在尚未完全具足这四种烦恼,或者尚未被这四种烦恼完全染污的时候,其本性是与这六种善法相应的;如果被这四种随烦恼所染污,那么善法的显现就会受到障碍。
论云「若无种姓补特伽罗,虽有一切,一切一切种,当知决定不证菩提」者,相传云:一切有三种者,初一切,谓佛;第二一切,谓学行;第三一切,谓三世。言无姓人虽有佛及所学行,三世中决定不证菩提。 又释:初一切者,谓佛;第二一切者,于所学行无颠倒执;第三一切,谓方便急速。翻前三因缘,但除根未熟、无种姓者,亦得值佛学行,急发愿等;无第四根熟,当知决定不证菩提。
论中说“如果没有种性的众生,即使具备一切、一切一切种条件,也决定不能证得觉悟”,历来解释认为:这里说的“一切”有三种含义——第一个“一切”,指的是佛陀;第二个“一切”,指的是修学实践;第三个“一切”,指的是过去、现在、未来三世。意思是说,没有种性的人即使遇到佛陀、也能修学实践,但在三世中决定无法证得觉悟。
另一种解释是:第一个“一切”,指的是佛陀;第二个“一切”,指的是对所修学的法门没有错误执着;第三个“一切”,指的是精进迅速的修行方法。反过来对照这三种因缘,只要除去“根机未成熟”这一条,没有种性的人也可能值遇佛陀、修学实践、急切发愿等;但因为缺少第四种“根机成熟”的条件,所以决定不能证得觉悟。
发心品者
发心品
即第二发心持,如前释。此愿以何为体?谓欲、信及胜解为体,或后得智为体。故十度中前六是正智,后四是后得智,愿居第八,故以后得智为体。若克性,即欲、信为体。然如《摄论》两处文自释。若准次下文,以决定、希求为体,希求即欲数也。
**第二发心持** (解释如前文所述)
这个愿以什么为本质呢? 可以说以**愿欲、信心及胜解**为本质, 或者以**后得智**为本质。 因此,在十度中,前六度属于根本智,后四度属于后得智; “愿”排在第八位,所以以后得智为本质。 若严格从本性来说,则应以**愿欲与信心**为本质。 这一点在《摄论》两处文中自有解释。
如果依据下文来看, 则以**决定、希求**为本质—— “希求”即是愿欲这一类心所的作用。
论云「菩萨最初发心,于诸菩萨所有正愿是初正愿,普能摄受其余正愿」,下解发心中,文云「最初发心,能摄一切菩提分法殊胜善根为上首故」等者,此中最初正愿发心皆猛利故,能摄余愿心。又此初愿心为上首先起,余愿心等皆是此种类,故是初愿心摄。
《瑜伽师地论》中说:“菩萨最初发心时,所生起的一切菩萨正愿中,这最初的愿力是最根本的正愿,能够普遍含摄、统摄其余的一切正愿。”下面解释发心的部分,经文说“最初这一念发心,能够统摄一切趋向觉悟的修行法门,成为所有殊胜善根中最首要、最领先的缘故”等等。这里所说的最初的正愿和发心,因为极其强烈、勇猛的缘故,所以能够统摄后续的其他愿力和心行。再者,这最初的愿心作为最领先、最根本的首先生起,后续的其他愿心等等,都是从这个最初愿心衍生出来的同类,因此都包含在这最初的愿心之中。
论云「如是应知最初发心有五种相,谓自性」者,即结前五又字义,依次配之。
**论文说:“应当知道最初发心有五种特征,即自性”**——这是总结前面提到的五个“又”字的含义,并依次对应它们。
论云「又诸菩萨初发心已,即名趣入大乘至是故发心,趣入所摄」者,此中意,明初发心菩萨名趣入大乘菩萨数。此约随世俗情说为趣入大乘菩萨,非真趣入。真趣入者,谓初地以去菩萨。若彼菩萨即是实义,非世俗情言说道理。
经论中说:“又有诸菩萨初发心时,便称为趣入大乘,因此发心即属趣入所摄。”这段话的意思,是说明初发心的菩萨可称为趣入大乘的菩萨之列。这是随顺世间一般情见而说为趣入大乘的菩萨,并非真实趣入。真正趣入大乘的,是指登地以上的菩萨。那样的菩萨才是真实义的体现,不属于世俗情见或言说道理的范围。
论云「如是应知最初发心是趣入摄,菩提根本,大悲等流,学所依止」四句,即结四又字义。
论中所说“由此可知,最初发起菩提心是趣入佛法的开端,是觉悟的根本,是大悲心的自然流露,是一切修学的依凭”这四句话,正是总结前面四个“又”字的含义。
论云「四缘、四因、四力」者,缘疎因亲,力为助伴,通明因二种,故有三别。
《瑜伽师地论》中说到的“四缘、四因、四力”,缘的关系较疏远,因的关系更直接,力则起辅助作用,都是说明事物生起的条件,因此分为这三种类别。
论云「十随烦恼」者,即下十种多字是也。其间忧苦、恶行等是随烦恼者,以随他烦恼生故,名随烦恼,非体是烦恼。又以多为名,名随烦恼,体非是也。在随烦恼门收,名随烦恼。
论中所说的“十随烦恼”,就是下面列出的十种多字条目。其中提到的忧愁苦恼、恶劣行为等之所以称为随烦恼,是因为它们随着其他烦恼而生起,所以叫做随烦恼,但它们的本质并不是烦恼本身。另外,也因为这些现象数量众多,所以统称为随烦恼,实际上它们的体性并不等同于根本烦恼。只是将它们归在随烦恼这一类别之下,才称作随烦恼。
论解四因中,第二因云「赖佛、菩萨、善友摄受」,与前四缘中第一缘何别?彼缘中但见作神通,未摄受教诲。今教诲是亲,故是因也;见作神变是疎,不教诲故,是缘也。故二有别。因中第三于诸众生多起悲心,与缘中第四未劫时等救度众生何异者?缘中但自创发心,令他发心;因中代他受苦等是亲,故因也。
在解释四种原因时,第二个原因说“依赖佛、菩萨、善知识的引导和教化”,这与前面四种助缘中的第一个助缘有什么区别呢?那个助缘中只是见到佛菩萨显现神通变化,还没有真正接受教导。而这里的教导是直接亲近的,所以属于原因;见到神通变化是间接的,没有实际教诲,所以只是助缘。因此两者是有区别的。
原因中的第三点“对众生常常生起慈悲心”,与助缘中的第四点“在末劫时期救度众生等”有什么不同呢?助缘中只是自己最初发心,或者让他人发心;而原因中是代替众生受苦等,是直接亲近的,所以属于原因。
论云「依四境处,虽不串习,而能发起下中上悲,无有断绝」者,四境,谓前列他自受苦等。若见自若见他随遭一苦起下悲,若见自他随遭一苦起中悲,若见自他受无间大苦起上悲拔济。又或于四境,一一皆能起上中下悲。
论中说“依靠四种情境,即使没有经常练习,也能发起下等、中等、上等的悲心,并且不会断绝”这四境,就是前面列举的他人受苦、自己受苦等情境。如果看见自己或者看见他人,随便遭遇一种苦,就生起下等悲心;如果看见自己和他人,随便遭遇一种苦,就生起中等悲心;如果看见自己和他人遭受无间断的巨大痛苦,就生起上等悲心去救拔济度。另外,对于这四种情境,每一种也都能生起上、中、下三种悲心。
论曰「若诸菩萨依止总别四因、四缘,或由自力,或由因力,或总二力而发心者,当知此心坚固无动;或由他力,或加行力,或总二力而发心者,当知此心不坚不固,亦非无动」者,此中意,明前四因、四缘中,若别依一因一缘,或总由四因、四缘而发心者,于四力中且依二力,谓自、因力。此二力中,或别依一力,或总依此二力而发心者,此皆坚固、不动;若别依他力及加行力,或总二力而发心者,此不坚固,亦非无动。若斯四缘中初缘是近佛菩萨等,今此文者,别依、总依皆坚固、不动;他力亦是谓佛菩萨等,他即在不坚固、非无动中收。此何相违?述曰:不然。他力者,谓王及有力者逼令发心,非如见佛菩萨。见佛菩萨自发心,在缘中收,故不动;为他逼发心,是他力,故动收。又加行力是不坚固、非无动收,如因中第二因善友摄受是坚固、不动收,此何意也?述曰:非也。善友摄受是见菩萨教行行等所遇之缘胜,人加行力中虽遇友,乃世间之善士,非如菩萨,故有别也。又义:且约一义,此中判为坚固、不动等。如实者,缘因中有动、不坚固者,他加行力中有不动等者,且约一义别,故为此论也。
论中说:“如果菩萨依据总的和具体的四种原因、四种条件,或者依靠自身力量,或者依靠内在的因缘力量,或者同时依靠这两种力量而发起菩提心,应当知道这样的发心是坚固不可动摇的;如果依靠他人的力量,或者依靠后天努力修行的力量,或者同时依靠这两种力量而发起菩提心,应当知道这样的发心既不坚固,也非不可动摇。”这里的意思是说明,在前面提到的四种原因、四种条件中,如果分别依据其中一种原因或一种条件,或者总括地依据这四种原因、四种条件而发起菩提心,在四种力量中暂且依靠两种力量,即自身力量和内在因缘力量。在这两种力量中,或者分别依靠其中一种力量,或者总括地依靠这两种力量而发起菩提心,这样的发心都是坚固、不可动摇的;如果分别依靠他人力量以及后天努力修行的力量,或者总括地依靠这两种力量而发起菩提心,这样的发心就不坚固,也并非不可动摇。
如果说四种条件中的第一种条件是亲近佛、菩萨等,那么现在这段文字所说的,无论是分别依靠还是总括依靠,都算作坚固、不可动摇;他人力量也指的是佛、菩萨等,但这里所说的“他力”却归在“不坚固、非不可动摇”的范围内。这难道不是矛盾吗?(解释如下:并非如此。这里所说的“他力”,指的是国王或有势力的人逼迫而发起菩提心,并不等同于见到佛、菩萨而发心。见到佛、菩萨后自己主动发心,属于“缘”的范畴,所以是不可动摇的;被他人逼迫而发心,属于“他力”,所以归在可动摇的范围内。)
另外,后天努力修行的力量属于“不坚固、非不可动摇”的范围,但原因中的第二种原因——善知识摄受——却属于“坚固、不可动摇”的范围,这是什么道理呢?(解释如下:并非如此。善知识摄受是指见到菩萨教导修行等所遇到的殊胜外缘;而“加行力”中虽然也遇到善友,但那只是世间的善人,并非菩萨那样的殊胜对境,所以有所区别。)
还有一种理解:这里暂且依据一种标准来判定为坚固、不可动摇等。实际上,在“缘”和“因”中也有可动摇、不坚固的情况,在“他力”和“加行力”中也有不可动摇的情况,这里只是依据一种特定的标准来分别论述而已。
论云「有四因缘,能令菩萨退菩提心」。何等为四,如文自列,此与前四因相违,动翻之即是。
《瑜伽师地论》中提到:“有四种原因,会导致菩萨退失追求觉悟的心。”是哪四种呢?下文会逐一列出。这四点与前面所说的四种助缘正好相反,反过来看就能明白。
论云「摄眷属过有其二种,谓于眷属饶益、损减染污违顺,如是二事」者,谓于违起损减染污,于顺起增益染污,故名二事。
论中所说“摄受眷属的过失有两种,是指对眷属的饶益与损减产生染污的违逆与随顺,这两类情况”——意思是面对违逆境界时生起损减的染污心,面对顺遂境界时生起增益的染污心,所以称为两种过失。
论云「由此菩萨成熟如是无恼害福,得倍轮王护所守护」者,倍轮王福等,谓诸恶鬼魍魉所不能近福、余身无病福、勇猛作义利福、无倦说法福、麁重转轻福、用呪多验福。此中言呪句、明句者,谓呪句,泛尔;非句,即呪有明辞。或此呪或有明力,威神大者,名明句。众生用之无验,菩萨用之即验。所恼有情柔和忍辱福、随惑微薄福、在国无灾福、速脱恶趣福、能厌诸苦福。
《瑜伽师地论》中说:“因为菩萨成就了这样无恼害的福德,所以能得到倍于转轮圣王的守护力所守护。”所谓倍于转轮圣王的福德,包括:不被恶鬼、魍魉等所侵扰的福德;身体无病的福德;勇猛精进、成就利益众生的福德;说法不疲倦的福德;粗重烦恼转为轻安的福德;持咒多有灵验的福德。
这里所说的“咒句”和“明句”——“咒句”是泛指一般的咒语;“明句”则指咒语中含有光明力量的文辞。或者,有的咒语具有光明之力,威神广大,就称为“明句”。普通众生使用未必灵验,菩萨使用就会灵验。
此外还有:使被恼害的有情变得柔和忍辱的福德;随眠烦恼微薄的福德;所在国土无灾无难的福德;迅速脱离恶道的福德;能够厌离一切痛苦的福德。
自他利品
自他两利
自下十六品,即一持第三菩提分法。熟此一持十六品中,大分为三,即论云「略说菩萨若所学处,若如是学,若能修学」。依旧远法师云:自下发心持有二:初之五品明所学法,次十一品明其学行。今曰不然。依此论云有三种:所学处,即前五品所学之处,是第一;若如是学,即第六一品明如是学,损学法,当第二也;若能修学,即余十品明能学人行,当第三也。初所学处有五品七法。七法者何?如文自列。五品者何?束七为五也。云何束为五?谓〈自他利品〉、〈真实义品〉、〈威力品〉、〈成熟有情法自佛法品〉、〈菩提分法品〉。第一、第二合为一,束五、六二法为一故,但名五品。此开七法,应别处彰,今于〈自他利品〉首开者,以从菩提分法持首列也,菩提分法持从最后品持得为名。
接下来十六品的内容,属于第一持(瑜伽师地论结构中的“持”)的第三部分——菩提分法。将这十六品大致分为三个部分,正如论中所说:“概略来说,就是菩萨所应学习的内容、应当如何学习,以及如何去实践修行。”依照过去远法师的观点:从这部分开始的“发心持”可分为两块:前面五品说明所应学习的法,后面十一品说明学习的实践。但现在看来并非如此。依据这部论的表述,应分为三种:第一,“所应学习的内容”,即前五品所阐述的,这是第一部分;第二,“应当如何学习”,即第六品所说明的,关于在学习中如何去除障碍,这是第二部分;第三,“如何去实践修行”,即其余十品所阐述的修行者的实践,这是第三部分。
第一部分“所应学习的内容”包含五品,涉及七种法。是哪七种法呢?如原文所列。五品又指哪五品呢?是将七种法归纳为五品。如何归纳为五品呢?即:〈自他利品〉、〈真实义品〉、〈威力品〉、〈成熟有情法自佛法品〉、〈菩提分法品〉。其中,第一、第二两种法合为一品;第五、第六两种法也合为一品,所以总共只有五品。这七种法的展开,本应在别处详细说明,现在在〈自他利品〉的开头就列出来,是因为这是从“菩提分法持”这个部分开始列出的。而“菩提分法持”这个名称,是从最后那个品类的“持”得来的。
论第一、解纯、共自他利中,初明纯自利。欲明自利,先明自利障法。谓诸菩萨于纯自利利他乃至不越随顺菩萨仪故。此中有二:初、明所应断法,即违越之法、不顺菩萨仪者,应知应断者是;第二、明所应修学,不越学处、随顺菩萨仪者,应勤修学。且总明所断、所学二法竟。自下别明自利障法,有八,随义应知。
**论卷一、解释纯粹自利与共同利他部分** 首先说明纯粹自利。要阐明自利,先须说明障碍自利之法。这是指菩萨对于纯粹自利、利他乃至不违背随顺菩萨仪轨的应有认知。此处分为两部分: 第一、说明应当断除之法,即那些违背菩萨仪轨、不随顺菩萨规范的行为,应当知晓并断除; 第二、说明应当修学之法,即不违反戒律、随顺菩萨仪轨的行为,应当精勤修学。
以上总述了应断与应修两种法类。接下来分别说明障碍自利的八种法,可根据文义理解。
论云第二、略解自利共他中云「若诸菩萨或悲为首,或为回向无上菩提及为生天,于一切时修施、忍等,乃至自利共他」者,此中意,由起悲,拟利他故求菩提,为利他故生天,利物教化众生;非如前应断中执天为胜,乐求生天。今为他物生天,即以悲为首,故修施、忍等求菩提,乐生天,皆乐利他故,名自利兼他。
**论中第二段,简要解释自利兼带利他的部分说:** “如果诸位菩萨以慈悲为首要,或是为了回向无上正等正觉,或是为了投生天界,在任何时候都修习布施、忍辱等善行,乃至成就自利兼带利他。”
这里的含义是: 由于发起慈悲心,是为了利益众生而追求觉悟;为了利益众生而愿生天界,以便更好地教化众生。 这不同于前面应断除的、执着天界为殊胜而乐于求生的情形。 如今是为了利他而愿生天界,即以慈悲为首要,因此修习布施、忍辱等善行、追求觉悟、乐于生天,都是因为乐于利益众生。 这就称为“自利兼带利他”。
论云「又除如前所说诸相,其余一切等,乃至菩萨于此应勤修学」以来,此中翻前自利障,应准名自利。今论云翻前名自利共他利者,若独翻自利障,唯行自利行,应唯是自利,以自利是障,菩萨不为。今意明言坏兼物故,虽翻自利,亦有利他义,障中亦尔。若唯望自利行,即唯自利障;若言欲兼物,亦有他利障故。下解他利共自中云「又除如是前所说诸相,其余一切与彼相违所有利他诸菩萨行,当知皆名利他共自」,即翻前以邪见修施,以无因果见犯戒,离正行,为人说法。二法唯利他障,为利他兼自?此亦应是翻纯利他障,为纯利他行。今解:意有兼物之义,故虽翻障,行通自他。上下二文相似也。菩萨以利他为本故,唯利他及共自他利非障;若自利者,是障。纯利他行中有三:一、为利物故,舍色还生欲;二、为利物故,以顺先所得神通十方教化;三、已圆满果故,自更无求,唯为利他,作大利益神通事等。解此三讫。勤学令断前二法,二法者,即前翻中二法者是。
论文中说:“除了前面提到的各种表象,其余一切等等,乃至菩萨对此应当勤奋修学”这一段,这里对应前面所说的自利障碍,应当参照命名为自利。现在论文说对应前面命名为自利兼带他利的原因在于:如果只对应自利障碍,只修自利行为,应当纯粹是自利,但因为自利本身是障碍,菩萨不这样做。现在的意思是说明破除障碍时兼顾利益众生,所以虽然对应自利障碍,也含有利益他人的意义,障碍中也同样如此。如果只针对自利行为,就纯粹是自利障碍;如果说到要兼顾利益众生,也就有利他障碍。下文解释利他兼带自利时说:“又除了前面所说的这些表象,其余一切与那些相反的、所有利益他人的菩萨行为,应当知道都称为利他兼带自利”,这就是对应前面以邪见修布施、以无因果见破戒、偏离正行却为人说法的行为。这两种法纯粹是利他障碍,是为了利他而兼顾自利吗?这也应当是对应纯粹利他障碍,转为纯粹利他行为。现在的解释是:因为有兼顾众生的含义,所以虽然对应障碍,行为却贯通自他。上下两段文字道理相似。菩萨以利益他人为根本,所以纯粹利他以及兼带自他的利他行为不是障碍;如果是纯粹自利,就是障碍。纯粹利他行为有三种:第一、为利益众生,舍离色界重返欲界;第二、为利益众生,以先前所得神通在十方世界教化;第三、因为果位已圆满,自己再无所求,只为利益他人,示现大利益的神通事业等。解释完这三种后,要勤奋修学以断除前两种法,两种法即前面对应关系中所说的那两种。
论云「利益种类自他利」者,谓一法自行,令他行,自他一种,行一法,故名种类。四法受,谓此他世乐苦,共为四句,名四法受。论乃合第三、第四二法双明。 问曰:此中明自他利种类,何故第一第四法受此他世俱非利益,皆是苦受此中明耶?义曰:菩萨不以第四法受为利益自他,若此行无利益自他,故菩萨不为之意也。第五种类中有涅槃及涅槃法等者,以得涅槃世间出世间之自利。兼人是此第五,因举前第二、第三事,乃泛明第一,第四意不取。又以四法受法自利知可行不可行故,亦兼与人亦知可行不可行,自他俱知可行者行、不可行者不行故,俱为利益。
**译文:**
论中所说“利益种类自他利”的意思是:一种法门自己修持,也让他人修持,自他两者同属一类,都修行这一法门,所以称为“种类”。四种法受,是指现世乐、来世乐、现世苦、来世苦,合为四句,名为四种法受。论文将第三、第四两种法合在一起说明。
有人问:这里说明自他利益的种类,为什么第一和第四种法受——现世与来世皆非利益,都是苦受——会在这里说明呢?解答是:菩萨并不以第四种法受(现世苦、来世苦)作为利益自他的行持,如果某种行为对自他无益,菩萨就不会有意去做。
第五种类中提到“涅槃及涅槃法等”,是指通过证得涅槃获得世间与出世间的自利。兼及他人即是这第五种利益。文中顺便举出前面第二、第三类事,只是泛论第一、第四类的含义,并非取用它们。又因为通过四种法受的法则,了知自利哪些可行、哪些不可行,同时也兼能让他人知道可行与不可行。自他双方都明白可行的便去做,不可行的便不做,所以都是利益。
论解五种乐中略出体性,言因乐者以三法为体,谓顺乐果业及根尘二法能生顺乐受触者此三是因。乐体即通五蕴性,以通取顺乐果业故,相应共有皆因。乐体通五蕴为体。二者、受乐,即喜乐受,通漏无漏为受乐体。三、苦对治乐,如文谓寒热等苦息所生起乐觉,即以慧为苦对治乐体。又苦无之处义说为此乐,非实有体。以下文中自当简释,即随所得。或通五蕴是此受体。四、受断乐,即以想受灭定为乐体,即是厌心种上立灭定,灭定位中所有厌心种子皆此乐体。论云以定为乐体故。五、无恼害乐。论有四种:一、出离乐,即出家人,下文结云能随顺故,即随菩提乐也。二、远离乐,谓初禅中所得离生喜乐,即以受数为体也。三、寂静乐,文言二禅以上诸寻、伺息名寂静乐,即以第二禅以上定为此乐体,以除寻、伺故,亦以慧为乐体。四、三菩提乐,即正觉,谓无分别智乐;或通取后得智为此乐体,以断惑得此智所得无为涅槃乐是此乐收,为证寂灭故,说寂灭从心、心所收。乃五乐体性也。又此五乐皆是有为,不明无为,故不取涅槃寂灭乐也。
论中解释五种快乐时,简要指出它们的体性。所谓因乐,以三种法为体,即能带来快乐果报的业、根与尘——这三者是能生起顺乐感受的触的因。乐的体性通于五蕴,因为也包括能招感乐果的业,与之相应、共有的都属于因。乐的体性以五蕴为体。
第二种是受乐,即喜乐的感受,无论有漏或无漏,都以这种感受为受乐之体。
第三种是苦对治乐,如文中所说,像寒热等苦止息时所生起的乐觉,即以智慧作为苦对治乐的体性。又或者,在苦消失的意义上假说为此乐,并非实有其体。下文自会辨析,即随所得而定,或也通于五蕴为此受乐之体。
第四种是受断乐,即以想受灭定为乐体,这是在厌离心的种子所建立的灭定中安立;灭定位中所有厌离心的种子,都是此乐的体性。论中说“以定为乐体”。
第五种是无恼害乐。论中分为四种:一、出离乐,即出家人所得,下文总结说“能随顺故”,也就是随顺菩提的乐。二、远离乐,指初禅中所得到的离生喜乐,以感受为体。三、寂静乐,文中说二禅以上各种寻、伺止息,称为寂静乐,即以第二禅以上的定为这种乐的体性;因为除灭了寻、伺,也可以智慧为乐体。四、三菩提乐,即正觉,指无分别智的乐;或者也通取后得智为此乐体,因为断除烦恼、证得此智所获的无为涅槃之乐也属于此类。为证寂灭的缘故,说寂灭是从心、心所摄。以上就是五种乐的体性。
另外,这五种乐都属于有为法,不涉及无为法,因此不包括涅槃寂灭乐。
论云「言因乐者,谓二乐品诸根境界,若此为因,顺乐受触」者,此言因乐者,即与乐为因,名为因乐。谓根境二法能生乐受,故名为二法是乐因也。又根境亦能生顺苦受触,今取生顺乐受触之根境。根境在乐受位中者,是故有品言。又释:二乐品者,即乐自性中有漏、无漏乐为二也。又身、心乐,为二也。今文中言根境为因,能生漏无漏、身心二种,二种乐也。不以根境为二,但以为因,意举所生之果,谓漏无漏乐;取能生之因,根境为乐因也。又二乐品,取如前漏无漏身心等果二,兼取因根境二为二乐品也。虽举果乐,意取因乐。
《瑜伽师地论》中说:“所谓因乐,是指能产生两种快乐的感官与对象。若以此为基础,便能引发愉悦的感受。”这里说的“因乐”,就是指作为快乐产生的原因,所以称为因乐。意思是感官与对象这两种事物能产生快乐的感受,因此说这两者是乐因。同时,感官与对象也能引发痛苦的感受,但这里特指能产生愉悦感受的感官与对象。当感官与对象处于引发快乐的状态时,才称为“有品”。另一种解释是:“二乐品”指快乐本身分为有漏与无漏两种。或者分为身体之乐与心灵之乐两类。文中说感官与对象作为因,能产生有漏、无漏以及身心两种快乐,并非将感官与对象本身分为两类,而是强调它们作为产生快乐的原因。这里举出所生的果——即有漏与无漏之乐,来点明能生之因——即感官与对象是乐因。此外,“二乐品”也可理解为既包含前述有漏、无漏、身心等果的两种乐,也包含作为因的感官与对象这两类。虽然提到果乐,但本意仍在强调因乐。
论解第二、受乐中云「由前所说因乐所摄三因缘故」等者,三因缘即根境二及顺乐果之业,为三也。更别解取,如前别义中。
在解释第二点“感受快乐”时说到“由于前面提到的属于快乐的三种原因”等等,这里的三种原因就是指根、境两种,以及能带来快乐结果的业行,合为三种。另外,关于“执着”的特别解释,和前面分别说明的道理一样。
论解简诸乐是自性非自性中,简第四断受乐中云「然依胜义,诸所有受皆悉是苦,住灭定时,此胜义苦暂时寂静,故名为乐」者,此中灭定是无漏故,前加行心亦是无漏,而言所厌是苦者,远从所厌有漏为语。如彼无为,其实无间道已得想受灭无为,后久时方得彼定,于得定时,却从前无间道时所得,故名想受灭无为。今此亦尔,定是无漏,加行非有漏,从远所厌为名,名为厌苦。虽远心亦是有漏善,以胜义理故,亦是苦。又同想受无为者,是大义。
在辨析快乐是自性还是非自性的部分,解释第四种断除感受之乐时提到:“然而依据究竟真理,一切感受本质上都是苦;当安住于灭尽定时,这种究竟意义上的苦暂时止息,所以称为乐。”这里所说的灭尽定属于无漏境界,之前加行阶段的心也是无漏,但文中说所厌离的对象是苦,这是从长远所对治的有漏角度而言的。就像无为法的情况,其实在无间道时已经证得想受灭无为,但经过很长时间才获得那个定;在得定时,却是追溯从前无间道时所证得的境界,所以称为想受灭无为。此处道理相同:定本身是无漏,加行也非有漏,但因从长远所对治的角度立名,称为厌离于苦。虽然长远来看心仍属有漏善法,但依究竟真理衡量,也属于苦。此处与想受灭无为作类比,是为了说明这个深广的道理。
论云「诸余所有无恼害乐」等者,谓出离乐、远离乐、寂静乐,是随顺菩提乐故、是菩提分故,能引菩提乐也。如前可知。
**经文翻译:** 《瑜伽师地论略纂》中说“其他所有无恼害乐”等,指的是出离烦恼的快乐、远离杂染的快乐、内心寂静的快乐。这些快乐是随顺觉悟的快乐、属于觉悟的组成部分,能够引发究竟觉悟的快乐。具体内容如前文所述。
论云「当知所有现法当来可爱果业所摄因乐,乃至是所宜者,于诸众生即应授与」等者,此中释前五乐应思择可与不可与众生义。若第一因乐中取顺乐果业,第三、第四、第五之乐,应一向与众生,不应思择;其因乐中根境二品及第二受乐,应观可与不可与,方与众生。此中有妨。如第三苦息除乐,有一众生先为贫苦,不获造罪,菩萨为息除苦故,授与财宝,既获财宝,乃至放逸造诸罪等,岂不授与此乐时能生诸罪,能生诸染?又无恼害乐中,出离乐、寂静乐是色界定,亦通有漏,是有为法。若授与众生,众生得之不废,虽生色界,起贪定味,不学内法,计为涅槃,后还生恶趣。众生得之,非无有罪,非无有染。何故不同受乐观彼众生可与不可与,乃言于诸众生一向授与耶?又乐受自性中通漏无漏,何故不言有漏者简择思惟,无漏者一向授与?如彼因乐,顺乐果之业一向授与,根尘因乐即不授与。此因乐有二种,有与不与;受乐既有二种,亦应与不与。远师云:顺乐之业摄,彼决定应与者,故说之决定饶益。即有众生起顺苦业,菩萨不授;若起顺乐业,决定应与。故彼受乐中,无漏受者摄彼决定应利益者不能尽故,不得偏说,所作无量故。如四禅,决定应与者与之,无漏受不然。 问:若有根熟,欲入见谛,堪与无漏者,亦是决定,何故不与?前解非也。义曰:若约实理,受自性中亦得如因乐分别,但以有性、无性别故,无漏受不应一向与。又可入一地、不可入地别故,不应一向说授与。设令入地人,一向应授,以与不令入相对故,故合为例。若尔,断受乐、无恼害乐如何通?答:思惟漏无漏别受性故。以何不同?因乐体有三种,得作分别。又断受乐等一向授与,唯约今得,人即知已,显无漏受亦令授与。以文影显,故不说受乐也。
论中说“应当明白所有现世和未来能带来可爱果报的业所包含的因乐,乃至是适宜的,对于众生就应当给予”等等,这里解释前面五种乐应当思量哪些可以、哪些不可以给予众生的道理。如果是第一类因乐中选取能带来乐果的业,以及第三、第四、第五种乐,应当直接给予众生,不必思量抉择;而因乐中属于根和境这两类,以及第二种受乐,应当观察可以给予还是不可以给予,再给予众生。这里存在一些疑问。比如第三类苦息除乐,有一个众生先前因为贫苦,没有机会造罪,菩萨为了息除他的苦,给予他财宝,他得到财宝后,却放纵造下种种罪业,难道给予这种乐的时候,不会引发罪业、不会引发染污吗?又如无恼害乐中的出离乐、寂静乐属于色界定,也通于有漏,是有为法。如果给予众生,众生得到后沉溺其中,虽然生到色界,却贪著禅定滋味,不修学佛法内义,误以为是涅槃,之后还会堕入恶道。众生得到这些,并非没有罪过,并非没有染污。为什么不像对待受乐那样观察众生是否可以给予,反而说对于众生要直接给予呢?另外,乐受自性中通于有漏和无漏,为什么不说有漏的需要简择思量,无漏的可以直接给予?就像因乐中,能带来乐果的业直接给予,根与尘的因乐就不给予。这因乐有两种,有给与不给;受乐既然也有两种,也应当有给与不给。远法师说:属于能带来乐果的业,那是决定应当给予的,所以说它决定能带来利益。如果有众生造作会带来苦的业,菩萨就不给予;如果造作能带来乐的业,决定应当给予。所以那受乐之中,无漏的受乐所包含的众生,决定应当利益的对象不能穷尽,所以不能偏说,因为所作利益无量。比如四禅,决定应当给予的就给予,无漏的受乐则不是这样。问:如果有根器成熟,将要证入见道,能够接受无漏的,也是决定应当给予的,为什么不给呢?前面的解释并不对。义理上说:如果依据真实道理,受自性中也可以像因乐那样分别,但因为有佛性、无佛性的差别,无漏的受乐不应直接给予。又因为可以进入某一地、不可以进入某一地的差别,不应直接说给予。即使对于能入地的人,按理应当直接给予,但由于有“给予”和“不令入”相对的情况,所以合在一起作为例子。如果是这样,断受乐、无恼害乐如何通解呢?答:思量有漏无漏的差别在于受的自性。为什么不同呢?因乐的本体有三种,可以作分别。另外,断受乐等直接给予,只就当下能获得而言,人一旦明白之后,显示无漏的受乐也令给予。因为文字中已隐含此义,所以不再单独说明受乐了。
第三十六卷
第三十六卷
自下品中,大文第三、明因摄果摄自利利他,即于因果中皆有自利兼他行故。
接下来这一部分,是第三大段,要说明“因”包含“果”、“果”包含“因”,以及在修行因果的过程中,都同时具备自利和利他的行为。
论云「一者、异熟因、异熟果;二者、福因、福果;三者、智因、智果」者,准下文中,异熟因果等别明,福智因果等合明。别明异熟因果中有三:一、正明异熟体。此异熟体勘下信言、大势具足,未必皆是无记之果,但于果时有增上果或等流果,名为果熟。若在地前,唯有漏善业感;若在地上,亦通用无漏为滋业。又若异熟无记果,唯是有漏,在地前摄,通有地上。若增上、等流果,如信言、大势等,在地上,通漏无漏,以在后得智起故。如是等,是异熟体。二、明异熟因者,准下文有八种,若在地前,唯有漏善业;若在地上,通漏无漏。若感有漏果者,此因名有漏;若感无漏果者,此因名无漏。是名第二异熟因。第三、明异熟果者,不是前业所感之果名异熟果,即异熟体是业所招名异熟果。得异熟已,依异熟体起诸身语等行,是异熟之果;即异熟体为因,所发身语等为果。此果在地前、地上,皆得通有漏、无漏,准义应知。是名中之异熟果。第二、通合明福智中亦三:第一、先明福智二种体;二、明福智二种因;三、明福智二种果。以六度摄福智,为福智体,多少文违,至文自解。通地前地上,通漏无漏。其福智因,亦通漏无漏、地前地上,即能生福智之因。其福智果,即依福智所起利物利生等,为福智果。此若因若果等,皆唯是善,通漏无漏,余至文当释。第一、解异熟中,第五、信言具足云「众所信奉,断讼取则,不行谄诳、伪升称等,乃至信言具足,第六、有大名称,流闻世间乃至大势具足」等者,此中非以无记法为异熟体,以从先因所生,今得等流果;以从先因生故,于异熟中明。以此文知,通在无漏,地上得有。又知异熟中通善性等。
论中说“一是异熟因、异熟果;二是福因、福果;三是智因、智果”,依照下文的内容,异熟因果是分开说明的,福智因果是合并说明的。分开说明异熟因果的部分包含三点:第一,正面说明异熟体。这个异熟体对照下文所说的“信言具足、大势具足”来看,未必都是无记性的果报,只是在果报阶段有增上果或等流果,称为果熟。如果是在登地之前,只有有漏的善业所感召;如果是在登地以上,也通用无漏业作为助缘。另外,如果是异熟无记果,只属于有漏,属于登地前的范围,但也通于登地以上。如果是增上果、等流果,像信言、大势等,在登地以上时,通于有漏和无漏,因为是从后得智生起的。像这些,就是异熟体。第二,说明异熟因:依照下文有八种,如果在登地之前,只有有漏善业;如果在登地以上,通于有漏和无漏。如果感召有漏果,这个因就称为有漏;如果感召无漏果,这个因就称为无漏。这是第二点异熟因。第三,说明异熟果:这里不是指前面业力所感召的果叫作异熟果,而是指异熟体本身是业所招感的,所以称为异熟果。得到异熟体之后,依靠这个异熟体生起种种身、语等行为,这些是异熟体的果;也就是以异熟体为因,所引发的身语等行为为果。这个果在登地前、登地上,都可以通于有漏和无漏,根据道理可以推知。这是关于异熟果的说明。
第二,合并说明福智的部分也分三点:第一,先说明福与智两种体性;第二,说明福与智两种因;第三,说明福与智两种果。用六度来统摄福与智,作为福智的体性,但文中多处说法不完全一致,到具体文句时再解释。这部分通于登地前和登地上,通于有漏和无漏。福智的因,也通于有漏无漏、登地前登地上,就是指能生起福智的那个因。福智的果,就是依靠福智所生起的利益他人、利益众生等行为,作为福智的果。这些无论是因还是果等,都只属于善性,通于有漏和无漏,其余细节到相关文句再解释。
第一,解释异熟部分中,第五点“信言具足”说“被大众所信奉,处理争论时以他的判断为准,不做谄媚欺诈、伪装抬高名声等事,乃至信言具足;第六点有大名声,流传于世间乃至大势具足”等,这里并不是以无记法作为异熟体,而是因为从先前因缘所生,现在得到等流果;因为是从先前因缘所生,所以放在异熟部分说明。从这段文字可知,它也通于无漏,在登地以上可以获得。又可知异熟中也包含善性等。
论解因中云「慧施光明鲜净衣物,名形色因」者,言形者,非形显之形,若形显之形,即有光明显色因感形色果义,故知形者但是身形之形,以通显色为因故。又同聚故,即以显色为因感形色者,何违也?故形或是形显之形。
《瑜伽师地论略纂》中解释原因时说:“以智慧布施光明洁净的衣物,称为形色的因缘”——这里说的“形”,并非指形状显现的“形”。若是形状显现之“形”,便含有以光明、颜色等视觉现象为因,感得形状之果的意义。因此可知,此处“形”只是指身体形态的“形”。由于视觉现象与身体形态同属一组聚合,那么以视觉现象为因感得身体形态之果,又有什么矛盾呢?所以,“形”也可能是指形状显现之“形”。
论解大势具足因中意者,以供养三宝、尊长等,发弘誓愿,愿中当来世摄持种种功德致于自身中。由此供养、发愿等为因,当来感大势具足,是此中意也。
《瑜伽师地论略纂》中解释“大势具足因”的意思是说:通过供养佛、法、僧三宝以及尊敬师长等善行,发起广大的誓愿,愿在未来世中能够摄受、持守种种功德,使之汇聚于自身。以这样的供养、发愿等作为因缘,将来便能感得大势具足的果报,这就是此处的含义。
论解人性具足中云「由二因缘,施他人性」者,谓他妇女乐自形,丈夫将转根,失男根者,菩萨劝彼、摄护,令不转根。又为说法,令彼女人及丈夫因菩萨劝故,不乐女身,当得男身;转根者因菩萨劝故,得不转根。名施他人性。
论中解释“给予他人完整人格”时说:“通过两种因缘,给予他人完整人格”——指的是:当有女性沉迷于自身女相,或有男性将要转变性别特征、失去男性功能时,菩萨劝导他们、护持他们,使其不转变性别特征。又为他们说法,令那些女性及男性因菩萨劝化的缘故,不再贪著女身,将来能获得男身;原本要转变性别的人因菩萨劝化的缘故,得以不转变性别。这就称为“给予他人完整人格”。
论别解三因缘中,第三、田清净云「当知略说能正发起如是加行,及正安住此加行果,名田清净」者,谓无间、常委所作,发此加行时,及得随地等摄前加行所希之果,乃至以佛为前前所希之果。此加行等若因果,皆堪能福田,故名田清净。
在解释三种因缘中的第三部分“田清净”时,经论简要总结说:“应当明白,简略来说,能够真正发起这样的修行努力,并且正确安住于这种修行所获得的果报,就称为田清净。”这是指不间断、持续不断地精进作为,在发起这种修行努力的时候,以及获得随着修行境地提升而摄受先前修行所期望的果报,甚至以至佛果为先前每一阶段所期望的终极果报。这样的修行努力及其果报,无论是因还是果,都堪为能生长福德的良田,所以称为田清净。
论第三、解异熟果中,形色具足果,「谓乃至凡所发言,无不听用」者,此如异熟中信言具足,何异?若此果依彼异熟而生,但依彼所生即是果,何必要有所属?以形色端政故,人皆信用。又前信言中,于升称等无差违故,所论升称事无不信受;今以形色端政故,所说之法,人皆信受,故有不同,非即一言两处明信。
《瑜伽师地论略纂》第三卷中,解释异熟果时提到“形色具足果”,所谓“乃至凡所发言,无不听用”,这就像异熟果中信言具足的果报,二者有何区别?如果这个果是依那个异熟而生,那么只要是依它而生就是果,何必一定要归属某个特定类别?因为形貌端正庄严,所以人们都愿意相信、听从他的话。再者,前面说的“信言具足”,是指在升斗、称量等事务上没有差错违背,所以关于度量衡的事情,人们无不信任接受;现在这里是因为形貌端正庄严的缘故,所以他所讲说的道理,人们都信受奉行,因此二者有所不同,并不是同一句话在两个地方重复说明“信”的含义。
论解自在具足果中云「能以布施摄诸众生」等者,问:何故异熟大财、大朋、大属皆自在具足,今果中但言大财为果?答曰:前实作法有大朋等,今以四摄事配信言、大势具足,故唯布施,无大朋等,故不相违。
在论述自在具足果时提到“能以布施摄诸众生”等内容,有人问:为什么异熟果报中的大财富、大眷属、大朋伴都属于自在具足,而这里只说大财富是果报呢?回答说:前面实际修法部分已包含大眷属等内容,现在是用四摄事配合信言具足、大势具足来讲,所以只提布施,不涉及大眷属等方面,因此并不矛盾。
论大势果中亦有出言皆为信用,但以所因别故,言皆信用,随因亦别论。若诸菩萨自有力能,不善安处所化有情,彼于自事不随顺作,如是于他所作利益不名炽盛等。准前卷,唯自利是菩萨障;纯利他,菩萨事。今此亦尔,若自有能,未能化有情,于自事中不名随顺,于他不名炽盛。若自无能,善能安处所化有情,能化他故,是菩萨事随顺而作,以自无知无力能故,于他不名炽盛等。以有智慧力,能成熟彼物,故名为炽盛。
论中分析修行成果时提到,言语都能令人信服,但由于所依据的因缘不同,所以“皆能信受”的具体表现也随因缘而有差别。如果菩萨自身具备能力,却未能妥善引导所教化的众生,这些众生便不会顺从配合菩萨的教导——这样菩萨对他人的利益助益就不能称为“炽盛”(圆满有力)。参考前卷内容可知:只顾自利是菩萨修行的障碍;纯粹利他才是菩萨应行之事。此处道理相同:如果菩萨自己有能力,却未能教化众生,那么对于自身修行而言不算随顺法义,对他人的利益也不称为“炽盛”。如果菩萨自身能力不足,但善于引导所教化的众生,因为能够利益他人,这本身就是菩萨应行的随顺之事;由于自己智慧能力尚不圆满,所以对他人的利益也不称为“炽盛”。唯有以智慧力真实成熟众生善根,才能称为“炽盛”。
论云「福有三种,谓施、戒、忍。智唯一种,谓第六度。精进、静虑通福智分」者,如余处文。又前五是福,第六是智。又云前三是福,下三是智。今并于此,总有三文相违者,如实前五为福,第六为智是。今此处约遍策为论,故通二分。又前三是福,理定;后三是慧者,以精进、静虑通策慧故,随慧收,隐策福故,不说通福。遍策之义,如文可知。如《对法》第二卷抄会。
论中说:“福德有三种,就是布施、持戒、安忍。智慧只有一种,指第六度。精进和禅定则通于福德与智慧两方面。”这与其他地方的文义一致。又说前五度是福德,第六度是智慧。还有一种说法:前三度是福德,后三度是智慧。现在这里总共有三处文字看似矛盾,其实按实义来说,前五度属福德、第六度属智慧是正确的。此处是就“普遍策励”的角度而论,所以精进与禅定通于福慧二分。另外,前三度属福德,道理是确定的;后三度属智慧,是因为精进与禅定能够普遍策发智慧,所以随智慧归类,而它们策发福德的作用隐而不显,因此不说它们通于福德。关于“普遍策励”的含义,依照原文即可明白。相关辨析可参考《对法》第二卷的摘录会通。
论解依静虑通修慈是福,不言施等者,在散心故不说。又显文唯有,无妨。
论中解释依据禅定修习慈悲是福德,之所以没有提到布施等其他修行,是因为这些属于散乱心状态下的修行所以不在此处讨论。又显明经文虽只提及禅定,但实际不妨碍其他修行法门的存在。
论云「是故二种于证正觉虽俱是胜,而于其中」等者,二种谓福智也,略简异熟,非正证菩提因故。
《瑜伽师地论》原文说“因此两种对于证得正觉虽然都是殊胜的,但在其中”等等,这里的“两种”指的是福报和智慧。这是在简要区分异熟果报,因为它不是直接证得觉悟的根本因缘。
论解第四、现法自利中云「又诸如来现法涅槃,所有世间及出世间」等者,此中意,谓如来证涅槃,世出世法,菩萨并成熟之。以智为首故,名为自利;若以悲为首,如前所说诸自利行,名为利他。 问曰:何故前卷说自利是障,今名自利是菩萨现法也?答:今此自利实兼利他,以智为首,以悲为首,在义别故。义说自利,非一法中有唯自利。若前障者,于一法中唯有自利,无利他,故不同彼障也。
《瑜伽师地论略纂》解释第四部分,关于现世自利的内容中提到:“又如来现世证得涅槃,涵盖世间与出世间一切法”这段话,意思是说如来证悟涅槃时,无论世间法还是出世间法,菩萨都已圆满成就。以智慧为主导时,就称为自利;若以慈悲为主导,则如前面所说的各种自利修行,都称为利他。
有人问:为什么前面章节说自利是障碍,这里却称自利是菩萨的现世修行呢?
回答:这里所说的自利实际上同时包含利他,因为以智慧为主导和以慈悲为主导,在含义上是有区别的。从义理上说是自利,并非指单一修行中只有自利。而前面所说的障碍,是指单一修行中纯粹只有自利、没有利他的情况,所以与此处的自利不同。
论曰「若于欲界能获他世财宝具足、自体具足等,乃至修习后法自利利他」者,此中意,谓欲界死,还生欲界,或生色界,色界死已,还生欲界,所得自体、财宝,又现忧苦俱,修善因,于当来世获善果故,故他世自利利他也。
论中说道:“如果在欲界能够获得来世的财富充足、自身条件圆满等等,乃至修行培养后世自利利他的功德。”这里的意思是,在欲界命终之后,再次投生到欲界,或者投生到色界;在色界命终之后,又回到欲界投生,所得到的自身条件与财富资具。又因为现世伴随着忧愁苦恼,而修习善行的因,所以在未来世会获得善果,因此说是他世的自利与利他。
论第五、毕竟等门中云「若诸烦恼一切永断,若诸所有八支圣道,若此为依获得世间善法,是名毕竟」等者,如无学身中,因无漏八道支力增上缘,生有漏善法,名毕竟也,唯此生故,已至极果故。
在第五卷关于“究竟”等概念的论述中提到:“如果一切烦恼都永远断除,如果具备八正道,如果依此获得世间的善法,这就称为究竟”等等。意思是说,就像在无学位的修行者身上,凭借无漏的八正道之力作为增上缘,生起有漏的善法,这就叫做“究竟”。因为只在这一生中成就,已经达到了最终的果位。
真实义品
真实义理
即菩提分持十六品中,次第二品也。言真实义者,依文所明,且如三性:遍计所执,法尔体无;依他、圆成,二谛说有。今有言有,无即言无,称当真实。今明此义,名真实义品。何故〈自他利品〉下明〈真实义品〉?前自他利就行明法,行必依理,故自他利后辨真实义。诸列品次第,大文同此。如《涅槃》初明慈悲不杀等行,后明四谛、如来性等。约理而言,如是等经例非一,故前品后明真实义。
**真实义品**
这是关于觉悟修行方法的十六个部分中的第二品。所谓“真实义”,根据经文所说,暂且用三种存在特性来解释:那种普遍认为的、执着认定的东西,其本质原本就是没有实体的;而依赖条件生起的、圆满成就的这两种,从真谛和俗谛的角度可以说它们是存在的。现在,有的就说有,没有的就说没有,这样才符合真实情况。阐明这个道理,所以称为“真实义品”。
为什么在〈自他利品〉之后要阐明〈真实义品〉呢?因为前面〈自他利品〉是依据修行实践来论述佛法,而修行实践必须依据真理,所以在谈论了自利利他的修行之后,接着就要辨明真实的道理。许多经典排列品目的次序,大的结构都是这样。例如《涅槃经》开头先阐明慈悲、不杀生等修行,后面才阐明四谛、如来藏性等真理。从道理上说,像这样的经典例子不止一个,所以在前一品之后阐明真实义。
论云「一、依如所有姓;二、依尽所有性」者,且如二智:如所有姓即无分别智,缘理之智,如境道理,称实性而观;尽所有性即后得智,缘事为境,尽境界性而能观之。此解大分以理事智别。又观四谛、十六谛、三空门等观智,名如所有性。八观心虽后得智,仍出世后得,缘相见道有性真如故,名如所有性。若后得缘有常无常、有漏无漏等事差别门,不作相见道真如解之世间智,名尽所有性。此即约后得智分为二智,谓世间后得、出世后得解。
《瑜伽师地论》中说:“第一是依据如所有性;第二是依据尽所有性。”这里暂且以两种智慧来说明:如所有性就是指无分别智,这是观照真理的智慧,它依照境界的真实道理,如实地观照法性;尽所有性则是指后得智,它以具体事相为所缘,能够彻底观照一切现象的特性。这一解释大体上是以理和事、智慧的不同来区分的。此外,观照四谛、十六谛、三解脱门等的观智,称为如所有性。八种观心虽然属于后得智,但它是出世间的后得智,因为它缘取的是相见道中有自性的真如,所以称为如所有性。如果后得智是缘取有常与无常、有漏与无漏等事相差别门类,而不作相见道真如理解的世间智慧,就称为尽所有性。这是在后得智内部再分为两种智慧,即世间后得智和出世间后得智来解释。
论云「复有四种:一、世间极成真实乃至第四、所知障净所行真实」者,初、谓世间世俗共许是有,依世俗理,此法是有,除所执之法,故名世间所成真实。以共许故,名为真实,即唯有为有漏法。若无为无漏法,是道理所成,出世间故。二、道理所成真实者,谓有智者乃至随观察行者,依止现、比、至教量等道理所成之义,即通有漏无漏、有为无为法。若第三、烦恼障净智所行真实,依论文通二乘加行等智,即三乘所得三智、三智之境、涅槃无为、四谛等法,是烦恼障净智所行真实体。唯有漏中加行智、无漏二智及涅槃无为,是即真实体。四、所知障净智所行真实者,即无分别、后得智,断所知障所得之二智,及因断所得无为真如,是此真实体,即明无漏无为。又后二真实唯取因二障断所得无为,不取智者,即唯无为,非通有为。
论中所说“还有四种真实:第一、世间普遍认可的真实,乃至第四、所知障清净后所行的真实”—— 第一种,是指世间凡俗共同承认其为存在的,依据世俗的道理,认为这些法是存在的,但排除那些被错误执着的东西,所以称为世间所成就的真实。因为大家共同认可,就称作真实,这仅指有造作、有烦恼的有漏法。至于无造作、无烦恼的无漏法,是依道理成立的,属于出世间的范畴。 第二种,道理所成就的真实,是指有智慧的人乃至随顺观察修行的行者,依据现量(直接经验)、比量(推理)、圣教量(经典教导)等道理所成立的义理,这包括有漏与无漏、有造作与无造作的一切法。 第三种,烦恼障清净后智慧所行的真实,依据论文,通指声闻、缘觉二乘的加行智等智慧,也就是三乘所获得的三种智慧、这三种智慧的对境、涅槃无为、四谛等法,这些是烦恼障清净后智慧所行之真实的体性。具体而言,只包括有漏中的加行智、无漏的二种智慧以及涅槃无为,这些就是真实的体性。 第四种,所知障清净后智慧所行的真实,即无分别智、后得智,断除所知障所获得的这两种智慧,以及因为断障所证得的无为真如,是此真实的体性,说明这是无漏无为的。 另外,后两种真实只选取因为断除二障所证得的无为法,不取智慧本身,也就是说只包括无为,不包括有造作的有为法。
论解世间真实中,「云何世间极成真实?谓一切世间于彼彼事随顺假立,世俗串习,悟入觉慧,所见同性」者,此意明一切世间人于众事中,随众事所起言说,意解所证之事,众共许者,是此真实体故列。 「谓地唯是地等者,是此唯是此,乃至非不如是」,谓此地唯是地,是水唯是水,不是火风等,起决定解。世间共许故,无始传来,非今卒虑,此等是真实体。
在解释世间真实的部分中,“什么是世间普遍认可的真实?是指一切世间众生对于各种事物,随顺约定俗成的名称概念,经过长期习惯形成,通过思维认知所共同见到的相同性质”,这段话的意思是说明:一切世间的人在种种事物中,随着事物而建立言说,心意所理解、所确认的事物,是大众共同承认的,这就是此处所说的“真实”的实质。“所谓地就只是地等等,是这个就只是这个,乃至不会不是这样”,这是说地就只是地,水就只是水,不是火、风等其他东西,对此产生确定的认知。因为这是世间共同承认的,是从无始以来传承下来的,并非现今突然思虑得出的,这类认知就是真实的实质。
论解道理极成真实中云「能寻思者、能伺察者、住寻伺地者」下,谓如欲界有人一时不起寻伺,若人有起此寻伺,名能寻伺者等。若以欲界对色界,名住寻伺者。 又说:能寻伺等者,明正起寻伺时人。住寻伺地,谓成熟寻伺人。 「居异生位」者,谓圣人住无漏故,不极散乱、多论义等;异生多散乱故,多乐论义,故唯据住异生者。又圣人虽有见谛,有比、现、圣言量等,少分而有,有已证得故。凡夫一向未证得,多生比智,故多理极成中,明凡夫比量道理极成于法。
《瑜伽师地论略纂》在解释“道理极成真实”时提到“能寻思者、能伺察者、住寻伺地者”这一段,意思是说:比如在欲界,有人暂时不起寻思和伺察;如果有人生起这种寻思和伺察,就称为“能寻伺者”等。如果将欲界与色界相对比,则称为“住寻伺地者”。
又解释说:所谓“能寻伺等”,是指正在生起寻思与伺察时的人。而“住寻伺地”,是指寻思与伺察已成熟的人。
“居异生位”的意思是:圣人安住于无漏境界,不会极度散乱、也不常参与辩论议论等;而异生(凡夫)大多心念散乱,因此喜欢多作议论,所以这里只针对处于异生位的众生而言。另外,圣人虽然已现见证悟真理,具备比量、现量、圣言量等认知方式,但只是部分具备,因为已经证得实相。凡夫则完全未曾证得,多依靠比量推理,因此在讨论“道理极成”时,主要说明凡夫通过比量推理而共同认可的道理对于法的确立。
论解第三真实中云「若能引无漏智者,非有漏加行智故」。云何烦恼障净智所行真实不缘无为涅槃耶?义曰:论云不正是缘涅槃智,此能引无漏智缘涅槃,亦说此加行为此中收。
在解释第三真实时说到:“如果能引发无漏智慧的,就不是有漏的加行智慧了。”那么,为什么说烦恼障净智所行的真实不涉及无为的涅槃呢?解答是:论中所说并非直接指缘于涅槃的智慧,但这种智慧能引发无漏智慧去体证涅槃,因此这种加行修持也归属于此范畴之中。
论云「数习异蕴补特伽罗无性见故」者,即数习离蕴外无我见也。
论中所说“通过反复修习而认识到五蕴聚合之外没有独立存在的自我”,就是指不断修习,从而领悟到在身心现象之外并没有一个永恒不变的“我”。
论大文第二解无二中云「此中有者,谓所安立假说自性,即是世间长时所执等,乃至如是等类,是诸世间共了诸法假说自性,是名为有」等者,此中意,谓一切境本自无有,今执者妄安立当有、假说自性是有,即无始来世间所执,起分别戏论根本,谓依境起名言分别故,乃至计有涅槃。如是等是遍计有,如是等所执戏论故,说之为有。
在解释“无二”的第二部分中提到:“这里所说的‘有’,是指人们所虚构、假立出来的所谓自性,也就是世间长久以来所执着的那种‘有’……诸如此类,是世间共同认为存在的、假立出来的自性,这就叫做‘有’”等等。
这段话的意思是:一切外境本质上都是不存在的。现在执着的人,错误地认为它有,虚构出一个所谓的自性,说它是“有”的。这就是无始以来世间众生所执着的东西,也是产生分别和虚妄言说的根本原因。因为,人们是依着外境,才生起了用名称概念去分别的心念,甚至执着地认为有一个实在的“涅槃”可得。像这类由遍计所执(即普遍地、错误地计度执着)而产生的“有”,都是因为这种执着和虚妄分别才被说成是“有”的。
论云「言非有,谓即诸色假说自性乃至皆无所有,是名非有」等者,此意明谓如遍计假说诸色等自性为无事无相,即色等无事无相故,所依言说说言假说者,此无事无相所依名言一切都无,所依无故,诸计有色等此皆无所有,是名非有。如是名计有非有皆遍计所执,圣者除之,名为中道。
论中所说“所谓‘非有’,是指对色法等事物假立的自性乃至一切都不存在,这就称为‘非有’”等等,这里的意思是说明:就像遍计所执中假立色法等事物的自性,其实是“无事”(无实质)、“无相”(无固定相状)的,正因为色法等本身是“无事无相”的,那么依托于这些事物而建立的言说——即那些假立名称的言论——也就失去了所依。既然所依托的对象不存在,那么一切执着色法等实有的观念,就都成了虚妄无实,这就叫做“非有”。像这样,凡是执着“有”或“非有”的见解,都属于遍计所执,圣者能远离这些执着,就称为中道。
论大文第三、明修空慧是菩提方便,此空空于遍计所执,不如前所言非有之空也。 又即此慧是诸菩萨等一行三字,总明修空之慧是菩提方便。何以故?以诸菩萨下,乃至成熟佛法及诸有情两行,明由有空慧,不着生死。 又能如实了知生死乃至深心厌离一行四字来,明于生死中多受生死,教化众生,不以无常等行厌背生死,求入涅槃,即不着涅槃。 第三、若诸菩萨不能如实了知生死,即不能于等,乃至不能成熟佛法、有情四行来,明若无智者,多入生死,不能成熟佛法、有情;若有慧者,不入生死,善能成熟佛法、有情。即不入生死,节异凡夫,不同凡夫起贪等惑,入生死故;菩萨不入,即由智也,常处涅槃。第四、若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离乃至正等菩提三行四字,明菩萨不如二乘厌背生死,疾入涅槃,以无悲故。菩萨有悲,教化众生,不入涅槃,常处生死,即简二乘也。
论文第三部分,说明修习空性智慧是成就觉悟的途径。这里所说的“空”,是指破除对虚妄分别的执着,不同于前面所说的“并非绝对不存在”那种空。 再者,这种智慧是诸菩萨……(“等一行”三字)总述修习空性智慧是觉悟的途径。为什么呢?从“以诸菩萨”以下,直至“成熟佛法及诸有情”两行,说明凭借空性智慧,能不执着于生死轮回。 又能如实地了知生死……(“乃至深心厌离”一行四字)说明菩萨在生死中多次经历生死,是为了教化众生,并非因为看到无常等现象而厌弃生死、急于证入涅槃,这就是不执着于涅槃。 第三段,如果菩萨不能如实地了知生死,就不能……(“乃至不能成熟佛法、有情”四行)说明如果没有智慧,即使多入生死,也不能成熟佛法、利益众生;而有智慧的菩萨,虽不陷入生死执着,却能善巧成熟佛法、利益众生。不陷入生死,就与凡夫不同——凡夫因贪爱等烦恼而沉沦生死;菩萨不陷其中,正是由于智慧,常安住于涅槃境界。 第四段,如果菩萨对于生死以无常等观行深心生起厌离……(“乃至正等菩提”三行四字)说明菩萨不像声闻缘觉那样厌弃生死、速证涅槃,因为他们缺乏大悲心。菩萨怀有大悲,为教化众生而不证入涅槃,常驻生死度化众生,这就与二乘行者区别开来。
上来一翻解讫,次下第二翻解。又诸菩萨由习如是空胜解故,即于涅槃不深怖畏,亦于涅槃不多愿乐,乃至是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便以来,初、正解;第二、覆净前义及解。初、正解中有三:初二合释,第三、第四各别自释。初二合释者,论云「又诸菩萨由习如是空胜解故,则于涅槃不深怖畏,亦于涅槃不多愿乐」者,此乃至第一、由有空慧故,若处生死故,不怖涅槃;第二、虽了知生死,能入涅槃,亦于涅槃不多愿乐,以有慧故。即第一、第二合解也。何以得知?准及解中知也。 第三、「若诸菩萨深怖涅槃乃至远离一切清净胜解」者,由有烦恼等故,不善处生死,怖于涅槃,不生希愿,遂不能发于涅槃界清净胜解。由无智故,不能断生死,即多处生死。第四、「若诸菩萨于其涅槃多住愿乐乃至不能成熟佛法及诸有情」者,由无悲故,于其涅槃深心愿乐,速疾入之,故不能成熟佛法及诸有情。若有悲者,不乐入涅槃,于生死中教化众生,不着涅槃。
前面一部分的讲解已经完成,接下来是第二部分的讲解。另外,各位菩萨因为修习了这种对空性的深刻理解,所以对于涅槃不会感到过分恐惧,也不会对涅槃产生过多的渴望,一直到这些菩萨在证得无上正等正觉之前,还没有掌握广大的善巧方法为止。这部分内容,第一、是正面解释;第二、是澄清前面的意思并进一步解说。在正面解释中又分为三点:前两点合并解释,第三点和第四点各自分开解释。
前两点合并解释是指,论文中说“又诸菩萨由习如是空胜解故,则于涅槃不深怖畏,亦于涅槃不多愿乐”,这里一直到第一点:因为具有空性智慧,所以即使处于生死轮回中,也不恐惧涅槃;第二点:虽然明了生死,能够进入涅槃,但对涅槃也不会产生过多渴望,正是因为具有这种智慧。这就是将第一点和第二点合并起来解释。怎么知道是这样呢?根据后续的解说部分就能明白。
第三点,“若诸菩萨深怖涅槃乃至远离一切清净胜解”,意思是由于还存在烦恼等缘故,不善于安住于生死轮回,因而害怕涅槃,不产生希求涅槃的愿望,于是就不能生起对涅槃境界的清净胜解。因为没有智慧,不能断除生死,所以会长久地处于生死轮回中。
第四点,“若诸菩萨于其涅槃多住愿乐乃至不能成熟佛法及诸有情”,意思是由于缺乏慈悲,所以对涅槃深深地心生渴望,想快速证入涅槃,因此就不能够成熟佛法以及利益众生。如果具有慈悲心,就不会乐于进入涅槃,而会在生死轮回中教化众生,不执着于涅槃。
上来正解有空慧胜利,若合初二,解为三段文;若义,即为四段。此中先总为三段,合义分为四段,故云第三、第四等。从「当知此中」下,反知净义。此下有四:第一、由无空慧故,不如实知生死,即杂染心流转生死,此反解合解中第一、于涅槃不怖畏;第二、若以无常行厌生死,则速疾入涅槃,即反解合中第二、亦于涅槃不多愿乐;第三、若无智故,于其涅槃深心怖畏,即于能证涅槃资粮不能圆满,常处生死,即反解上第三、远离一切法净胜解等;第四、若无悲故,于其涅槃多住离乐,即便速疾入般涅槃,即反解第四、不能成就佛法、有情。今结反解,故论云「是诸菩萨于无上正等菩提无大方便」。次第三种解四义,以理准文可知。或第一、正明四义,此初立宗;当知此中反解下,重释前义。就重释中二:初、反解四义;第二、正释四义。
前面正确解释了空性智慧的殊胜利益,如果把前两部分合并来看,可以分成三段文字;如果按意义划分,则可分为四段。这里先总体分为三段,再按意义细分为四段,所以提到第三、第四等。从“当知此中”以下,反过来说明清净的含义。接下来分为四层:第一、由于缺乏空性智慧,不能如实了知生死真相,导致以杂染心流转于生死轮回,这反推解释了合并解说中的第一点——对涅槃不生怖畏;第二、如果仅以无常观厌离生死,就会迅速证入涅槃,这反推解释了合并解说中的第二点——也不会对涅槃过度希求;第三、因为缺乏智慧,对涅槃心生深重怖畏,导致对能证涅槃的资粮不能圆满积累,长久滞留于生死之中,这反推解释了前面第三点——远离对一切法的清净胜解等;第四、由于缺乏慈悲,过多安住于涅槃的寂灭之乐,便会迅速进入般涅槃,这反推解释了第四点——不能成就佛法和利益众生。现在总结反推解释,所以论中说“这些菩萨对于无上正等正觉缺乏广大善巧”。接着第三种解释从四层义理展开,依据道理对照文句即可明白。或者可以这样看:第一、正面阐明四层含义,这是最初建立宗旨;从“当知此中反解”以下,重新阐释前面的义理。在重释部分又分两层:首先、反推解释四层含义;其次、正面阐释四层含义。
论大文第四、解得无我智,达一切品类平等平等,唯取其事。依他、圆成实如虽复达之,不作思惟:此是依他,此圆成等。如是无我智行于境义,菩萨得平等见,得平等心,能得最胜平等之舍。又有云:此舍入见道时最初得舍者,据即舍受。不然。
论文第四大段,阐明证得无我的智慧,通达一切事物类别平等无差别,只关注事物本身的现象。对于依他起性和圆成实性,虽然也能明了,但不去分别思量:这是依他起,那是圆成实等等。像这样以无我的智慧观察境界时,菩萨获得平等的见解,生起平等的心念,便能成就最殊胜的平等舍离。另有一种说法:这种舍是在进入见道时最初获得的舍,指的是舍受而言。其实并非如此。
论大文第五、略明成就佛法及诸有情,以六波罗蜜准文义配之,随起何施乃至何慧。
在论述的第五大部分,简要说明成就佛法和利益众生的修行,可以用六种波罗蜜来对应文中的含义进行分配。无论发起哪一种布施,乃至哪一种智慧修行,都依此为准。
论云「虽有力能,彼若求请乃至非无欲乐」者,谓有有情于己有恩,随己力能,现前酬报;虽无力能,他若来请,随彼彼事示现殷重而为作之,不以无力能止他请。如何令他知我无力,我但无力,非无欲乐者,意知息故,欲得酬报。
经论中说“虽有能力,对方若请求乃至并非没有意愿”这段话的意思是:有些众生对自己有恩情,应当在自己能力范围内,及时给予回报;即使暂时没有能力,若对方前来请求帮助,也应当针对具体的事情表现出诚恳重视的态度,尽力去做,不能以没有能力为由拒绝对方的请求。怎样才能让对方了解我确实能力不足呢?我虽然暂时能力不够,但并非没有回报的心意——这是为了让对方明白自己的心意,希望将来能够报答恩情。
论大文第七、意欲明所执非有,依他、圆成是有。如所执诸法称言,今欲非之,说诸法离言。离言之法正是自宗,欲显实破他,简非取是,岂以直言乃云诸法离言也?须有道理故。
论文第七部分,意在说明执着的事物并非真实存在,而依他起性和圆成实性是真实存在的。就像那些被执着的事物被称为有,现在要否定这种说法,所以说一切事物超越言语。超越言语的境界正是我们宗派的主张,为了真正破除他人的误解,辨别错误、选取正确,怎能只是简单地说“一切事物超越言语”呢?必须要有充分的道理才行。
论问云以何道理应知诸法离言自性等,下答中谓一切法假立自相乃至亦非一切都无所有。此中,破执有二:「乃至是言所行,是言境界」,牒外二计;第二、「如是诸法,非有自性」下,重破外计,成立自宗。二计者,谓一切法假立自相乃至唯假建立,非有自宗,明外计云,如能诠之名与所诠之境皆是唯假建,不称境故。如所执计名实目得所诠之境,此境唯假建立,非有自性,言体是无。既计名所诠不称境,所计之境是非有已,外八转计,故第二、论云「亦非离彼别有自性是言所行,是言境界」。言名诠所诠既不相称,即能诠名中有彼色等体和合,此是称言,是言所行、境界。故论主非之,亦非离所诠之体,彼别有一和合自性是言所行、是言境界者。谓若假立名等,即所诠之色等上有是言所行、境界义,名遍计所执。计所诠称言,是言境界,色等与名和合,即名中和合是言所行、是言境界者,不然。虽所计非实、妄性非无,外人若计所诠既无,即前所言所有自性等亦是非有,故论主第二、论云「如是诸法,非有自性如言所说,亦非一切都无所有」,即所诠如遍计所执,言所说法非有性者,亦非一切都无所有,言有依他,妄境非无。此破第一、名诠所诠称外境计。如是非有,亦非一切都无所有者,外所计言与名称所目法,此不离言,前非之言,此是非有,今指言如是所执和合非有者,亦有依他妄计在故,亦非一切都无所有。又释:初乃至唯假建立,非有自性来,明破外计。如名下所诠之法称能目名,当知一切色等法唯假建立,非有自性,言如所计之外是无。外人既见所诠是无,不称言故,可随转计之:如言是名所目之法,不称色名者,应离所目色外别有自性是言所行、是言境界。今论主非之,故言亦非离彼别有自性是言所行、境界者,虽作是非,非所计有,其依他性等,体是非无故。
论中提问:根据什么道理,应当知道一切事物都超越言语表述的本质?下文回答中说:一切事物都是假名安立的表象,乃至也并非一切都不存在。这里破除执着有两种情况:第一,“乃至是言语所涉及、是言语的境界”,这是先陈述外人的两种错误见解;第二,“这些事物,并非具有固定本质”以下,是重新破除外人的见解,建立自己的宗旨。两种错误见解指的是:有人认为一切事物假名安立的表象乃至只是假名安立,并非真实存在——这是阐明外人的见解,认为能表述的名称和所指的对象都只是假名安立,因为名称与对象并不相符。比如他们所执着认为的名称能如实对应所指的对象,这种对象只是假名安立,没有固定本质,言语所说的本体是不存在的。既然认为名称所指与对象不相符,所认为的对象是不存在的,外人又转而产生第八种错误计度,所以第二、论中说“也并非离开那些之外,另有一个固定本质是言语所涉及、是言语的境界”。这是说名称与所指既然不相符,那么能表述的名称中就包含那个色法等本体的和合,这才是符合言语的,是言语所涉及、所认识的境界。所以论主否定这种看法,认为也并非离开所指的本体之外,另有一个和合而成的固定本质是言语所涉及、是言语的境界。意思是:如果假立名称等,就认为所指的色法等上面存在言语所涉及、所认识的境界意义,这叫做遍计所执。认为所指符合言语,是言语的境界,色等与名称和合,就在名称中和合成为言语所涉及、所认识的境界——这是不对的。虽然所计度的不真实、虚妄性并非不存在,外人如果认为所指既然没有,那么前面所说的所有固定本质等也是没有的,所以论主在第二、论中说“这些事物,并非具有固定本质如言语所说那样,但也并非一切都不存在”,就是说所指如同遍计所执,言语所说的事物没有固定本质,但也并非一切都不存在,是说有依他起的虚妄境界,并非没有。这里破除第一种、认为名称与所指相符对应外境的错误见解。像这样并非存在,但也并非一切都不存在——外人所认为的言语与名称所指的事物,这不脱离言语,前面否定的是言语,这是“并非存在”,现在指出言语这样所执着的和合并非存在,但也有依他起的虚妄计度存在,所以也并非一切都不存在。另一种解释:从开头“乃至只是假名安立,没有固定本质”以来,是阐明破除外人的见解。比如名称之下所指的事物符合能指的名称,应当知道一切色法等事物只是假名安立,没有固定本质,说如同所计度的外境是不存在的。外人既然看到所指是不存在的,与言语不相符,就可能转而这样计度:如果言语是名称所指的事物,与色等名称不相符,那就应当离开所指的色等之外,另有一个固定本质是言语所涉及、是言语的境界。现在论主否定这种看法,所以说“也并非离开那些之外另有一个固定本质是言语所涉及、是境界”,虽然这样作是非判断,否定所计度的存在,但依他起性等,本体并非没有。
论云如是诸法,非有自性如言所说,亦非一切都无所有,如前所计,如言所说非有自性之法,如所执者非有;如依他妄法假立名言,此法亦非一切都无所有,不可无依他等。非有自性者,谓遍计所执;如言所说,亦非一切都无所有者,谓依他等有也。非但依他离言法是有,其所执非有之法有妄情在故,亦非一切都无所有,所以第二、论云如是非有,亦非一切都无所有。上来既明所计非有,依他、圆成是有故。
《瑜伽师地论》中这样说:这些事物,并非像语言描述的那样具有独立不变的本质,但也并非完全不存在——就像前面那些错误见解所认为的那样。那些被语言描述、看似有自性的事物,其实并不存在;而那些依托其他条件暂时显现的虚妄现象,虽然假借名称概念而存在,却也并非完全虚无,不能否定这种依他而起的现象。
所谓“没有独立自性”,指的是我们主观虚构的执着对象;所谓“也并非完全不存在”,指的是依他而起的现象等确实是存在的。不仅依他而起、超越言语的真实法是存在的,就连那些被执着为“不存在”的错误认知本身,也是由虚妄心念产生的,所以也不能说一切都是虚无。因此第二点论述说:像这样(所执着的对象)并不存在,但也并非一切都不存在。
前面已经说明:主观虚构的执着对象是不存在的,而依他起性、圆成实性这两种真实是存在的。
论问言云何是有。就答中应言:若称智离言法,依他等是,今取能照之智故。乃至云唯是无分别智所行境界,其后得亦得缘着真法不妄,今取正缘者,故唯据无分别智。
论中问到:“什么才是真实存在?”回答时应当说:如果契合智慧、超越言语的真理,比如依他起性等就是真实存在,但这里特别选取能够观照真理的智慧来说明。乃至说这纯粹是无分别智慧所能体悟的境界,虽然后得智也能够缘取真实法理而不产生谬误,但这里特指直接体悟真理的正观智慧,所以只依据无分别智来阐述。
论云「若于诸法诸事随起言说,即于彼法等,乃至制立众多假说而表诠故」者,重破外计。计既云名目所诠,所诠称名者,如一法上有称多名,应所目法称众多名,有众多体;既能目名多,所目法体一,故知名于法上假立众多诠表也。上来虽明名于法假说,亦非于一法上有一切诠表决定可得。如一青色,虽立假名说为青色,不可以假名故,亦说为黄色,只可于一法上随所立假名。如眼等,并众多照、了、导等,不可立余假说耳等名而目于眼故。
论中所说“如果对各类事物现象随意用语言描述,就等于对这些事物现象本身,乃至建立众多假设概念来进行表述”这段话,是再次破除外道的错误见解。他们既然认为名称对应所指的事物,事物就应当符合名称,那么比如同一事物上有多种称呼,该事物就应当符合众多名称,从而具有多种实体;但既然能用的名称众多,而所指的事物实体只有一个,可见名称只是对事物建立的众多假设表述方式。前面虽然说明了名称是对事物的假设表述,但也不是在一个事物上可以随意建立任何表述。比如一种青色,虽然假设名称称之为青色,却不能因为只是假设名称的缘故,就把它说成黄色,只能在一个事物上依据所设定的假设名称来表述。例如眼根,具有看、照、了别、引导等多种功能,但不能用其他假设名称如耳根等来指称眼根。
论云「亦非众多诠表决定可得乃至非余假说此义」等,以此理故,虽所目法有众多名,或具,名眼等,照、了、导等;或不具,唯说一眼。若等目所目法,望所目法皆非实有故。
《瑜伽师地论》原文说:“也不是通过众多名称表述就能确定其本质,乃至其他种种假名安立的说法也是如此。”根据这个道理,虽然所指的事物有众多名称,有的名称完整,比如称为“眼”时,同时包含“照见”、“了别”、“引导”等含义;有的名称不完整,只单说一个“眼”字。这些平等的名称与所指的事物之间,相对于所指的事物本身来说,都不是真实存在的。
论云「是故一切假说若具不具乃至有体有分,有其自性」。彼法者,谓能诠教法等。彼事者,谓所诠体事等。有体者,总指法之自体。有分者,别解法之差别分。
《瑜伽师地论略纂》中说:“因此,一切假设性的说法,无论完整还是不完整,乃至有实体、有部分,都有其自身的特性。”这里说的“彼法”,指的是能够表达教法的语言、文字等。“彼事”,指的是所表达的实体、事物等。“有体”,是总体指称事物的自身本体。“有分”,是分别解释事物的差别部分。
论云「又如前说色等诸法,随假说有自性者等,乃至而有自性」等者,此中意,重破彼外计。云如前所说色等诸法,若随假说有自性者,言随名即有所诠者,要先有所诠事体,然后随情所欲制立假。汝既言随名即称目有所目者,先未制立假说名前,彼所诠事应无自性,以随名方有事故,即名未起前彼事无也。未起名前彼事既无,而现诠表能诠之名,不应道理。假说之名既无所有,所诠法事随能诠名有自性,不应道理。展转破之。
论中说“又如前文所说色等诸法,随假说有自性者等,乃至而有自性”等内容,这里的用意是再次破除外道的错误见解。意思是:如前文所说的色等诸法,如果认为随假名施设便具有自性,即认为随名称就有所指的对象——这是主张必须先有被指称的事物实体,然后才能随众生的情执需求建立假名。你们既然说随名称就能指认有所指的对象,那么在尚未建立假名之前,那些被指称的事物应当没有自性,因为要随名称才有事物存在的缘故,也就是名称未生起之前,那事物本不存在。名称未起之前事物既不存在,而现今却能用能指称的名言去诠表它,这不合道理。假名施设的名称既然本无所有,那么所诠表的法事随能诠之名而说有自性,也不合道理。如此层层推破。
论云「又若诸色未立假说诠表已前,先有色性等,乃至当知诸法离言自性」者,外计云:诸色未立前先有自性,后依色性假立名色,摄取于色。今牒计云:若是者,是则离色外假说诠表,以后依色性制立假说故。如婴孩等初生等时,先见色性,后若依色性制立假说者,此婴孩儿于色根法,于色根事,应起色觉,而为色解。此婴孩儿先见于色,后不依色而起色解,故知先有色性,后依色性制立假说者,不应道理。而何婴孩儿而实不起色等觉解?由此因缘道理故,当知诸法离言自性。上来合有三翻破,准牒文知之。
论中说:“又比如各种物质现象,在还没有用名称概念去称呼它之前,就已经存在物质的自体等等……由此应当知道,一切事物都有超越言语的真实本性。”这是指外道的观点认为:各种物质现象在未被命名前,就先有独立的自性,之后才依据这种自性假立名称,来指称这些现象。现在批驳这种观点说:如果是这样,那就等于在物质现象之外另有假名概念,因为它是后来依据物质自性才建立的假说。好比婴儿刚出生时,如果先见到物质自性,之后才依据这种自性建立假说,那么这个婴儿对于感官所对的境、对于感官所缘的事,就应该生起对物质的知觉,并形成对物质的理解。但实际上,婴儿虽然先看见物质,却并非依据物质自性而产生对物质的理解,所以认为先有物质自性、后依自性建立假说的观点,是不合理的。为什么婴儿实际上并不生起对物质等现象的觉知理解呢?正是基于这个道理,应当知道一切事物都有超越言语的真实本性。以上总共包含三番破斥,依照论文的批驳脉络就可以明白。
论解二人失坏中云「二者、于假说相处、假说相」者,依他性名假说相,假说有色等相故;圆成实性名为相处,即知假说依他,除所计处,有真如故。
在解释两种错误认知的部分中提到“第二、对于假说相与假说相所在之处”:这里说的“假说相”指的是依他起性,因为它是假立了色等表象而命名的;而“相处”指的是圆成实性,即了知依他起只是假名安立,除去所执着的对象后,真实如如的本体便显现出来。
论云「于色等法实有唯事起损减执」者,此拨无依他。
论中所说“对色法等实际存在的现象生起减损的执着”,这是在否定依他起性的真实存在。
论云「若唯有假,无有实事,既无依处,假亦无有,是则名为坏诸法」者,云若唯言有假说等假依他而无圆成者,圆成是假说依他依处,既无依处,何处得有假说依他?又假说者谓所起计是有,而依他、圆成实事是无,起遍计时名依二性,而无所依二性而有能依遍计者,而名坏诸法。
**《瑜伽师地论略纂》白话翻译:**
论中说“如果只有假名安立,没有真实存在的事物,既然没有依托之处,假名也无法成立,这就叫做毁坏一切法”——
这段话的意思是:如果只承认假名安立(依他起性)而否定圆成实性,那么圆成实性正是假名所依的真实基础。既然没有这个真实基础,哪里还能有假名安立的事物呢?
再者,所谓“假名安立”是指人们执着计度出来的“有”,而依他起性和圆成实性本身并非这种执着所认为的实在。当生起遍计所执时,看似依托依他起和圆成实二性,实际上并没有真实的二性作为依托,却产生了能依的遍计执着——这样的情况,就称为毁坏一切法。
论解恶趣空中,「由彼故空,亦不信受,于此而空,亦不信受」者,谓真实义由遍计所执无故名空,于此依他、圆成上遍计所执空,二俱不信,此名恶趣空。何以故?由遍计所执彼实是无,由依他、圆成此实是有,若作此理,汝可说空。若说一切依他、圆成都无所有,依何处所,何有此空?何故名空?以无依处及不分别,知遍计空故。汝亦不应言由遍计所执此,于依他、圆成等此,既说为空,以拨无依他等故,故无依处及所计空体。以不解故,言名恶取空者。善取空者,谓由于依他性此故,彼遍计所执空,即由所执彼无故,正观为空,以见依他时,知无所执故。复由依他相此故,余圆成实是有,即由圆成余故,如实知有。
在解释错误的空性见解时,所谓“因为那个而说空,也不接受;在这里说空,也不接受”,意思是:真实义理因为遍计所执本来没有而称为空,而对于在依他起性和圆成实性上遍计所执是空的道理,这两种情况都不相信,这就叫作错误的空见。为什么呢?因为遍计所执确实是本来没有的,而依他起和圆成实确实是存在的,如果按照这个道理,你才可以说空。如果说一切依他起、圆成实都完全不存在,那么空是依据什么而说的?又怎么会有这个空?为什么叫作空?因为没有所依之处,也不能分辨遍计所执是空的缘故。你也不应该说:因为遍计所执在依他起、圆成实等法上,既然说它是空,就否定依他起等法的存在——这样就没有了所依之处和所执为空的体性。因为不能正确理解,所以称为错误地执着空。正确把握空性的人,是说由于依他起性存在,而遍计所执在上面是空的;正因为所执的本来没有,才正确地观察为空,因为在见到依他起时,就知道没有所执着的东西。又因为依他起的相存在,其余的圆成实性就是有的;正因为圆成实性存在,才能如实地了知有。
论云「谓于如前所说一切色等想事至都无所有」,后望前所执无。是故于此色等想事等,至说之为空,重解依他说所执空。
《瑜伽师地论》原文说:“对于前面提到的所有颜色、形状等事物表象,到完全不存在的地步”,这是指后来(认识到真相时)回头看之前(错误)的执着其实不存在。因此,对于这些颜色、形状等事物表象,到说它们是“空”的,这里是在重新解释:依靠“依他起性”的道理,来说明“遍计所执”是空的。
论云「于此一切色等相事,何者为余?谓即色等假说所依」者,重问前解实有中言余义。谓即色等依他假说所依圆成,是依他之余也。
论中所说“在这所有色相事物中,什么是‘其余’呢?就是指色相等假名安立所依托的实体”,这是在重新追问前面解释实有时提到的“其余”的含义。意思是说,色相等依他起性的事物所依托的那个假名安立的基础——也就是圆成实性,就是依他起性之外的“其余”部分。
论云「谓于此中实有唯事,于唯事中亦有唯假」者,此观依他也。观依他唯事,此唯事唯是假有,非真实有。以下论文方明圆成实有义。
论中说“所谓在这当中确实只有事相存在,而在这些事相中也只有假名安立”,这是在观察依他起性的道理。观察依他起性的事相,这些事相只是假名存在,并非真实存在。下面的论文才会阐明圆成实性的真实意义。
论云「引教中云如佛世尊《转有经》中」者,有是有执,即计名目所诠,其体相称,除此有计,名为转有经。
论中说“引用教典中如佛世尊《转有经》中所言”,这里的“有”是指执着,即认为名称与所描述的事物本身是相符的;能够转化这种对“有”的执着,就称为《转有经》。
论云「于此一切色等想法,色等自性都无所有,亦无有余色等法性」者,谓于遍计所想色法上,无有如遍计所执色等自性;非但无色等所执自性,于色法上亦无有余有香味等诸色法性。
《瑜伽师地论》中说到:“对于所有这些色相等概念的认知,色相本身的自性根本不存在,也没有其他色相的法性存在”,意思是说:在人们主观分别所想象出来的色法上,并不存在像主观分别所执着的那种色相自性;不仅没有色相等所执着的自性,在色法上也没有其他如香、味等种种色法的真实体性。
论云「〈义品〉中说」,即《阿毘达磨经》云〈义品〉。
《瑜伽师地论》中提到的“〈义品〉中所说”,就是指《阿毘达磨经》里的〈义品〉这一部分。
论云「散他迦多衍那子」,即迦旃延字。迦多延尼名,为种姓婆罗门十八姓中即一姓也,如四姓中云李性也。散他者,即种性中别一种姓,如一李中有其多,谓赵郡、陇西诸差别也。
《瑜伽师地论略纂》中说到的“散他迦多衍那子”,就是迦旃延的名字。迦多延尼是种姓,属于婆罗门十八姓中的一姓,就好比我们说的姓氏中有李姓一样。散他,则是在这个种姓里再分出的一个支系,就像同一个李姓中,还有赵郡李氏、陇西李氏等等不同的分支。
论云「因陀罗」,此云帝释。「伊舍那」,大自在天。「世主」,人王也。
论中所说的“因陀罗”,这里指的是帝释天。“伊舍那”,指的是大自在天。“世主”,指的是人世间的君王。
论云「云何名为八种分别?一者、自性;二者、差别;三、总执;四、我;五、我所;六、爱;七、非爱;八、俱相违」。前三法执方便,四、五人执方便,后三三毒方便。又前三通二执方便,四、五唯人执方便。此八分别皆不取法执,人执等正起时,以法执不感报故。既云「能生三事」,故知取法执等方便。若尔,我见通不善性,何故不取者?若无执我见者不取,余不善者取之。后三不取根本者,简方便能生及根本所生异。意明后三为方便,能生根本三毒故,亦取方便也。若与七分别相收,如文自思,前三能生根尘二法故。
《瑜伽师地论》中说:“什么是八种分别?第一是自性分别;第二是差别分别;第三是总执分别;第四是我分别;第五是我所分别;第六是爱分别;第七是非爱分别;第八是俱相违分别。”前三种分别是执着于事物的基础,第四、第五种分别是执着于自我的基础,后三种分别是贪、嗔、痴三毒的基础。另外,前三种分别同时是执着事物和执着自我的基础,第四、第五种则只是执着于自我的基础。这八种分别都不直接指执着事物、执着自我等念头正生起的时候,因为执着事物本身不会直接招感果报。既然论中说“能生起三种事”,所以知道这里指的是执着事物等念头的预备阶段。如果是这样,那么执着自我的见解也属于不善的性质,为什么这里不包含呢?如果是指不带有执着的那种自我见解,就不包含在这里;其余不善的则包含。后三种分别不包含贪嗔痴的根本烦恼,是为了区分作为预备阶段的“能生”和作为根本烦恼的“所生”的不同。意思是说明后三种分别是预备阶段,能引生根本的三毒,所以也取预备阶段来说。如果要与七种分别相配合理解,如原文所说自己思考,前三种分别能生起根(感官)与尘(外境)这两种法。
论云「分别戏论所依、所缘事」,即根尘也。
论中所说的“分别戏论所依、所缘事”,指的就是感官与感官对象。
论云「谓色等想事为依缘故等,乃至非一众多品类差别」者,谓色等想事为所依,为所缘故。名想事言说所摄、名想言说所显分别戏论,非一生所摄者即有为所摄,名所摄通无漏法。今又解:前言无漏者,不是三分别所生,所生者余所摄者谓名眷属,所显者谓诸根尘等法,是名所显故。第四、第五分别能生诸见根本,我见;诸慢根本,我慢。以我见、慢为余见、慢根本故。若后三,能生三毒。
《瑜伽师地论》中说:“以物质等概念事物作为依据和条件等等,乃至非单一、众多不同类别差别”——这是指以物质等概念事物作为基础、作为所缘对象。称为概念事物的言说所包含、概念言说所显现的分别戏论,非一生所包含的即是有为法所包含,所谓“所包含”也通指无漏法。现在另作解释:前面说的无漏法,不是由三种分别所产生的;所产生的其余所包含的指名称的附属内容,所显现的指各种感官与对象等法,这就是“所显现”的意思。第四、第五种分别是产生各种邪见的根本——自我执着;产生各种傲慢的根本——我慢。因为自我执着和我慢是其他邪见、傲慢的基础。至于后三种分别,则能产生贪、嗔、痴三毒。
论解总执分别中云「我及有情、命者」等,其我、我所分别中亦计我见,此有何异?答曰:前总执约二执,我、我所分别唯人执,故有别也。其寻思、如实智通二智者,如《对法抄》。
在解释“总执分别”时提到的“我、有情、命者”等概念,与“我、我所分别”中所说的“我见”执着,这两者有什么不同呢? 回答是:前面的“总执分别”涵盖了两种执着(人我执与法我执),而“我、我所分别”只属于人我执着,所以有所区别。 至于“寻思”与“如实智”二者都通于两种智慧(如理智与如量智)的道理,可参考《对法抄》中的说明。
论解自性假立寻思所引如实智中云「如实了知、如实通达了知色等想事中,所有自性假立非彼事自性,而以彼事自性显说」者,谓见依他非实,遍计所执似所执,非实彼性显现。八喻中言「焰水」者,谓阳炎似水也。
在解释如何通过观察和思考事物本性来获得真实智慧的段落中,说到“真实地了知、真实地通达了知在色等一切现象概念中,所有那些被假立为本性的说法,其实并非那些现象的真实本性,只是借用那些现象来显示道理”,这是指认识到:依靠其他条件生起的事物并非真实存在,那种普遍计度、执着所显现的好像真实的对象,其实并非真实,只是那种本性看似显现而已。八种比喻中提到的“焰水”,指的是阳炎(热空气晃动)看起来像水一样。