妙经文句私志诸品要义卷下
石皷寺沙门 智云 述
释安乐行品余。
次广依文，于中有三：初正广，此行与下会两经义同，三问答料简。初正广中有六：初牒前名。涅槃有下，次略释因果各有三义，其中皆有标数列名。止行者下，三广释因中三义。总此三下，四结能所以彰本名。大论以下，五引证。因时用下，六总会经文所说。于第三广释因三义中，一一皆有三句，谓初标体义，次结示广其别，三结所附之文。三义皆尔，可以细寻。所二示别中皆言体者，此字有三义：一体达义，二体性义，三履践义。今意正取依性起修，即后二义，故云尔也。大略且尔，未及委悉，此所以不广释。三德果者，处处有之，故不繁也。结云三行名道，即因也。行因道三名，异同一物也。言行境者，是所缘所趣之处所也。若修究竟，转名果也。引证既云常观涅槃，故是所缘境也。下是第六总结会通经中所说，于中复四：初别明因果异名，因即三业六根清净，果名佛眼等，亦得名佛知见，应知两位通局思之。此二合论名为因果安乐行也。因名止下别会对因以立果名。又因以下今明因果异名，复有两重，谓三蜜三转，因同而果别，蜜取各具一切物所不测，轮取展转无穷。如此观下总结归宗，即此经意。于中五句：初一总标，次三句释，后一总结。标言无分别也下，三释不可分别之义。初二句释安乐，明一切法一切人皆即安乐人法也，无复更有非安乐者也。后一句明一切行皆是涅槃之行，亦无更有非者也。此即下一句即总结归宗，即此妙因果也。此三句，初一出大经，次二出净名也。此中不复更广当品文者，言异义同前已略明，入文自显故不繁文。
次下会通两经义者，谓大经及此妙也。两经俱明此行，涅槃既即安乐，明行同亦不异，在言虽别义无蹔异，恐不达者故须会之。于中先会其总，次会其别，缘两经皆有总别两说故也。初总中先标，两经同故也。次释会，后结不异。释中先牒大经所说如来行，即此安乐行也。如来下释会，彼从人此从法，人法相即故不异也。结言总者，对别名也。总即人法，别即各三，向且言人法相即，故言总不异，不异即是同也。言别亦不异者，是会别亦同也。亦先总标，次此明下释会，于中先三后五。初会三中先别体，后总名。初中先出此别三，次下明正会彼别也。彼三文皆是譬，具如记中，可以消息。彼呼下会总名也。彼呼即前彼三义也，呼即此三义也。无余是决定了义德，是大涅槃究竟圆极，故四无余。此三三方三世诸佛同修证入妙极无过，故云无上，故是名异而体一也。次会五别易见，略标不释。圣行谓戒定慧俱会真空，即此座也。天行谓依第一义谛天然之理起，即此衣也。梵婴病三，即此室也。室谓慈悲，慈能与物微着二善之乐，故即梵婴，悲能拔苦，故即病也。故言事虽异意义恒同，同其大涅槃之行故也。
下，是第三、问答料简中，先举两说不同，后微前说不异。答中，先略明同，责其偏异；理必四下，广明不异，即两经各具四义。缘前既各具二，故即各具四也。如此附文，何但当经？亦乃附尽两经文也。何但附尽两主？亦乃总两义矣。所以广者，正由于此。思之！思之！次广第三、三法门者，只是广明三定门，亦三脱法门，即空、无相、无作。又空即止，无相即观，无作即无缘大慈悲三法门。三门即能，从此能所合名，故云三法门也。此三义意，大略如前，可以意得，故略不说。总此三三，略广为名，故名安乐行品。思之！
下明第二意者，品文有四，行题但从通，前释亦且从通，此下三意兼明此义。初中先标章，前流通初五品，大科为四，此品即当其第四，明为恶世末代初心弘经之人明其方法，故云尔也。上文虽明标初而已，未可识会，故此广明之也。次下正明，先简非此所为，如大经具明四依，此中即五品十信也。五品是初中之首，故云始心。于中一简其人深识，以下四义简非所为之意，四义如记中。浊世以下结故非所谓。次正显是所为，亦先示其人为浊，所恼下明是所以，无前四义故为所恼，既恼故无自他之益。三是人下结是所为，故品来之由也。
次第三意者，先微次释。所以作此微者，缘经前后两文所说不定，意显其道无方，今将明之故此微起。次释中先明无方，次明且为一绪。初中法华是圆教所诠，故是圆行。如何是定？一即一切，以故不思议不可定也。次明无而且者，因缘故也。先教次行，亦先他次自，皆先明次第，后结不定。在文易见，此下应四悉出之。
自下第四体者，正缘经文直标数，便释其相而不列名，不知四是何物，故须出之。前之所明非不已有，但是通谈其义，未明其别，正以安乐名通，四则是别。今此正明四行之体，于中有三：初出旧解，次述南岳大师所释，后正明今师所解。初有三处：初言二空者，即初身行也；不分别是男是女，即人空；一切诸法有为无为、实不实法皆无所有，即空法也。以此之文，故是二空为体。次三并如经说，故即为其体也。次师言一空者，前对所，故言二空；此真从能，故言一。下三亦直随经文。次第三家远诸恶，即十恼乱；渐近空理，即修定慧也。下三易见。此一家虽未全当，且胜前两家。次南岳师正以初文云于法无所行，而观诸法如实相，不行不分别等，故是此物为体。已口不说过，即口行中止于四过，故是为体也。敬上即文云于诸佛菩萨起慈父师想，接下即文云于一切众生起大悲想，故是此物为体。第四如经易知。此四若望智者，只得离过一边，亦未全尽其实，故下更出，方尽其体。次出大师所解，初正标列其体，次释其义。初中但标此名，前诸释者不俟言可，不自可知矣。况更解释其义合理会，文极佛意。修行有尽宗、尽善、尽美，但何如前所言？今以后所有释者尚无与等，况有过之？幸明智者详而志之。何者？止观慈悲是能导，三业誓愿是所导，此是四安乐，故须有两体：有四无三无能导，有三无四无所导，无所非四无能非三，有四无三非安乐行，有三无四三无所归。三四相须，阙一不可，故必三四。三是安乐，四即是行。有三无四，安乐无因；有四无三，行非安乐，有因无果。何者？此则以三导于四行，三是能导之体，四为所导之体。三若无四，三则无能；四若无三，四亦无用。故三有四，安乐有因；四若有三，因为有果。依三起四安乐之行，依四显三行之安乐，性修相待于是存焉，因果相须于斯在矣。又能三唯心，所四即三业，物别故必须此能所。然三能导之物，四行文中悉皆有之，入文自见。言及誓愿者，如前四释，第四皆以慈悲为体，岂得更以为所导数？非直他人不许，自宗皆亦不容。今谓此昧何甚一宗，处处皆言依慈悲起誓愿，况复经文自说先明慈悲，后明誓愿？非直迷于一宗，余说亦自迷此，经文固是惑之甚矣。何者？慈悲在心，誓愿通于三业。又慈悲之心唯二誓愿，三业有四，谓依二各起二誓故也。如此差别岂得为一？问：后三文自分，何以知初是身？以后形前故知是也。思之。次释意者，谓释行故，四行必须此三为尊之所以也。于中初广释身，后结例显。余之三行有何所以？应先反释然后顺显，谓若无此三无大利益，次顺有故有大利益。何者是无？何者是有？释无即危苦，有故大安乐也。文释具有此二义出之。何为大利益？初明能离凡圣二边生死因果，有止行故以下次明能成三德涅槃因果。初不堕凡夫是无分段生死因果，不堕三乘地是离变易生死因果。次能成中初能成三德大涅槃因，止行以下能成三德大涅槃果。自两番：初能成三德，次能成三轨，谓资成、观照、真性、法身也。文云资成即资成轨，所资智德即观照所通断德之理，即真性、法身也。因之所得故名德，为他法则故为轨，即果上之体用也。是名下结示身行例显余三。言身业安乐行者，能离二边生死因果即非危苦行，能得三大涅槃因果故是安乐行也。身业即具余三，身如是已余皆即然，故云亦如是也。得此要意不俟繁碎，幸善思之。问：身行自足更用余之，就说有四，约行一即一切，故云说非行时故也。
次入文中言问浅行者，若深自能不为说，故知然也。经但总标其数而不列名，释中亦不标示。所以然者，正以合前之四之义，不可偏为为题目，故略不言四即具三，如前所出方尽此意。初行中云行处、近处者，此则释初行中自为此二也。疏文略应云长行为二，谓双标、别释。文具释此二义而不分二章，初或脱落也。或云下正释之，双标文也。于中先述旧来三释，次广辨非兼显正义。初中言内凡等者，只是次第大乘教义，即地前三贤位也。复言初行者，即十住以去或通取十信，并名初行。言渐近即十回向，近于初地真实理也。又引证即证第二近处义，此则次第前深后浅也。有此二义故名行近也。次师约两义释，皆前浅后深为此二义也。然智境只释因果体反义也。次第三家释行中，七住以上明之位，古今人多呼地为住也。心体以下明行之义也。绝行于理故云体也。已过分段更约处以明也。次释近中，自此已还明近之位也。无生未明之也。此二以下结释，以此故为四行之中初之一也。准此三处所释近处之义，近字皆应同上声呼。私谓以下是次形非显正义也。于中都有八番，前四正别辨非，后四总明正义兼总显其非也。初中总束前三为二，以三义只是二故。言初家者，即牒前两家也。次两俱者，既互浅不可，即显互深亦非。既两互并非，两俱安是？前品即持品也。俱浅则不应分二，故为方便，非圆实也，故并不可。次下四番是约三正义合破者，以更有三义，故不可定。初约二义相即破，以行近俱是进趣，但直与广历之别。次别约方法不异破。又初约行近二义相即破，次约方法二义不异破，三约事理互现不异破，并破前四义不可定，皆可知。次下略显正义者，破非虽尽，是义未彰，故须更有征、释、结。先设征言尔者，尔前三义不殊，何为更有三别？释中各有二义，谓理略、事广是也。诣谓依托亦造，趣谓直依托于理以明造趣。又有是略说，故名行处。以初行处之文望后近处之文，固其然矣。言附事者，皆谓十恼乱是事，余二非事。或云初二是事，后一非事，故经自结前二为近处，即此意也。今谓观文三并事也。何者？禅中具含内外及以三业，故并是事。以闲处即外，又兼身口，故即三业事也。慧中既言观一切法，即观依正一切，又历十八境显理，此前广不得言非事也。约此三种修行，故名附事。三事之文望前是最为多，故为广。下结无浅深者，无前四种定浅、定深二也。上三并约正理总彰不别破，其前三定别，最后一番不别而别，别而不别，乃至四句不同，古人一向定浅深别，思之思之。
此下是第二别释初行处之文也。于中先标解释方法，次正依其方法以消文。初者谓约三法消释显有其方，仍须至三方能显其势数，故云尔也。既标数已下应别出，其名易省故不言也。所谓三者，即下一二三也。此亦即一谛二忍、二谛三谛，约此三法以为释也。所以约此三为释者，正于此文要当故也。何者？文云行处，复云住忍辱地，处之与地并是所依，所依即是谛理。其言又总须约一谛释，复言忍辱虽是一谛，所忍之境要必有二，故须约二忍释，亦即二谛在文分明，一谛必三方尽其理，故须约三谛释，如此方尽其势数，故必此三法也。然应须知此一一皆通消尽其文，不得别分为三段也。且释初中文自复为三别，此则别消文也。于释三中又更为三：初正释；三、如此行下，结会三法；是名一下，结归所释。初中为四：初标列；为一切所归下，释；无三行下，结归所释；如此下，会同三法。初标列中，初一标通名下，三、列三别。然此经文都有七句，束为此三：初所归即初一句，次作本，次三句，后无分别即后三句。释初句中，疏文五句：初总指初一句，为释上所归；二、一句释出其地，即地之体也；三、一句释地义；四、一句释忍辱，即释地用；五、后一句结名。此三释初句竟，可知。次释作本，即释次三句文。疏文八句：初两句总释作本之义，有譬，有合，可知。若得理下，次约四句义别消三句。经文无量功德，正句总结，以显功能。地无所生下，结各行处，可知。次释无分别，即释最后三句。对前二义释此第三，故不分别二也。文但略释及以结名，可知。无三以下，总结名、义：一、体，二、用。体、用不可思议，故无三而三也，可知。
次下第四会同前经中所说三法，此着衣中即具三也，余二亦尔。故上文释中一一皆具三义，良以于此。次约二法释者，此还是一谛之上功能，前明能生、次明能忍，虽各有能所，而前从能边故云一，今从所边故云二，互举明其灼也。于中大有二别：初正释行，此行下复结会要。初中有三：初正明二忍，若更开下次因广明诸忍，今且约下三更明四忍。初中更复有三：初标列名数，二忍即下次会名体异同，二空以下三简名同体异。唯大论及阿含经明小乘有二空，近代经论不许小有，盖佛随机两说，后代各执不同，大经诤论正由于此，今依大论及阿含经故斯简也。然小乘人只是大乘俗谛，并为人空、大乘法空，非直空俗亦空真谛，故为异也。大略如此，宜善思之。此既正约二忍以释，应明二义消文相状，文略不出，或准望前后、或复脱落、或应须知者，诸释不同不能更述，今准例前后略以明之。何者？应初一句总明二忍，谓安住中理对二边境不起二心，故名为忍，故是总也。以下二句别明二忍，初三别明生忍，次三别明法忍，文虽此别义无前后，此是二忍入文，相状略尔于后自明。此下第二因以广明诸忍义者，经论所明忍义，盖多仁王璎珞最悉，仁王经中大明五忍开为十四，璎珞经中大明六忍，约位开之，即成四十二忍。虽此略广修多，要不出于二忍。今既明二，即举本要，须知诸忍皆从二出，故因二后广以明之。于中有四，谓四、五、六义及一切也，即此二忍文中含此四科之义故也。且初四名如次文中释列五者，即向四上更加于信，此五具如仁王经中所明。地前三贤名伏忍，初地至三名信忍，四地至六地名顺忍，七地至九地名无生，十地妙觉名寂灭。经中开前四忍各有上中下三，第五寂灭唯上下二，因果合论成十四忍，以彼不立等觉故。寂灭但二合，指善要字拟彼信义，以善即是信从之义故也。六忍者，仁王经中无，六璎珞则有，故彼璎珞上卷明六位观门云：复名六忍，谓信忍、法忍、修忍、正忍、无垢忍、一切种智忍。此六即次第对住、行、向、地等妙六位，其中无和从之名，未知此名所从，或余经论中有，或直依此文义立。下第四科约位以开，广摄一切，谓若更广开二忍，即摄一切因果，忍义都尽。初标，次释况显。初应言位，那言地？地局位通故也。或通言之，明相即也。下况释者，华严义也。言一忍者，境虽有二，能只是一。此况意者，彼谈地中带历别义尚能如此，此遍开言圆妙无方，固其然矣。若作引证则易，况意则难，略示尚善思之。上以明二及诸忍竟。
自下更约四忍消文，于中初标列更用前四，此四以下简别显圆。初言今且者，以二义为正，余但有义于文不便，随文起尽四义稍便，四消文已二义自彰，故云且也。正谓今且更也。且则对余三，更即对前二义。又二横四竖，欲约竖以显横，故更约此四释。忍之列名如文。若对文者，初句即伏忍，以言住故。次三句即顺忍，初句文云善顺故。次二句并顺忍之能也。次一句即无生，文云不行，行即生起义故。后两句即寂灭，无相无分别故。或以无行、如实相两句并为无生，义亦通也。此四忍下简别显圆，即为二别：初简别异圆，次明圆异别。初中先标异，前明二空与小名同故简之，今圆四名前与别同故亦须简，故有此言也。彼前二下释其异义。言前二是生忍者，二谓伏顺。然仁王经伏在地前三贤故得言生，顺在地上从四至六，岂得同为生忍也？此实难会，或别有所出，若以义言固亦可矣。何者？准彼经伏忍有三：十住为下、十行为中、十向为上。今以下中为伏，十向从中修为顺，虽顺中道修而未证，故犹属生忍位，其义可矣。登地向上前九并为无生，第十与妙并为寂灭，义亦可矣。虽有此义，未见其文，非直此释难通，经文亦不易会。何者？两经同明信忍，仁王在地，从初至三；璎珞在住，自初至十。是则仁王甚深，璎珞极浅，固不易会。佛说尚尔，况后解释，宁无异哉？故未足为疑矣。如此不融，故是历别之义，非圆明矣。今圆以下，是次明圆异别，于中有三：初总明圆通之义；若约无下，别明圆通之相；后更别消顺忍之中二句之文。初有三句：先标圆通；何者以下，释圆通义；大经以下，引证。释中三句：初一、明体异；次二、明位异。如此体位同一中道，故是圆通异于历别义也。引证发心即初伏忍，毕竟即后寂灭，不别是圆通义故。自下是历四义别明圆通之相，可知。如是约义，则知一即具四，约行亦尔。前云一即一切，何但具四？固是圆义，可善消息，不欲繁文。次下是更别消二句经文，以经但云不卒不惊，不知约何事、依何忍，故更约所开之事及应释其所以。初两句释不率暴，以此二事皆是令人应卒暴起，而能不者，故住中空理而不起也。次释不惊，明有五事，此亦皆是可惊怖之事，而能不者，亦是住于中道，故能尔也。此即义也。仁王经中略有此义，思之。
自下第二结归宗要，即有二别：初结会三法，虽约二法以释经文，然并是释通经之方，故须结会三法，正约二以显三故。从二空已下，是次结归其要，二是显三之要义，故在文易知。次下是解约三法释，即明前一谛二空即是三谛之法故也。后约三释，一一皆有能所，初直从能故言一，次从所故言二，今正从所依之理有三，故言三也。如此方能尽其文义势数，于中先正释，后述异解。初更有三：先总标名体；住忍辱下，次正入文相状；此则以下，后结会宗要。初言不思议者，无三等，又即一而三等，皆微妙无方，故云不思议也。下明用三入文，消释七句之文，仍有四别：初一句总明三谛，次一句别对真谛，次二句别对俗谛，后三句别对中道。于此四中，一一皆先牒文属对，后释其所以，文自分明易见，不复更繁其文。此则已下，结会宗要，有四：初结释经行处之名；行亦以下，结归释义之要中三义；合上以下，结会弘经方法；是为以下，结归释义之要，有义可知。故此前三释，一一皆即三德因果，一一皆安乐行之义也。思之！思之！
次下更述異者，既是釋二義，正應在前二忍文後明之，而在此者，亦是文不次第故也。於中先述，後辨其非，顯成異義。初中此師以七句文為總別二：初一總，二次三約三業別對生忍，後三句約三義別對法忍。於次三義之中，約文雖三，約義只二。不行無相，只是釋上行空平等，即是不行無相，故下云有無兩亡也。次明非者，正以其不簡不融，故非當也。如今前文先簡非，後顯圓融乃可，彼但直爾偏圓，不明非經妙意，故為不可。今復不曉，故述而辨之，以彰其粗，且如此未及周備。次下釋近處者，凡夫親近，是遠離於此向彼之名，前直明住理而行，故名行處，此明遠事趣理，故名近處。於中有三：初對前標列三章，上直緣下，次更釋成初助成之義也。就初有下，第三別釋。初標列中三章各有三句，謂牒文、標章、異名，並在文易見，十種如次所列。言遠近者，二字雖通上去，今此應從去呼。何者？離此趣彼，故並去呼，去此已疎，於彼已親，故並上呼，今此即當初義故也。十是所防之非，故是惑，故瓔珞云除形非是也。並言近者，三並釋親近處故也。並言助觀者，初心以觀照諦理為正，故以三為助也。所以必此三者，於助之義最要故也(云云)。又此三即是聖行一妙正觀，更三助成攝一切也。觀與慧別者，觀是直令依諦理觀察，慧是令依教廣解中邊之境。次不明釋成者，向云三皆助觀，未知所助何者？今釋出之，即前初約一法釋中三種行義，以行即觀故，以三種觀合上三種行也。何故但初不助二三兩義？但初即攝後二，故不繁文。於中以今三屬對上三，即有三別，一一皆有三義：初牒前行處所明之義，次明今所明義故是成前，當知下結以是定知是成前也。初正由戒慧故免非展，於今明中言非持等，簡異二也，謂凡夫二乘。次但以下示其遠離之方，但以中道正慧觀之不取不捨也。此則此當開顯之義，如此防非故不同於凡少也。下二亦然，以定中正以定觀故不異驚，次會中正以空慧正觀故能如是，故即是也。此三並以前三理觀歷今三事顯發三觀，故總云附事以助觀也。初戒中言十種應遠者，此十並非安樂行故當須遠離，十是所離之非，遠是能離即戒，能所合論，故言十種應遠即助成矣。十種並如文及諸記釋，今未暇委論。次束十為二邊俱離，即二邊俱不可得，即寂忍者無二邊生滅故，此即前圓通之義。諸法本來常自寂滅，今初心安此本寂，不起二邊故即是寂，不同歷別要在妙覺。
次观心者，寄外显内能修此观，此则十非心即是总别之名。释之须有总别者，一一非心莫非缘生，悉是即空假中，依此照了十皆法界，即一圆妙绝待观也。别者，随一一名言之，如记所辨可以许之，不能更具。次释定中言近近者，即近以明近，禅定当体自是近法，依此对前得名，上近是当体，下近是习，向依此法以明趣理，故云也。言三意者，即向所明附定中之三是也。然三中前心处二是方便，亦名为缘，后一即是正也。若准止观所明，方便即有五五二十有五，今此初一即彼第五五中初一乐欲心也。次言处者，即彼初五缘中第三闲居静处也。故但从要略举其二，以若修摄其心为彼第五五中最后一心者，此则阙于正修，于理都为不可，故应也。注云云，其意略尔。近中既说三事，何故结为二耶？此应深有所以，疎既不释，先又不言，然不可不知。今谓且经意者，为助成前行中三行之义故说三，为显成止观二义故结为二，以戒定二俱是止故。若慈悲者在于止中，何者？禅名静虑故属于此，禅中有四无量心故即慈悲，即同体慈悲也。但前从义故一向别，谓不行行故，此中禅名则兼，故属禅中摄也。又正意者，前明行中虽约三释，义要有二，谓三二也。以第三三法只是初三所依一实之理故也。今约三事助成三义结为二者，助成成一忍二空义也。深有此意，显中意显，为此故牒不更释也。思之。
自下释非远非近章，文有三节，约义只是二也。何者？初约境智总别释，次又观下两番直约观行释。所以约此二三释者，正以此文含此二三之义故也。例如三义释安乐行，三义释行处，并以其文今其义意，故作是释尽其势数，不然不能畅尽其数，以文中有能所总别之义，故约初释正明慧观助成于前，故次二番直约观行释。观行所以二者，亦以有此二义故，体即方法相即相故。又既总标观一切法空，应须辨其空相，十八最要故约以释也。空而有十八之别，故当正此空观之总别也。所以略尔宜更详之，以类相从有九，曲尽其相则有十八，十八即总标中一切法也。一切法是有，空即空无极，略而言以对一空总名为有，以次言之对中道故即有无边也。然此理寂绝非有非无，从因缘故有有无，从昔未闻故不知无而恒有，今为令知无而不无，故为分别令知无而恒有，正是此经之意，思之应知。初番三科各有二义，初中二义文目分明，第二之义观智更宜善思。结中二者，亦境观也。思之！然此结中文有三重，义亦但二：初二约二结，谓通别也；后一重结，三结，三法结，谓三境观也。思之！
颂中言初一行者，应言一行半，文脱半字。不然，非颂长行也应知。
頌與長行略有五異，謂前、後、廣、略、開、合、間、雜，重出其也。思之！第四行中應與前對辨，前三無慈悲，此一無止觀，蓋互現耳。何者？如前品入室為初，此品衣座為首，心行法應爾也。前是約行，亦互現耳。前三自本為他，故二必一；後一必他，故一必二。若自無他，不異二乘；若他無自，不異凡夫。並非安樂行，故一一行皆即具三。況此文云：我得菩提時，以神通智慧引之，令得生是法中。良以三法具足，自得菩提，從慈悲心定而起神通力，從觀而起智慧力。若無三力，焉得菩提？若無三力，焉能令修？況後頌中首便頌出，頌出思之文釋頌中末後，而明道品等兩科文有夢事。釋因不疑道品之義，義無所從，咸生疑恠。或云：既無所以，故當不用。或云：應是釋餘文不次，誤於此中。今謂不爾，此文甚要，亦非不次第。何者？夫道品是行道之法，數雖三十有七，類聚只是七科，行之成就，即證真道。正釋經中求道過七日，得諸佛之智兩句文也。求道過七日者，謂修行道品七科成就也。得諸佛之智者，行七科已即得證入佛知見也。七科並以觀智為主，故喻之以日，不然何以能消此二句之文？故為甚要，非不次第。然於七科之中但釋其二者，正以釋二即顯餘五故也。何者？釋五根即釋前之三四及後一五，釋八正即攝七覺，具在文中，可以尋之自見，故但釋其二，七義自顯。然一宗教門咸釋道品，而並未有此中所釋之義，蓋是經論異出不同，此義最有便，故於此中明之。於初正釋五根中自統有二：初釋信中言三寶者，是所信之境，若本乘中有四，更加成一，今且通說，修行之前必先以此為本，故初明之。言阻壞者，字誤，正應作爼音(慈呂反)，謂毀敗也。人多不曉此音，輙改為阻，非也。進念二義自對分明，定即四如意足，並是定義故也。應知此中經論義對，不得依常求其次第。五力之名全與根同，但根取生長，力取堪能，義與常同，故不更出。
次更一重释者，专约发菩提心为释，前义犹通，此既云于胜境发心，故当别在大乘也。并言如来者，皆法界真如之上起此五种行也。一一皆须以发菩提心贯之，文中但初言之，次后略也，知之皆可寻也。
次释最后八正一科。然道品多种，或时八正在前，七觉在后。今此约位次第，故八正最在于后。应是圣教所释七觉，与常义不异，故不更释，但释八正。所言道者，因义亦所行处，法是所依，亦是用也。言义者二义，谓义理也，亦义利也。沙门此云勤息，勤修道息诸患累，显道去非二，能合以为名故也。亦修智断之名也。息即寂也，亦尽也。言成就者，谓无始来具足一切烦恼尽也。果通分极，故有四也。或以成就二字属上句，今且于下。然沙门义通大小，四果之名亦尔知之。
次釋夢義，於中有三：初辨夢有無者，先明五人有，後佛一人無。又明佛無夢之所以，無二事故無，反顯前之五人有此二事故有。從五事下次通明一切有夢之因，都有七事為其因也。在文可知。若瑜伽論中都有十九事故夢，若世典周禮列子同明六夢(云云)。以下更有四番問答料簡釋疑，前兩番答義並現於前七事中可尋。次二番論於眠者，眠亦夢之由，雖前多因若不眠亦不致夢，故更論之。初番通論一切同有，後一因釋別疑，明雖同而異也。言愚蓋者，眠之因也。無明暗弊永盡無餘，即無二也。前云無疑無智故無夢，亦即無眠。今言有者，即是相違故(云云)。何通所答意者，即示同世間故也。世間有二事故有眠，佛示同世間二事故。二示有眠二事，謂欲起現前事業、欲調治身體故，外示有眠相，非內實有也。意明身同心異，以心無愚無蓋故也。此蓋三藏教中所明之義矣。
从地涌出品第十五
此應二能，但從能赴，即知有能召。即又二能各人、事：能赴人，謂菩薩事，即踊出；能召人，即佛事，即言聲；能赴中，但事知有人。又二能各三：能召中三者，謂人、事、意，題中全無，文中有二，意則全隱；能赴中三者，謂人、事、意，此三並顯於文，約此赴三顯，瞙知召三隱。又兩品文皆有涌出、眾見，而兩題前云見不言出，後言涌出不言見(云云)。又此前有顯密，此品專顯；又前自出，此品因召；又命此師，又亦並師，所謂法也(云云)。諸品得名不同：品正從人、事為名，具足應言菩薩從地涌出；品菩薩是人，涌出是事；品中名諸菩薩從地涌出，從此人是事。合以為名，故云爾也。雖略從事，而又三之義即自現其中，故不繁文。又此品是明能召、能赴，文亦直從能赴為題，亦即自顯有能召義。又經直從能赴以為名，疏直從能召以釋義，豈直經題之能，疏釋亦以妙矣。簡而能備，真所謂矣。此兩義並具疏文，不得此意，經之文與疏亦不易會。疏文釋名即有二別。初釋名中自復有二：初正釋，後總結。初有四義：初明師資赴召，二為廣明三世利益，三為破近顯遠，四為開近顯遠。總此四義為名，即是四悉之意，故云爾也。又此四義不出總別，仍有三重，皆以初一為總，後三為別。總謂總後三，雖謂別初一，且初總者謂直從赴師召而來為名，別謂赴召，各有三意，從此總別合以為名也。又初一直總釋名，次三是別顯其意，從此總別義意合為名也。又初直通明奉命而來，未言本迹之意，次三皆別言本迹之意，從此總別合以為名也。總此三重，總別之義合以為名，故云爾也。若不得此三意，文亦難消。
于初义中文有五句，前四正约命赴以释名，后一结从以立称。初中初二句泛举世间师资以况类，次二句正合以显此中义。初两句中，初句明师，次句明资。初句出自儒典，故礼学记云：师严然后道尊，道尊然后民知敬学。郑玄注释云：严，尊敬也。此谓学者于其师先须严敬，然后尊重其道，如是则皆知敬学也。今此中虽泛借用其言，意则别也。何者？此中凡有三义，谓师也、道也、德也。文云师者，明是师也；严者，明师德备也；道尊者，明师道高极也。师能匠成释之人，严谓师德尽善无诸瑕累，道谓师道无所不通，此是世间师之极也。下句资者，鞠，穷尽也；躬，身也；祗，敬也；奉，承顺也。或虽是师道德不极尊严，资则不能尽形心以敬奉，既具三义则极身心以奉从，故云尔也。此二正与类以赴下之二也。且世间师资尚尔，况在于佛？三德备极，极言往命而不奔踊以赴，故云如来一命等也。上句合上初三义，下句合上次句。言一命者，谓一言往命，亦一句一偈一度等往召命，对下四方并通得为一也。言四方者，经云四方地震裂，皆从中涌出，只对如来座处四面而出故也。结者，赴师此召命之义而来，故云也。应知此中有互义，上不言命，下不言道德。
次下三别意者，向一但言为资赴师召而集，不知师者有何意召之？故今明之要有三意，并从向一中出，故初一总，次三为别。且初意中又有七句，初六正明佛召之意，后一结以得名。初中初二句明佛本迹化利事广，次二句明总所昔日未说物所不知无深利益，三二句为令知得妙益是以召之。言三世者，即本迹施化也。惠谓施恩及物，即慈悲利益也。壃，界畔也，明所益多也。一月喻上如来三世化道也。万影喻上惠利无壃利益极多也。孰能思量喻二世利物并不能知其利益也。正为令知而得利益故召之，故云召过等也。即召过去得益者，示现命现在复令未来而得利益也。而弘经即流通二门之妙法也。具如神力属累品所明也。后一结者，向文仍略，但言佛召之意，不言赴者之心，正应更言菩萨为赴佛此召命之意而来，从此召赴为名故云也。
次意者，文亦七句，前六正明佛召之意，后一结以立名。初中初有二句，明佛修德有本有迹；次有二句，明皆所不知不能除极暗障；三有二句，正为除总极暗故所以召之。初中喻者，或约事理释、或通别释。今谓此中正明本迹，将明修有先谈性无。夫性德如空何有早晚？早本久成也，晚迹近成也。性即第一义，空无有二相，谁论久近？无二而不从因缘，故云得有二。谓即性而修有自有他，自成久远故云早，为物不定故有近迹。前释如是，文中亦以有此义，上下可以相显。次明物不知者，由前经未说物全不知有本迹二也。正由未说不知执迹为实故全不知，亦由前执权则全不知权实也。执之由者，从来未说故也。以此执故不能破极暗障故也。正为破此召亦来也。结之正言此诸菩萨为赴佛此召意而来，从此为名故云也。
最后意者，文但五句：初四召意，后一结名。初中初二句明师弟本迹，初句明师示迹。近成寂场即始成道处，旧云寂灭道场，新云菩提场，言异义同。少父喻佛，近成寂光之义可知，即表本成之处，以诸菩萨居下空中故也。老儿喻涌出者，位极高众不识也。此老少之喻具在后文，此明如来垂迹、菩萨从本，故有如是异也。示药力者，正为发迹显本也。如前老少颠倒之异，物并不知不能致于妙道，今为开显今即妙体，故云尔也。如来为薄德垢重不乐闻于久成病者，服垂迹之药也，亦现始成故父少。菩萨为诸垢障轻微乐闻长远之说者，服发迹显本之药，居实高位故子老。约佛即开方便门，约菩萨即示真实相，互现共成一致，咸令得知非老少也。此明本门开显之利益也。谓咸令一切皆得开示悟入佛之知见也。略举知之一言，统收四知见也。前迹门适令会入此本门，令于此四增进究竟也。又为此意而召之也。结者，明诸菩萨复为赴此召意驰惊而来，从此命赴之意为名，故云也。总此四意而立此名，故云等也。文云以下，是次总结向释之所从也。以何因缘集，是问来之由也。即四悉意，是其来之由也。因果之要不过于四，故以为释。前既直言一命，何以知必具四？既言为令物得极佛知见，非四不能，故须必四。上之四义似易而难，今亦未能要备，宜自祥悉。此下少许本中来，不用有别。本在功德品后，可寻之。此下约教本迹观门，可思而出之。
以下即是第二消释其文。初标示章门。言是大段等者，前无此科，今何有此言？今谓此意亦深远矣，而说者皆以为浅近，并不言也。今不能已，试略言之。何者？经含通别两义，上言本迹二门此义则通，若言开权显实此义则别。通谓通于能所师弟俱有本迹，别则局于能化之主不通所化之资。又是横竖之异，迹门约十界论开显故是横竖，本门唯约佛论三世开显故是竖。前既约别约横开显已竟，今当约通约竖以论文直玄，对义以言之略而且赞，故释者都不置意。言师门者，即彰前已开弟子本迹也，第三周末及达多等是也。而未明师，弟子尚有远迹，况师而无久本？言近迹者，且此一世也。然弟子显本犹通因分，今师之本一向在果极，故更言佛地之远本。本如后点，广复过是数也。一经横竖通别要妙，尽此两句而皆以为寻常，并无一言，惜哉！惜或！世人有云气说心事，旁人如等闲，直可谓矣。大略且尔，来及简当宜更思之。自下是第二消释其文。初标示章门。言大段等者，前初科文无此名目，而今为此名者，岂非语其异耶？不可不会。今谓正以异名显前义耳。前科文中第二约二门，科云：初十四品约迹门开权显实，从此品下一十四品约本门开权显实。今正重标示此章门而作此名者，意虽不殊而语其异，宜其会通。先释并不言，理有未了今輙言之。何者？言本迹者，此二并属能化之圣，不涉余人。若言开权显实者，此则有别，迹门约所、本门就能故也。言约所者，谓所化之人，即三乘九界也。文云诸求三乘人等，云欲令一切众等，即是为此等人开显，并是所化弟子，亦即通是一切众生故也。故文云其中众生悉是吾子，迹门开义在是也。所言本门就能论开显者，即约化主也，即师也，师即佛也。前约所化有通有局，弟子则局、众生则通，既局宜通故含两义。今此亦尔，言师犹通，故更举佛的彰其人，故以两言之也。就本亦言开权显实者，则以迹本而权实，本是久远自得故为实，迹是已后中间今日未来三世为物示现是权。二门权实之名虽同，而意义体不异，要而言之即横竖异也，宜善思之。今此形前门中二义，是故言师又言佛也。如此说者互现其美，若不如此要旨不同，信作者之巧妙矣。此意玄远造次难会，仰之而已，且略如是，宜善思之重出也。