诸法集要经

对于善事要努力去做， 见到恶事要像见到毒药一样避开。 所以人们说，放纵自己、不约束行为， 是最危险的一条路。 那些放纵自己的众生， 常常被花言巧语欺骗， 内心总是沉迷陶醉， 结果痛苦只有自己承受。

不怕吃苦受罪， 也不贪求天界的享乐， 如果不用智慧去观察， 那就跟动物没什么两样。

整天只想着吃喝和淫欲， 心里一刻也放不下， 这样的人啊， 就跟畜生同类。

喜欢沉迷玩乐的人， 等于住在阎王嘴里， 死亡随时会降临， 那种痛苦难以忍受。

众生心思散漫放纵， 快乐一没，命就没了， 因为这种放纵， 最终会被死亡磨灭。

只有一种好方法， 能让生命安稳长久， 还能让人生到天界， 那就是不放松、不懈怠。

放纵和不放纵， 会带来过失和功德， 善与恶都源于心， 解脱束缚也是这样。

众生不明白， 享乐其实像仇敌一样有害， 他们心思太愚痴， 远离了佛陀的智慧。

放纵就像毒树， 有三根粗壮的树干， 就是老、病、死， 它总是依附着它们生长。

认真修正道、行善事， 就不会被它们侵害， 有智慧的人在轮回中， 总是乐于保持不懈怠。

如果乐于不懈怠， 就能远离各种过错， 解脱一切恐惧， 得到最上等的快乐。

如果总是放纵自己， 我就会为他感到害怕， 他要是真能解脱， 那快乐也不用刻意断除。

因为贪欲引起放纵， 会堕入莲花地狱， 他在欲望里看似自在， 其实永远困在里面。

如果活在放纵里， 会产生四种错误观念， 能毁掉善行善业， 就像世间的仇敌一样。

无数的怀疑困惑， 恐惧常常逼迫煎熬， 在生死中流转不停， 都是因为放纵的行为。

这一种放纵行为， 总是沉迷各种欲望享乐， 结果就远离了一切， 清净无漏的佛法。

天人们因为放纵， 轮回辗转没有尽头， 愚痴又不肯厌离， 怎么可能得到寂静？

远离污秽的念头， 心就能安静下来， 既能利益自己，也能利益他人， 再也没有各种热恼。

天人们贪着欲乐， 他们得到的哪里是真快乐！ 这种快乐是有为法所生， 无常，不能长久保持。

这有为的色相， 注定会坏灭， 那种快乐一旦失去， 就会产生苦恼。

如果人对欲望境界， 放纵心思，狂乱追逐， 注定会有分离痛苦， 以后要承受热恼。

对五欲境界， 贪爱得以为所欲为， 欲望欺骗了诸天， 放纵就跟着转。

如果人放纵自己， 这是各种灾难的根本， 对财物起贪求， 广造各种不善业。

如果人在这一生， 拥有各种快乐， 应当跟随智慧行事， 就像鱼儿顺着流水游。

天人们如果放纵， 被女色所降伏， 就会被欲望烧灼， 常常受苦受恼。

所以一切天和人， 应当一心远离欲望， 在心意上懂得知足， 不被欲望束缚。

愚痴的人分不清罪福， 不知道什么合佛法、什么不合， 这种人对于涅槃， 一点点也得不到。

对于或轻或重的戒律， 以及甚深的佛法要义， 如果常常乐于修习， 就能获得那种安乐。

常常乐于宣说正法， 洗涤清除各种污垢， 不做放纵的行为， 就能常常获得美妙的快乐。

过去乐于放纵， 常常沉迷陶醉在愚痴里， 无论是天是人， 都不应该去亲近。

造作放纵的过失， 从来没有间断过， 这种人生命快到终点时， 就会走向恶道。

这里说那种放纵， 在道理上是不相应的， 天人们常常痴迷， 将会堕入地狱。

天人们被欲望迷惑， 对不该爱的产生贪爱， 愚痴昏暗不觉悟， 哪里有一点点真快乐？

天人们对五欲， 常常乐于沉迷陶醉， 就像天生的盲人， 看不见正道。

因为心思散乱， 生不起真实的见解， 放纵像火一样烧灼， 所以应当远离。

心意中的各种善法， 会被放纵破坏， 八圣道明明朗朗， 毕竟也看不见。

这放纵就是毒药， 能毁坏十种善法， 这样放纵的人， 会失去四种禅定。

诸佛远离五欲， 常常赞叹不懈怠， 这身体会被老死侵害， 应当厌离放纵。

放纵只有痛苦， 离开它就能解脱， 被放纵所牵引， 没有智慧就不能断除。

不懈怠最殊胜， 天人们乐于亲近， 如果做放纵的事， 必定知道会退堕衰败。

一切众生， 在轮回中不得解脱， 因为放纵像绳索， 缠绕着难以出离， 造恶就没有福报， 行善不会招来罪业。

放纵的有情众生， 常常产生颠倒的见解， 什么是罪？什么是福？ 不是世俗所说的那样。

有智慧的人善于明了， 不赞叹放纵， 天人们如果放纵， 就会减损失去善业， 应当知道这恶因， 必定招来苦果。

如果心意贪着各种欲望， 暂时生起一点点快乐， 就会被欲望破坏， 退失时产生大苦。

欲望境界常常现前， 愚夫却不知满足， 痴迷贪着女人， 就会看见他堕落。

由贪欲产生放纵， 亲近各种女人， 到自己命终的时候， 她们都在旁边看着。

天人们如果退堕衰败， 独自逝去，没有伴侣， 只有善业和恶业， 在后面紧紧跟随。

远离那些恶的行为， 专心修行各种善行， 舍弃这些过错， 常常乐于不懈怠。

放纵是轮回的根本， 离开它才是寂静， 这两种的差别， 这里说它的本质。

有智慧的人常常思考， 乐于修习各种善法， 正直的人依照佛法行事， 就不会有一点痛苦。

众生处在轮回中， 都跟随自己的业力， 为什么那个世间， 会被放纵破坏？

放纵是第一重束缚， 又能破坏各种善法， 是堕落的因， 是地狱苦的根本。

显示一种放纵， 是各种苦恼的因， 如果乐于做有益的事， 就要常常远离那个过失。

如果离开放纵， 就能到达不死之处， 因为不懈怠的缘故， 就接近觉悟之道。

如果乐于不懈怠， 安住于最上等的涅槃， 所以说那种放纵， 是堕落的因。

如果人放纵自己， 这种恶没有比它更上的， 被世间欺侮轻视， 死后堕入饿鬼道。

如果乐于放纵， 就会产生那种颠倒， 由于这样的业果， 随生死流转。

那地狱的炽热火焰， 常常烧灼放纵的人， 如果乐于解脱， 就要舍弃放纵。

如果人远离放纵， 就会生出明智， 永远断除各种迷惑， 常常享受那美妙的快乐。

众生心思散乱， 被业力缠缚， 流转在三界之中， 应当乐于不懈怠。

把苦当作乐， 乐坏了又生苦， 丈夫死了转生为妻子， 应当乐于不懈怠。

妻子死了或许转生为母亲， 母亲死了或许转生为妻子， 在这种流转中， 应当乐于不懈怠。

放纵能产生贪， 由贪又产生嗔， 是过患的源头， 沉沦在恶道中。

放纵和不放纵， 有智慧的人都不执着， 这最上等的安稳， 升到智慧的楼阁。

如果能远离放纵， 善住于安乐之处， 就是大智慧的丈夫， 迅速证得真实永恒的果位。

显示放纵的过失， 与正道极其相违背， 会断掉佛法的桥梁， 毁坏善心的种子。

能毁坏解脱的法， 引生各种妄念， 堕入那险恶的趣道， 都是从放纵生起。

自己不求利益， 被他人所抛弃， 不说话也不做事， 那人就像死了一样。

虽然具有天人的形貌体质， 愚痴却如同畜类， 常常处在放纵之中， 作歌舞戏笑。

如果人贪着放纵， 就奔向三有的大海， 灭了又再生， 都看见它的破坏。

由此造作各种罪业， 被业力缠缚， 放纵转变成冤家， 违背各种善法。

这业力不住在内， 也不住在外， 应当知道放纵的人， 都是因为心被破坏。

对于最上的境界， 他的心不知满足， 乐于歌舞嬉戏， 不知道堕落的灭处。

愚痴放纵的人， 把恐怖当作欢悦， 那些天人如同生来就盲， 不知道什么是道、什么不是道。

由于那种放纵行为， 从诸禅定中堕落， 轮转在欲界之中， 奔驰流转于五趣。

如果住在无色界， 获得四种空定， 由于行为放纵的缘故， 流转在世间。

周流在三界之中， 愚痴没有知觉， 放纵是脚镣手铐， 爱欲是绳索缠缚。

如果堕入各种恶道， 常常饥渴恐怖， 由于那种放纵行为， 不产生悔恨苦恼。

如果心里产生苦恼， 就是因为爱别离， 所以如来所呵斥的， 要常常远离放纵。

由于那放纵的芽， 滋长老、病、死， 这三种苦恼， 能毁坏一切众生。

又像那大地， 能生长药草， 那放纵的愚夫， 却增长各种迷惑。

放纵像毒苗， 出生各种懈怠， 饮酒、贪着女色， 一起游戏于境界， 放纵是极苦， 不放纵是最乐。 放纵和不放纵， 对此要善于分别。

就算经历百千万亿劫， 堕入恶道遭受极大苦痛， 所以不该放纵懈怠， 这样才能像诸佛一样超越生死苦海。

欲望是最会骗人的东西，如果对它不加警惕，这就是堕入地狱的原因，是轮回中又深又险的束缚。如果有人沉迷于各种欲望，就会遭受无尽的痛苦，常常被欲望这条毒蛇伤害，哪里会有一点点快乐？宁愿用锋利的刀剑，割掉自己的舌头，也不应该说哪怕一点点话，去谈论那些欲望的事。众生被贪欲欺骗，被嗔恨的怒火常常烧灼，被愚痴所控制，还总是赞美欲望。造下许多恶行，只为了得到欲望那一点点的滋味，因为放纵了贪欲和愚痴，就认识不到痛苦其实是痛苦。欲望没有形状颜色，它带来的快乐一点也不长久，它是最坏的起因，所以应当远远离开。众生因为生起贪心，常常堕落到恶道，如果能远离那个过错，就不会有对地狱的恐惧。地狱里生出恶火，欲望之火和它完全一样，所以应当一心一意，常常对它感到厌恶和害怕。要常常喜爱乐于解脱，远离那些欲望，破坏不善的行为，就像太阳驱散黑暗。那些愚痴的凡夫，各种感官执着于外界的境界，因为心意产生喜爱快乐，就会堕落到恶道。因为那五种外境，五种感官产生贪爱执着，片刻之间贪欲之火就燃起，对于欲望永远不满足。还有那些有情众生，生起了贪欲之火，条件聚合火就烧得旺，条件离散火就没有了。如果离开了欲望的境界，那火就没理由生起，这火极其险恶，应当常常想着远离。就像木头没有分别，顺着爱欲之河漂流，那爱欲又像酥油，浇上去让火焰更旺。这贪欲之火猛烈有毒，能烧毁整个身心，如果不舍弃对名色的执着，那火就不会熄灭。又像世间的火，看见了都会害怕，贪欲之火极其猛烈，为什么不感到惊恐？从五种感官生起，被五种外境所围绕，爱欲的力量快得像风，烧灼那些贪欲多的人。外境像茂密的森林，又深又险难以出离，被那贪欲所烧灼，就像火烧干枯的木头。这贪欲的猛火，随着外境而增长，那贪欲的人不知道，把痛苦当成了快乐。世间的火增加光明，贪欲之火增加黑暗，这外境就像仇敌，有智慧的人应当远离。如果有人对于外境，看见了应当像看见毒药一样，暂时生起一点点快乐，然后就要承受极大的痛苦。不是这个世界，也不是其他世界，也没有开始、中间、结束，像这样的欲望境界，哪里会有快乐？这些愚痴的人，大多喜欢沉迷于嬉戏玩乐，对于外境永不满足，就像火烧草木。因为对外境不满足，就会被它欺骗，常常处在生死轮回中，不知道它的过失。执着欲望像飞鸟一样行动，那些人肯定是愚痴的，像这样的诸天和人，还比不上禽鸟之类。就像世界毁灭的时候，太阳炙烤大海让它干涸，经过百千亿劫那么长的时间，看色相也不会满足。那大海尚且会干涸，天上的雨能把它充满，眼睛看各种色相，却从来没有满足的时候。对于欲望如果不满足，对于快乐又怎么能分辨？如果满足了没有贪心，就能远离忧愁烦恼。就像摩罗耶山，全都出产旃檀木，愚痴的人却砍来当柴烧，还用来种田。欲望是第一骗人的东西，虚妄不坚固，就像乾闼婆城，也像梦境；像幻术，像水上的泡沫，像金播歌果（一种有毒的果子），暂时生出一点美味，执着欲望也是这样。有智慧的人真实地看见，离开了爱欲就没有痛苦，为了那些愚痴的人，显示欲望的恶果。欲望像世间的毒药，能造作一切罪业，像得到的东西去思量，之后又会毁坏。心意执着欲望不满足，又把欲望当作仇敌，那些人生命终结时，就会堕入地狱。欲望是世间的毒药，也像一道闪电光，愚痴的人执着女色，就像鱼追逐浪花转动。常常思量就增长，前后都不善，执着欲望就像猛火，有智慧的人应当远离。如果随顺它去亲近，那欲望就会不断增长，欲望之火极其猛烈，一接触就遭受痛苦。明白了知道这欲望之火，有智慧的人常常远离，如果离开了那些欲望，决定能获得安稳。那无数百千，亿万的诸天大众，因为爱乐于五种欲望，被地狱之火焚烧煮熬。欲望像火像毒药，应当远离去求安乐，它是地狱的起因，所以应该舍弃。对于欲望能得自在，就像没看见没听见，因为不执着于它，就没有痛苦没有逼迫烦恼。对于欲望不应该去做，也不要去思量，执着欲望的诸天人，会被那欲望之火伤害。从无始的轮回以来，欲望这个仇敌从心中生起，如果从爱欲中得到解脱，那欲望就没有了。那污浊的痛苦果报，是从爱欲而生，如果从欲望中解脱，就能得到上妙的快乐。有智慧的人依靠欲望，但对欲望没有贪爱，因为离开了那愚痴，就能证得真实永恒的境地。暂时生起一点舒适愉悦，之后就要遭受各种痛苦，对于欲望生起染着，就会走向地狱。在这当中生起爱乐，刹那的快乐其实没有，如果离开污垢得到寂静，就能到达不灭的境地。有智慧的人开始、中间、最后，用欲望来庄严自己，为什么那些愚夫，却对欲望沉迷执着？这欲望像有毒的苗，一接触就生出猛火，对它生起爱乐，就会被毒害。就像火加上木柴，它的火焰常不熄灭，如果喜欢那欲望的人，就会增加热恼。就像飞蛾看见灯焰，不知道会烧毁自己，那些愚痴的众生，执着欲望也是这样。如果有人执着贪欲，常常被它烧灼煮熬，毕竟没有知觉，和灯蛾相似。所以那些诸天，舍弃欲望去求佛的智慧，放逸会损害自己，今生不要虚度。常常乐于执着各种欲望，会减损善业，被愚痴所欺骗，以后会堕入地狱。就像毒树开花，游蜂争相采集，愚痴执着欲望的人，享受它以为快乐。那蜜蜂因为吃了毒，它的命还能有什么？欲望之毒损害众生，永远长寿极难得到。还有那地狱之火，因为欲望而燃烧，这火充满其中，烧诸天等类。饿鬼被饥渴逼迫，又被火所烧，在那畜生道中，乐于寻求损害。其余一切世间，都依靠欲望而住，这火普遍生起，烧那些迷惑于欲望的人。心常常对于外境，沉迷又轻浮躁动，愚者如果明白了，就能离开那危险痛苦。这心执着各种欲望，不知道它的险难，常常处在欲望的瀑流中，就会生出苦恼。诸天本性怯弱，执着欲望生出狂乱，因此心动摇转变，不知道大恐怖。诸天沉迷五种欲望，常常生出坚固的守护，没有智慧不放弃舍弃，以后应当生出忧愁后悔。这心常常愚痴暗昧，对于外境不明白，那欲望的极大过患，暂时生出一点舒适愉悦。在若干百千，无量亿的数目中，都被欲望所破坏，因为心不防护。被欲望境界束缚，应当受地狱的果报，用意识好好修作，终究应当远离。由于先起贪心染着，又作那嗔恨的行为，因为被愚痴所迷惑，就和畜类一样。愚夫沉没在欲望中，因为欲望又愚痴沉醉，就像那飞蛾，终究被火所害。那些诸天的形貌颜色，因为享乐而被破坏，被那欲望所降伏，决定会堕落。众生被欲望欺骗，就生出愚痴迷惑，被爱欲的绳索牵引，就堕入恶道。如果害怕那险恶，自己作善利，因为心意寂静的缘故，不生出热恼。如果乐于欲望境界，疑惑就会增长，渐渐生出各种过患，就像风鼓动那火。欲望之火常常燃烧，那快乐迅速变迁消灭，常常真实地思惟，不执着于境界。如果有人对于欲望境界，他的心生出迷乱，境界常常现前，那是他愚痴的行为。没有智慧执着境界，不生出厌离，就像木柴投入火中，因为风就烧得旺盛。诸天由于那贪心，常常执着于欲望的快乐，愚痴不厌烦舍弃，因此就退失沉没。如果有人对于欲望境界，心常常生起系念，因为别离的苦恼，长时间被烧灼。天界中的妙欲快乐，应当会有爱别离，这苦胜过人间，连它的一小部分都比不上。诸天享受欲望快乐，就像鱼住在水中，心境如果都忘掉，那贪欲就不会生起。如果有人对于欲望境界，常常爱乐亲近，他的心不防护，长时间痛苦不断。由于乐于执着各种欲望，不害怕它的苦果，那人暗钝无知，以后遭受极端的险难。欲望的祸患尤其重，暂时能生一点点快乐，这是不清净的行为，引导向恶趣。如果人没有智慧眼，对于欲望常常爱念，也像那盲人，堕入险境而无法救助。那执着欲望的众生，一点点滋味却有很多恐怖，就像寻香城，暂时有随即就无处可寻。放逸生出喜悦，展转而爱乐，诸天被愚痴所迷，不生出觉悟。对于境界生出贪心，那欲望就随之转动，不知道大苦报，决定要自己承受。如果有人对于五种欲望，常常乐于沉迷嬉戏，应当堕入那恶道，愚痴徒然后悔。如果离开愚痴的境界，不被欲望火烧，对于正行勤加修习，就能得到最上的快乐。用世间的欲望境界，来比清净的妙乐，在十六分中，也比不上它的一分。如果人心执着欲望，这欲望实在不是快乐，快速走向地狱中，对于痛苦有份。假设在百千劫中，执着欲望也不会满足，常常追求欲望境界，何曾有过快乐的地方？如果对于欲望起心动念，刹那之间就会增长，诸天以及世人，由此而堕落。对于欲望常常沉迷，是最极端的险恶，如果不生起远离的心，就会被它毁灭破坏。这眼睛就像海，看色相没有满足，对于最上等的美味，舌头嗜好而没有厌烦；鼻子嗅各种妙香，对于它常常不舍弃；由接触生出快乐，那心意就没有尽头；对于美妙的音声，耳朵听了极其爱乐；心意执着于法尘，未曾暂时舍弃；这六根轻浮躁动，就像那恶马，执着欲望境界没有满足，常常像饥渴一样。诸天执着五种欲望，就像火加上干柴，火的本性本来就炽热燃烧，没有满足也是这样。这六根的猛火，无始以来常常燃烧，愚夫没有觉知，贪迷像昏厥一样。应当知道那欲望的快乐，就是地狱的起因，看见欲望生起贪心，就像蛇动它的舌头。又像那盲人，没有眼睛就失去了各种欲望，他如果生起寻求的心，就会堕入地狱。不是因为没眼睛，就能离开欲望境界，具有眼睛修正行，就能超越那恶趣。乐于做没有意义利益的事，造作各种不善业，对于欲望心不满足，这人堕入恶道。如果有人执着于欲望，各种痛苦由此产生，暂时舍弃又去追求，那人没有见识没有智慧。欲望开始像亲友，后来就成了仇敌，就像金播歌果，吃了就会受害。无量的众生，因为执着欲望而堕落，就像逝去的水不回头，那快乐也没有什么不同。受用各种快乐，园林殊胜的境界，对于它如果没有贪心，常常能生在安稳的地方。如果人沉迷欲望的滋味，放逸心狂乱，快乐毁坏痛苦现前，那人不生出后悔。由于先前善业的力量，感得形貌颜色美好，所以那些诸天，各自生出爱乐。这欲望境界是无常的，决定会离散，那些具有智慧的人，对于欲望而不迷乱。这个身体有什么可贪恋的？没有智慧却生出爱乐，常常造作不善的因，何况还有未来的苦。那些愚痴的凡夫，常常贪图欲望的滋味，开始虽然有一点快乐，以后只会带来损害。像这样的那些声音和色相，体性就能生出迷惑，愚者被它牵引，就走向那险道。如果有人对于欲望的滋味，心常常生出渴爱，那只有痛苦不是快乐，有智慧的人应当远离。就像虚空降雨，能增加河流的水量，诸天沉没在欲望中，只会增加欲望的炽盛。就像鱼住在水中，还会生出渴爱，那些执着快乐的诸天，不满足也是这样。就像那虚空界，边际不可得，对于欲望生出贪心的人，境界哪里有穷尽？就像大海腾起波涛，它的水常常充满，愚痴执着欲望的人，他的心常常不满足。愚者常常思量，没有得到各种欲望境界，已经得到就坚固执着，就像贪图美味流口水。欲望能生出热恼，是极坏的过患，这个灭了那个又生，不是寂静的境界。这欲望只会损害，舍弃它才叫大丈夫，自己如果有衰败危险，欲望就都会舍你而去。对于境界不满足，对于快乐也不满足，有智慧的人好好思量，应当常常生起远离的心。境界是痛苦的起因，寂静是快乐的根本，离开境界这条毒蛇，应当亲近寂静。欲望能生出大恐怖，刑罚杀戮以及重病，由于那贪欲的因缘，随着轮回流转。无量百千生，聚集了又还散失，只有诸佛世尊，真实地全部知道看见。世间和出世间，种种的快乐，由于那执着欲望的缘故，全部都被散坏。愚人的心执着欲望，顾念眷恋不能舍弃，他被愚痴所蒙蔽，怎么能开发智慧？恶言听到像仇敌，对于这人都害怕，欲望境界像深仇大怨，为什么不远离？愚夫执着那欲望，就会被欲望火烧，不生出厌烦忧患的心，以后要承受苦报。就像大火堆，看见的人都生出恐怖，欲望境界常常炽热燃烧，为什么乐于亲近？这个身体由筋骨连接支撑，深深值得生起厌离，又被欲望所迷惑，像绳索一样缠绕束缚。就像金播歌果，红色味道甘美，吃了就会生出损害烦恼，执着欲望也是这样。就像飞蛾扑向灯焰，就会被它烧毁，执着欲望的众生，由此而被破坏。那没有见识的愚夫，对于欲望却称赞，这欲望像猛火，一接触就会被烧。就像鹿被