教诫比丘品第三十
常乐行慈忍, 不害诸有情,
得一切众生, 敬之如其父。
身业常清净, 诸根善相应,
心不生悭贪, 远离不与取。
于彩绘女人, 亦不应观视,
断坚固欲想, 为世解脱者。
乐习诸禅定, 得离诸忧畏,
不触烦恼蛇, 视金如瓦砾。
于苦乐安危, 及盛衰等事,
其心不倾动, 此名为比丘。
善降伏诸根, 不为境所娆,
以智如实知, 于冤亲平等。
若具足明智, 了欲境如毒,
我记如是人, 当得菩提道。
具真实正见, 悟刹那生灭,
安住如须弥, 超出轮回海。
于草及旃檀, 等视无差别,
珍饍及名衣, 皆不生爱乐。
于利养名闻, 观之如炽火,
心常生止足, 依草而坐卧。
于过现所作, 种种诸事业,
离颠倒思惟, 则不生染着。
乐闻于正法, 不随流转因,
以慧善拣择, 常修殊胜行。
欲境虽炽然, 由彼心寂静,
驱策如僮仆, 则无诸苦恼。
若诸根调顺, 则不生流荡,
离欲缠缚者, 与牟尼无异。
善人如金宝, 见者咸贵重,
乐修寂静行, 令他生喜心。
栖止阿兰若, 不乐居楼观,
知足持毳衣, 常行于乞食。
善修身语心, 不生苦乐想,
离分别执着, 得最上安隐。
由习诸禅定, 能破彼魔怨,
常以真实言, 引导于群品。
善乘智慧车, 摧六根贪使,
当知如是人, 得近菩提道。
乐住阿兰若, 则永离诸过,
如风于空中, 吹云无障碍。
以清净三业, 勤修诸胜行,
具真实正见, 破坏诸魔教。
于彼贪等行, 本性而不染,
常起慈悲心, 是比丘所作。
了知色等境, 为彼缠缚因,
是人无忧恼, 得至寂灭处。
知诸因缘法, 善恶皆决定,
乐闻解脱法, 于贪则不着。
于未修善业, 而常生爱乐,
是人如月光, 本性净无垢。
焚烧罪恶法, 如火投干薪,
弃背诸苦因, 于三有称胜。
志求于解脱, 不着世间法,
超出诸轮回, 如鸟随空往。
如实知其因, 决定而受果,
彼于三有中, 是名真解脱。
于苦乐精麁, 皆无有所着,
此最上比丘, 观世间如焰。
心不生散乱, 乐求于正法,
勤修本白业, 彼如阿罗汉。
乐近善知识, 远离于亲属,
捐在家垢染, 彼如阿罗汉。
由慧寂诸根, 不著于境界,
行视二足指, 彼如阿罗汉。
不诣王履道, 城邑四衢巷,
贩卖为讥呵, 彼如阿罗汉。
不观于歌舞, 不乐相鬪诤,
住旷野空闲, 彼如阿罗汉。
一日唯一食, 未得不希求,
知分量止足, 彼如阿罗汉。
常持粪扫衣, 不乐上妙服,
与食行相应, 彼如阿罗汉。
由不造诸业, 离一切虚妄,
不起亦不乐, 彼如阿罗汉。
不起恚怒相, 离贪欲愚痴,
解脱诸恶法, 彼如阿罗汉。
离一切瞋恼, 超越诸结使,
住正念思惟, 彼如阿罗汉。
修习八圣道, 善住于寂静,
破诸烦恼怨, 彼如阿罗汉。
寂静根坚固, 超贪欲淤泥,
住心一境性, 彼如阿罗汉。
于自经行所, 及他游止处,
知已如实说, 彼如阿罗汉。
知漏无漏法, 皆从因缘生,
决定无有疑, 彼如阿罗汉。
离惛沉睡眠, 无懈依时起,
勤修诸梵行, 彼如阿罗汉。
喜住阿兰若, 修毘钵舍那,
奢摩他诸定, 彼如阿罗汉。
智者依正理, 常栖止林野,
如禽处空虚, 彼如阿罗汉。
受信施饮食, 平等为说法,
破根随烦恼, 彼如阿罗汉。
善知真实道, 相应心次第,
能到于彼岸, 彼如阿罗汉。
若具于明智, 离怖畏欢喜,
于二无所着, 彼如阿罗汉。
于自他众类, 如实知老死,
天人咸归信, 彼如阿罗汉。
常乐修梵行, 离三衣无有,
得少以为足, 彼如阿罗汉。
不耽嗜美味, 依时一坐食,
离名利垢染, 彼如阿罗汉。
与悲舍相应, 不覆藏众罪,
焚烧过失林, 彼如阿罗汉。
违僧伽轨则, 其心常懈怠,
无勇捍精进, 此则非比丘。
佛诫诸弟子, 不应畜卧具,
若乐懈怠者, 何能获安乐?
由懈怠一种, 诸过患之本,
于流转轮回, 受无量苦恼。
若有懈怠者, 众善则不生,
虽被袈裟服, 此则非比丘。
若不修定慧, 何由尽诸漏?
唯具假形相, 此则非比丘。
乐安住僧坊, 离学法境界,
耽味于酒色, 此则非比丘。
若断诸魔缚, 远离众罪业,
不应与毁禁, 共住同饮食。
又破戒比丘, 受用众饮食,
彼则如服毒, 饮洋铜无异。
由彼无胜能, 不预众同分,
后堕地狱中, 于食不可得。
若断诸烦恼, 如蛇出其室,
不乐见女人, 依正命乞食。
云何诸比丘, 以身为所质?
造诸恶趣因, 坏僧宝名称。
贪名利境界, 习近于女人,
彼非俗非僧, 为法中之贼。
恃王臣威势, 恣噉于酒馔,
为假名比丘, 诳惑于施者。
无善摄方便, 同营办俗务,
常依止王城, 如蛇处林壑。
若不生厌离, 念念常增长,
当舍欲爱缠, 乐依止寂静。
诸烦恼惑业, 于见所治断,
解脱色等蕴, 应当善修作。
乐修诸禅定, 觉悟于诸法,
善达真实相, 得最上安隐。
发广大慈心, 勤求于正法,
了自身如幻, 名真实比丘。
常生净善心, 除贪欲忿恚,
离颠倒分别, 名真实比丘。
断一切结缚, 离一切和合,
常愍诸众生, 名真实比丘。
善调伏自心, 欲境不能乱,
如真金离垢, 名真实比丘。
于诸欲境界, 不起爱非爱,
彼心无所着, 名真实比丘。
具足诸戒法, 降诸根怨贼,
离下劣讥谤, 名真实比丘。
不耽诸饮食, 常发生明慧。
乐研究诸法, 名真实比丘。
于旷野冢间, 敷草而坐卧,
心不生疲倦, 名真实比丘。
了知诸恶因, 定受其苦报,
则离彼垢浊, 名真实比丘。
由意根清净, 离诸恶险难,
超出轮回道, 名真实比丘。
智慧深如海, 毁誉而无动,
心不生恚爱, 名真实比丘。
善宣微妙法, 无垢无所着,
智慧力坚固, 依时无疲懈。
知欲界色界, 及彼无色界,
种种因缘生, 是名具智者。
能离欲过失, 不着世言论,
我说彼比丘, 见欲境如毒。
由具彼正慧, 观欲如淤泥,
此为解脱人, 得免于沦溺。
乐修诸禅定, 远离于懈怠,
常读诵经典, 饶益诸众生。
具足大辩才, 随问而为答,
知诸法次第, 离颠倒分别。
善营僧伽事, 护惜诸财物,
身不生疲劳, 亦无有悔恼。
不求己名称, 亦不希福报,
我说彼比丘, 则离一切缚。
又彼持净戒, 不求生天中,
以所作善因, 唯趣菩提果。
常乐修正行, 不亲近恶友,
我记如是人, 则得离诸咎。
善修于慈观, 精进心质直,
无少犯律仪, 去菩提不远。
怖生老病死, 厌离轮回苦,
除散乱修禅, 去菩提不远。
依止自性空, 悟无常生灭,
次第修诸禅, 得尽苦边际。
又彼毁戒人, 为佛法之害,
外虽服袈裟, 内无德所蕴。
犹如彼聚沫, 怯弱非坚固,
如是虚行人, 窃比丘名字。
毁戒地狱人, 为僧宝所摈,
由自心所诳, 身坏堕恶道。
诳诸法律仪, 随业而自受,
为业网缠缚, 彼唯有极苦。
不着善法衣, 如裸形丑恶,
后堕地狱中, 受种种治罚。
无众善庄严, 唯苦恼逼迫,
如是破戒人, 速趣于恶道。
谓由破戒故, 不修诸善行,
狱火极烧然, 决定无能免。
内安住戒法, 外具诸威仪,
舍此皆邪命, 则无由出离。
于彼昼夜中, 增长诸不善,
愚痴恶行人, 毁坏于戒宝。
闻诸法皆空, 意坚持不舍,
住正念思惟, 为善护戒者。
戒能远诸罪, 善人常奉持,
破戒如垢索, 缚诸造恶者。
若毁于禁戒, 唯与罪相应,
彼则乐亲近, 焰摩罗使者。
愚痴无戒人, 起增上散乱,
相续造诸罪, 去地狱非远。
若乐造众恶, 彼唯自损害,
今果如昔因, 云何生后悔?
罪河极深广, 波涛常汹涌,
漂溺诸罪人, 昼夜受诸苦。
若离彼净戒, 则舍白净法,
后纵得人身, 心常生放逸。
于戒全毁犯, 增嫉贤善人,
如是恶比丘, 决定堕恶道。
若乐持净戒, 常游履善道,
是人不久得, 出世真常乐。
善坚持斋法, 读诵诸经典,
其心常寂静, 无烦恼相应。
于三有海中, 以戒为船筏,
当依教奉行, 能到于彼岸。
常持粪扫衣, 唯畜一破钵,
飡木实根蓏, 彼乐佛所赞。
清净身语心, 当行于正命,
乐修诸禅定, 趣菩提不远。
常栖止旷野, 心不生放逸,
唯净修梵行, 趣菩提不远。
弃背于五欲, 知足无希求,
常生寂静心, 趣菩提不远。
不行邪活命, 离烦恼尘垢,
其心等虚空, 趣菩提不远。
佛说诸法律, 心不生爱乐,
不修彼梵行, 诽谤寂静道。
习近下劣人, 远离于戒法,
弃真实正见, 不乐修诸定。
由彼掉举故, 作意而破坏,
离彼对治法, 何由得禅定?
离自分善法, 乐邪师事业,
彼二皆破坏, 决定堕恶道。
舍比丘形相, 改易俗形服,
为人所轻笑, 处世常贫乏。
彼下劣愚痴, 自矜夸所学,
弃舍己善业, 乐行于非法。
由返俗自济, 则失善名闻,
为彼诸善人, 弃之如草芥。
乐造诸恶业, 则坏彼正见,
此破法比丘, 其心常谄诈。
常贪妙饮食, 乐著于欲事,
此恶行比丘, 名著袈裟贼。
穷历象星宿, 说占相等事,
此世俗比丘, 乐亲近王者。
习医方彩画, 结搆非理事,
此险恶比丘, 常营务衣食。
厌诵经习定, 贪利养名闻,
此假名比丘, 不久当自损。
多狎近恶友, 求方术烧金,
此非法比丘, 彼则自损减。
若离彼欲行, 则远诸恶友,
食麨而知足, 亦不生热恼。
若欲境来侵, 舍之如炽火,
此护戒比丘, 等摩尼无垢。
内外悉清净, 智德而严身,
此梵行比丘, 戒衣之所覆。
不着世间法, 如须弥不动,
此寂静比丘, 一切咸恭敬。
入城邑聚落, 不逾三昼夜,
此解脱比丘, 常乐居岩谷。
极怖贪欲罪, 修定除散乱,
此单己比丘, 寂然心不动。
远离恶知识, 泯绝于贪爱,
此离染比丘, 不着诸所作。
常远离亲朋, 习定或读诵,
此出离比丘, 则脱诸苦难。
少欲而知足, 勤修无懈怠,
此精进比丘, 能坏诸魔业。
比丘栖山谷, 远离诸贪求,
云何披袈裟, 如奴而活命?
又彼持戒人, 天龙常恭敬,
无善法可亲, 如池涸鹅去。
若能离贪欲, 永无诸过患,
乐亲近王臣, 则生诸忧怖。
于阿兰若处, 及旷野冢间,
藤萝山谷中, 息心而宴坐。
若不修禅定, 唯营求饮食,
当知如是人, 则同诸饿鬼。
定为离垢乐, 智者之所说,
若离于禅定, 余则无少乐。
劣慧愚痴人, 则不能修习,
着世间饮食, 彼则自欺诳。
为欲境所牵, 心复生爱乐,
增长不善法, 破坏生天行。
若人于法师, 信解除我慢,
发起精进心, 忆持令不忘。
由闻是法故, 依彼如是说,
复能令他人, 不生于我慢。
于慢过慢相, 善能分别说,
自他如实知, 为比丘智者。
无智心散乱, 怀我慢忿毒,
恃名利醉慠, 彼何有寂静?
名与行相应, 善住智境界,
怖生死过患, 具出家果利。
由住智境界, 了自性他性,
道非道亦然, 及善恶业报。
离苦乐二边, 不行彼非道,
舍在家缠缚, 安隐无忧苦。
比丘住僧房, 则生于散乱,
与世俗不殊, 损坏沙门法。
若栖止山林, 不为人毁谤,
常习定持经, 意则无散乱。
若乐在僧房, 多贪求积畜,
其心不暂暇, 以至损寿命。
不悟命非坚, 快乐亦随减,
不顾现在因, 而求后世乐。
心不起希望, 是为离贪者,
少欲而知足, 彼得沙门果。
乐依止山林, 修习诸禅定,
常赞定功德, 能离诸过患。
离一切合和, 不为境所牵,
善断彼贪欲, 如火焚干薪。
若乐居寂静, 则怖三有海,
此净身比丘, 非房舍所累。
若乐住僧坊, 唯增长贪爱,
于此世他生, 何由能出离?
若乐住僧坊, 多追求知识,
常造作诸恶, 后则堕恶道。
若人具明慧, 能离冤亲想,
则无彼对待, 其心常寂静。
诸恶如淤泥, 不应着少分,
当独处山林, 舍妄求寂静。
善修无垢行, 则坏诸垢染,
唯依止空闲, 能超欲境界。
于世出世法, 离垢无所着,
苦乐平等知, 此说名寂静。
舍离于五欲, 知足无希求,
清净而活命, 此说名寂静。
常远诸愦閙, 不游止非处,
单己而修行, 此说名寂静。
永绝于贪欲, 则无诸忧喜,
清净身语心, 此说名寂静。
于胜劣等法, 心不生高下,
以智平等观, 此说名寂静。
于善不善行, 咸知其业报,
不着世间法, 此说名寂静。
发起于正慧, 常念欲过失,
了知受所生, 此说名寂静。
善调伏诸根, 知时方说法,
怖彼轮回因, 此说名寂静。
了知自身相, 除诸根散乱,
常依止山林, 此说名寂静。
住正念精进, 常思离诸恶,
不游戏园林, 此说名寂静。
断一切烦恼, 如火烧林木,
是名为沙门, 彼不着诸欲。
若乐世俗事, 常游止聚落,
愚痴诳于人, 自称依法住。
清净阿兰若, 心不生爱乐,
此唯离贪者, 所居之境界。
若耽着五欲, 好说世言论,
当知如是人, 彼则不能往。
意乐于空寂, 专修诸禅定,
彼梵志沙门, 善住安隐道。
常常欢喜修行慈悲忍辱,不伤害一切众生,能得到所有众生,尊敬他就如同尊敬父亲一样。身体的行为总是保持清净,六根都很好地相协调,心里不会产生吝啬和贪婪,远离偷盗的行为。对于绘画中的美女,也不应该去张望观看,断除坚固的欲望想法,这才是世间求得解脱的人。喜欢修习各种禅定,得以远离各种忧愁和恐惧,不去触碰烦恼这条毒蛇,把黄金看作和瓦片石头一样。对于痛苦、快乐、平安、危险,以及兴盛衰败这些事情,他的心不会动摇,这样才叫做比丘。善于降伏各种感官,不被外界环境所扰乱,用智慧如实了知,对于冤家和亲人能够平等看待。如果具备清楚的智慧,了知欲望的境界就像毒药,我(佛)会记说这样的人,将来必定能走上觉悟的大道。具备真实的正确见解,觉悟到事物刹那之间生灭变化,安稳地安住像须弥山一样,超出轮回的大海。对于杂草和檀香木,平等看待没有差别,精美的食物和名贵的衣服,都不生起贪爱和喜欢。对于物质利益和名声赞誉,看待它们就像炽热的火焰,心里常常产生满足和知足,铺着草就能坐卧。对于过去和现在所做,的各种各样的事业,远离颠倒的想法,就不会产生执着和染污。喜欢听闻正确的佛法,不跟随轮回流转的原因,用智慧善于拣择分辨,常常修习殊胜的行为。欲望的境界虽然炽盛燃烧,但因为他的心寂静安定,能驱使欲望像驱使仆人一样,就不会有各种痛苦烦恼。如果各种感官都调柔顺服,就不会产生放逸流荡,离开欲望缠缚的人,和牟尼没有差别。善人就像黄金宝贝,见到他的人都觉得尊贵珍重,喜欢修习寂静的修行,令别人产生欢喜心。居住在寂静的阿兰若,不喜欢住在楼阁宫殿,知足而穿着粗毛织的衣服,常常实行乞食的生活方式。善于修养身体、语言、心意,不产生痛苦和快乐的想法,离开分别和执着,获得最上的安稳快乐。由于修习各种禅定,能破除那些魔的怨敌,常常用真实的话语,引导各种众生。善于乘坐智慧的车辆,摧毁六根贪欲的役使,应当知道这样的人,已经接近觉悟的大道。喜欢住在寂静的阿兰若,就永远离开各种过失,就像风在空中,吹散云雾没有障碍。以清净的三业,精勤修习各种殊胜的行为,具备真实的正确见解,破坏各种魔的教导。对于那些贪欲等行为,本性上却不被染污,常常生起慈悲的心,这是比丘所应做的。了知物质、色声等境界,是产生缠缚的原因,这样的人没有忧愁烦恼,得以到达寂灭之处。了知各种因缘之法,善恶的果报都是决定的,喜欢听闻解脱的法门,对于贪欲就不会执着。对于还未修习的善业,常常生起喜爱和欢喜,这样的人就像月亮,本性清净没有污垢。焚烧罪业恶法,就像把干柴投入火中,抛弃各种痛苦的因,在三界中被称为殊胜。立志求取解脱,不执着世间法,超出各种轮回,就像鸟儿在天空自由飞翔。如实了知其中的因,决定承受相应的果报,他在三界之中,这才叫做真正的解脱。对于苦乐、精细粗劣,都没有所执着,这是最上的比丘,看待世间就像阳焰。心不产生散乱,喜欢求取正法,精勤修习本来清净的善业,他和阿罗汉一样。喜欢亲近善知识,远离亲属,捐弃在家中的污垢染着,他和阿罗汉一样。由于智慧使六根寂静,不执着于境界,走路时只看自己脚下二足趾,他和阿罗汉一样。不去王宫大路,不去城镇的四衢街道,不去做买卖被讥讽呵斥,他和阿罗汉一样。不看歌舞表演,不喜欢争斗,住在旷野空闲之处,他和阿罗汉一样。一天只吃一顿饭,没有得到的不去希求,知道分量知道满足,他和阿罗汉一样。常常穿着粪扫衣(破烂布做的衣服),不喜欢上等美妙的衣服,饮食和行动相配合,他和阿罗汉一样。由于不造作各种业,离开一切虚妄,不生起也不欢喜,他和阿罗汉一样。不生起愤怒怨恨的相,离开贪欲和愚痴,解脱各种恶法,他和阿罗汉一样。离开一切瞋恨烦恼,超越各种结使,安住正念思惟,他和阿罗汉一样。修习八圣道,善于安住于寂静,破除各种烦恼怨敌,他和阿罗汉一样。寂静的根坚固,超越贪欲的淤泥,安住于心一境性,他和阿罗汉一样。对于自己经行的地方,及他人游止的地方,了知后如实地宣说,他和阿罗汉一样。了知有漏和无漏的法,都是从因缘而生,决定没有疑惑,他和阿罗汉一样。远离昏沉睡眠,没有懈怠,依时起床,精勤修习各种梵行,他和阿罗汉一样。喜欢住在阿兰若,修习毘钵舍那(观)和 奢摩他(止)等各种禅定,他和阿罗汉一样。有智慧的人依据正理,常常栖息在树林野外,就像鸟儿处在虚空中,他和阿罗汉一样。接受信众供养的饮食,平等为他们说法,破除根本烦恼和随烦恼,他和阿罗汉一样。善知真实之道,相应心次第,能到达彼岸,他和阿罗汉一样。如果具备明了的智慧,离开怖畏和欢喜,对于两边都没有执着,他和阿罗汉一样。对于自己和他人,如实了知老死,天人和人都归顺敬信,他和阿罗汉一样。常常喜欢修习梵行,除了三衣之外没有多余的,得到很少就能满足,他和阿罗汉一样。不沉迷嗜好美味,依时一坐而食,离开名利污垢染着,他和阿罗汉一样。与慈悲舍离心相应,不覆藏众罪,焚烧过失之林,他和阿罗汉一样。违背僧团轨则,其心常常懈怠,没有勇猛精进,这就不是比丘。佛告诫诸位弟子,不应该积畜卧具,如果喜欢懈怠的人,怎能获得安乐?由于懈怠这一种,是一切过患的根本,在流转轮回中,受到无量苦恼。如果有懈怠的人,众多善法就不生,虽然披着袈裟衣服,这就不是比丘。如果不修习禅定和智慧,凭什么断尽各种烦恼?只具备虚假的形相,这就不是比丘。喜欢安住在僧坊,离开修学佛法的境界,沉迷于酒色,这就不是比丘。如果断除各种魔的缠缚,远离众多罪业,不该和毁戒的人,共同居住一起饮食。又破戒的比丘,受用众生的饮食,他就如同服毒,和喝下熔化的铜水没有差别。由于他没有殊胜的功德,不能参与僧众的共同部分,后来堕入地狱中,对于食物不可得。如果断除各种烦恼,像蛇出离它的洞窟,不喜欢看见女人,依照正命乞食。为什么各位比丘,拿身体作为质押?造作各种恶道之因,损坏僧宝的名称。贪图名利境界,亲近女人,他不是俗人也不是僧人,是佛法中的贼。依靠国王大臣的威势,恣意吃喝酒肉,是假名的比丘,欺骗迷惑布施的人。没有善巧摄受的方法,共同操办世俗事务,常常依靠王城,像蛇住在树林深谷中。如果不生厌离,念念常常增长贪欲,应当舍离欲爱的缠缚,喜欢依靠寂静。各种烦恼困惑业,被正确的见解所对治而断除,解脱色等五蕴,应当善于修习作观。喜欢修习各种禅定,觉悟于诸法,善于通达真实之相,获得最上的安稳。发起广大的慈悲心,精勤求取正法,了知自身如幻化,叫做真实比丘。常常生起清净善心,除去贪欲忿恚,离开颠倒分别,叫做真实比丘。断除一切结缚,离开一切和合,常常愍念众生,叫做真实比丘。善于调伏自心,欲望境界不能扰乱,像真金离开尘垢,叫做真实比丘。对于各种欲望境界,不起喜爱不喜爱,他的心没有执着,叫做真实比丘。具足各种戒法,降伏六根的怨贼,离开下劣的讥讽毁谤,叫做真实比丘。不耽着各种饮食,常常生起明了的智慧,喜欢研究诸法,叫做真实比丘。在旷野坟墓之间,铺草而坐卧,心中不产生疲倦,叫做真实比丘。了知各种恶因,必定得到苦报,就离开那污垢浊秽,叫做真实比丘。由于意根清净,离开各种恶险困难,超出轮回之道,叫做真实比丘。智慧深如大海,毁谤赞誉都不动摇,心里不生恚怒喜爱,叫做真实比丘。善于宣说微妙法,无垢无所著,智慧力坚固,依时没有疲倦懈怠。了知欲界、色界,以及那无色界,种种因缘而生,这才叫做具足智慧的人。能离开欲望的过失,不执着世间言论,我说那位比丘,看待欲望境界如同毒药。由于具备那正慧,观欲望如同淤泥,这是解脱的人,得以免除沉没沦溺。喜欢修习各种禅定,远离于懈怠,常常读诵经典,饶益一切众生。具足大辩才,随问而回答,了知诸法的次第,离开颠倒分别。善于办理僧团事务,爱护珍惜各种财物,身体不产生疲劳,也没有懊悔烦恼。不求自己的名称,也不希求福报,我说那位比丘,就离开一切缠缚。又他持守清净戒律,不求生在天中,因为所修的善因,只趣向菩提果。常常喜欢修正行,不亲近恶友,我记说这样的人,就能离开各种过咎。我记住这样的人,就能远离各种灾祸。好好修炼慈悲心,精进努力,心地正直,不违反戒律一丝一毫,离觉悟就不远了。害怕生老病死,厌倦轮回的痛苦,去除杂念修炼禅定,离觉悟就不远了。依靠自性本空,领悟无常和生灭,一步步修炼各种禅定,最终能摆脱痛苦的尽头。那些破坏戒律的人,是佛法的祸害,外表虽然穿着袈裟,内心却没有德行积累。就像水面上的泡沫,软弱不坚固,这样虚有其表的人,偷了比丘的名字。破坏戒律、该下地狱的人,被僧宝集体排斥,因为被自己的心欺骗,死后堕落恶道。欺骗了戒律和仪轨,随着业力自己承受报应,被业力的网缠住,他只有无尽的痛苦。不穿善法的衣服,就像裸体一样丑陋恶心,后来堕入地狱,遭受各种各样的惩罚。没有各种善行来庄严,只有苦恼逼迫他,这样的破戒之人,很快走向恶道。因为破坏戒律的缘故,不修炼各种善行,地狱之火猛烈燃烧,绝对没办法逃脱。内心安住在戒法上,外表具备各种威仪,舍弃这些就是歪门邪道,就没办法出离轮回。在那些白天黑夜里,增长各种不善的念头,愚痴造恶的人,毁坏了戒律这块珍宝。听说万法皆空,心里坚定不放弃,保持正念去思考,这才是善于守护戒律的人。戒律能远离各种罪过,善良的人常常遵守,破戒就像污垢的绳子,捆住那些造恶的人。如果毁坏了禁戒,只跟罪恶相应,他就喜欢亲近阎罗王的使者。愚痴没有戒律的人,生出增上的散乱,连续不断造作各种罪过,离地狱不远了。如果喜欢造作各种恶业,他只会害了自己,今天的果报就像从前的因,为什么后来才后悔呢?罪业的大河非常深广,波涛常常汹涌澎湃,漂流淹没各种罪人,白天黑夜受各种苦。如果离开那清净的戒律,就舍弃了清净纯白的法,后来就算得到人身,心里常生放逸。对戒律完全毁坏违犯,还嫉妒恨贤善的人,这样恶的比丘,决定堕落恶道。如果喜欢守持清净戒律,常常走在善道上,这个人不久就能得到出世间的真正恒常快乐。好好坚持斋戒之法,读诵各种经典,他的心常常寂静,没有烦恼相应。在三种存在的苦海中,用戒律作为船筏,应当依照教法去实践,能到达解脱的彼岸。常常穿着粪扫衣,只留一个破钵,吃树木果实、根茎、瓜果,他喜欢佛所称赞的。清净身体、语言和心,应当走正确的活法,喜欢修炼各种禅定,走向觉悟不远了。常常住在旷野中,心不放逸,只清净修炼梵行,走向觉悟不远了。抛弃背离五种欲望,知足没有希求,常常生起寂静心,走向觉悟不远了。不走邪命活法,远离烦恼和尘土污垢,他的心像虚空一样平等,走向觉悟不远了。佛说的各种法律,他心里不生爱好喜欢,不修炼那些梵行,诽谤寂静的道。亲近学习下劣的人,远离戒法,抛弃真实的正确见解,不喜欢修炼各种禅定。因为掉举的缘故,作意就被破坏了,离开对治的方法,怎么能得到禅定呢?离开自己分内的善法,喜欢邪师的事业,这两种都破坏了,决定堕落恶道。舍弃比丘的形象,改穿世俗人的衣服,被人轻视嘲笑,活在世上常贫穷缺乏。那些下劣愚痴的人,自己夸耀所学,抛弃自己的善业,喜欢做非法的事。因为还俗自己谋生,就失去了好名声,被那些善良的人,像草芥一样抛弃。喜欢造作各种恶业,就破坏了正确的见解,这个破坏正法的比丘,他的心常常谄媚欺诈。常常贪图美味饮食,喜欢执着在欲望事上,这个恶行的比丘,名叫穿着袈裟的贼。拼命推算星象,说占相等事,这个世俗的比丘,喜欢亲近国王。学习医方、画画,结构不合理的事,这个险恶的比丘,常常经营衣食。讨厌诵经习定,贪图利养和名声,这个假名的比丘,不久就会自己害自己。多亲近恶友,求法术烧金,这个非法的比丘,他就在自我减损。如果离开那些欲望行为,就能远离各种恶友,吃粗食而知足,也不生热恼。如果欲望境界来侵扰,就像逃离烈火一样舍弃它,这个护戒的比丘,就像没有污垢的摩尼宝珠。内外都完全清净,智慧德行装饰身体,这个梵行的比丘,被戒衣所覆盖。不执着世间法,像须弥山一样不动,这个寂静的比丘,所有人都恭敬他。进入城市和村落,不超过三天三夜,这个解脱的比丘,常常喜欢住在山岩山谷。极度害怕贪欲的罪过,修禅定去除散乱,这个单独的比丘,寂静心不动。远离恶知识,断绝了贪爱,这个离染的比丘,不执着各种造作。常常远离亲朋好友,修禅定或读诵,这个出离的比丘,就能脱离各种苦难。少欲而知足,勤修不懈怠,这个精进的比丘,能破坏魔的各种事业。比丘住在山谷,远离各种贪求,为什么穿着袈裟,却像奴隶一样活命呢?还有那些持戒的人,天龙常常恭敬,没有善法可以亲近,就像水池干涸了天鹅离开。如果能远离贪欲,永远没有各种过失祸患,喜欢亲近国王和大臣,就会生出各种忧虑恐惧。在阿兰若处,以及旷野、坟墓间,藤萝山谷中,息心打坐。如果不修禅定,只谋求饮食,应当知道这样的人,就跟饿鬼一样。禅定是离垢的快乐,是智者所说的,如果离开了禅定,其余就没有一点快乐。智慧低劣的愚痴人,就不能修习,执着世间的饮食,他就在自己欺骗自己。被欲望的境界牵引,心里又生出喜爱快乐,增长不善法,破坏生天的行为。如果有人对法师,信受理解去除我慢,发起精进心,记住不忘。因为听到这个法的缘故,依照他那样说,又能让其他人,不生我慢。对我慢、过慢的相,能很好分析说明,自己和别人如实知道,这是有智慧的比丘。没有智慧心散乱,怀着我慢和忿怒毒,依仗名利醉心傲慢,他哪里有寂静呢?名声和行为相应,善于安住在智慧境界,害怕生死的过患,具有出家的果利。因为安住在智慧境界,了知自性和他性,道和非道也是这样,以及善恶业报。离开苦乐两个极端,不走那非道,舍弃在家缠缚,安稳没有忧愁痛苦。比丘住在僧房,就生出散乱,跟世俗人没区别,损坏了沙门的法。如果住在山林,不被别人诽谤,常常修习禅定读经,意就没有散乱。如果喜欢在僧房,多贪求积蓄,他的心没有片刻闲暇,以至于损害寿命。不领悟生命不坚固,快乐也会随之减少,不顾现在的因,而去追求后世的快乐。心里不起希望,这就是离贪的人,少欲而知足,他得到沙门果。喜欢依靠山林,修习各种禅定,常常赞叹禅定的功德,能远离各种过患。离开一切和合,不被境界牵引,善于断除那贪欲,像火焚烧干柴。如果喜欢住寂静,就害怕三有苦海,这个清净身的比丘,不会被房子拖累。如果喜欢住僧坊,只增长贪爱,在这一世和来生,怎么能出离呢?如果喜欢住僧坊,多追求知识,常常造作各种恶业,后来就堕入恶道。如果有人具备明慧,能远离仇人和亲人的想法,就没有那对立,他的心常常寂静。各种恶像淤泥,不应该沾一点点,应当独处山林,舍弃妄求追求寂静。好好修练无垢的行,就能坏各种污垢污染,只依靠空闲,能超越欲望的境界。对于世间和出世间的法,离垢没有执着,苦乐平等地知道,这叫做寂静。舍弃离开五欲,知足没有希求,清净地活命,这叫做寂静。常常远离各种嘈杂热闹,不去不该去的地方,一个人单独修行,这叫做寂静。永远断绝了贪欲,就没有各种忧愁欢喜,清净身体语言心,这叫做寂静。对于优胜低劣等法,心里不生高低想法,用智慧平等观察,这叫做寂静。对于善和恶的行为,都知道它们的业报,不执着世间法,这叫做寂静。发起正确的智慧,常常想欲望的过失,了知感受所生的,这叫做寂静。善于调伏各种根门,知道时机才说法,害怕轮回的因,这叫做寂静。了知自身相,去除各种根门散乱,常常依靠山林,这叫做寂静。安住正念精进,常常思量远离各种恶,不去游戏园林,这叫做寂静。断除一切烦恼,像火烧树林,这叫做沙门,他不执着各种欲望。如果喜欢世俗的事,常常游走停留在村落,愚痴欺骗人,自称依法而住。那些愚痴的人欺骗别人,自己却说自己按照佛法修行。住在清净的寂静处,内心却并不真正喜爱那里。这种地方只有真正远离贪欲的人,才能安心居住的境界。如果一个人沉迷于五种欲望,喜欢谈论世间那些没用的言论,要知道这样的人,他是去不了那种境界的。内心真正喜爱空寂的道理,专心修习各种禅定,这样的修行人、出家人,才能很好地安住在这个安稳的修行道路之上。