羯磨释要章第四
此章大门有三。一、辨意释名。二、作法具缘。三、立法通局。
第一、辨意释名者。夫言羯磨，义当办事。事非羯磨。谓办得前事有堪济之功，故称言事。故百论翻为事也。正论羯磨，乃是声教业也。故明了论疏翻为业也。然僧为能秉之人。羯磨是所秉之法。前事复须如实。三法支持，事乃匡济。若一法乖违，则难成办。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐毁灭正法也。
第二、统明一切羯磨之前，必有由渐。故有十缘不同。一、述事。二、约处。三、集僧。四、和僧。五、简众。六、陈意。七、与欲。八、问宗。九、答事。十、秉法。一法不孤起。必有所为之事。其事是何，谓结界等是。若无其事，法岂独明。故须先述其事。虽有其事，若也无处，事无所依。故次第二、约处以论。谓作摄僧界是。唯除结界羯磨，在自然界中。已外并须托处。故僧祇云：非羯磨地，不得行僧事。亦须兼知结界元起成坏之相。傥无结不成，唐弃人功，终无成办。虽有其处。以法藉人弘。若也无僧，谁能秉法。故次第三、鸣槌集众，量僧多少，观时制度，通识四僧用处差别。虽复形集，情若有乖，法亦难办。故次第四、众中上座，略和众情，告僧言大德等莫怪此集。今有其事须作羯摩，愿僧慈悲，同秉此法。即须善识四分十五种默然之义。谓事有是非。人有忍拒不同。是故须明。众虽和默，人有非类。若混杂同居，时乖所应。故次第五、简众未受具者出。复须知足数是非之相。具如下说。众既纯净宜申本意。故次第六、正陈本意。谓作举作忆念随僧乞辞等。于中有四。一、顺情为己，多须乞辞。如二房僧残舍堕等是。二、违心立治，及以无心领者，则无乞辞。如七羯磨治𢷤及颠狂人等是。三、僧创立法，必须结界。正此所明，亦无乞辞。四、僧常行事，亦无乞辞。谓说戒自恣行筹等是。然羯磨之体，贵在详遵。形虽缘碍，无妨心到。故次第七、与欲应和。须知欲缘是非，说之成不。众心既和，未知竟作何事。故次第八、问其事宗。僧今和合，何所作为。当羯磨师问，不得余人輙问。既有问于前，理须答遣。故次第九、随事答云作某羯磨。必题羯磨及所为之事。双告僧知。不得单答其事。如似答云布萨说戒者，此直答其事。然不通羯磨。若答云说戒羯磨者，此则事法双告。上来诸缘既备。从此已下，宜陈本意。故次第十、正作羯磨。此之十缘，泛显次第。未必一切羯磨皆具此十。如结界等法，则无乞辞说欲等缘。又如受日说戒自恣等，虽无乞辞，不妨须欲。如是绮互多少，至时量作。
第三、立法通局者。就中分二。初明攝法分齊。後別舉羯磨釋其成壞。初中分四。一、法。二、事。三、人。四、界。第一、法就辨者，略有三種。一、心念。二、對手。三、眾法。且列三位。須知三名。第一、心念法者，謂事是微小，界中無人，令自行得成，無犯戒事。發心念境，口自傳情。故云心念也。於中有四。一、單心念。二、對手心念。三、眾法心念。四、體通心念。初單心念者。謂界通內外，隨事自說。縱令有人，法亦得成。如懺輕吉。說戒座上發露先罪及六念等三。二對手心念者。謂本是對人之法。由界無人，佛開心念得成。如此律安居。十誦說淨受藥受七日。五分受衣及捨。善見受持鉢等七。三眾法心念者。謂本是僧法。以界無人，故開心念，法亦得成。如此律說戒，自恣，外部受僧得施，分亡人衣等四。四體通心念者。謂法不局人，人通多少。縱界有僧，法亦得成。如受功德衣等一。此之四法，雖開心念。若欲興念，必假言教。故毗尼母云：心念必須口言。若說不明了，作法不成。第二、對手法中有二。一、單對手。二、眾法對手。初單對手者。謂是別人不關眾事。縱界僧不集，作法得成。如受衣鉢等。(總數二十九，如大疏說。)二眾法對手者。同前眾法心念說戒等四。第三、眾法中有三。一、單白。二、白二。三、白四。初單白者。謂事輕小。或是常制。如說戒受懺等。一白告僧。事得成辦。更無法續，故云單白。二白二者。謂事涉於義。義須通和。一白牒告僧知。一羯磨量其可不。通白羯磨，故云白二。三白四者。謂受戒懺夷。情容乖舛。自非一白告僧，三法量可不，焉能辦事。以三通白，故云白四。若約羯磨總相，都合一百三十四。謂單白三十九。白二五十七。白四三十八。若約別離分，便有四十八。謂心念十五。對手三十三。以別配總，合有一百八十二。問：昔聞百一，今不同者。答：謂總標位。非的實數。若引十誦，百一是定。問：何以得知別人之法，通名羯磨。答：此律三語受戒，及白衣說法中，言是羯磨。十誦對手心念分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者。謂羯磨所被事中，通情非情。並令前境是實，方成法事。若一緣有乖，便差聖教。如人法中不覆藏者，與覆藏羯磨。非法不成。此謂無事有法。如瞻波中應與作呵責，乃作擯出。此謂有病有藥施不相當。佛判不成。故知事者必須據實，方稱聖教。且約一事，餘例之。如實犯罪，自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實，方符聖說。非情明者。如二房妨難，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾楯，例准可知。第三、對人明者。於中有三。謂眾法，對手，心念。初對僧有四。謂四人僧五人僧十人僧二十人僧。此之四種，唯秉羯磨已外，對手心念，定不得行。二對手中，人局二三，法通於眾。就眾法對手中，自然作法兩界無僧，方得為之。若數滿四，宜改就僧。若單對手，縱令有僧，各不相妨。三心念有二。若作眾法對手心念，並界中無人，方得法成。若有一人，名非法別眾。若單心念。弗論同別。彼此有人，兩不相妨。第四、就界辨者。如下結界中說。今正釋羯磨文中，且就說戒單白，分為五句。一、大(德姉)僧聽者。勸警耳識，鑒法得失。二、今僧白月十五日布薩說戒者。正宣情事，啟眾令知。三、若僧時到僧忍聽者。正明僧若和集，詳心審聽，量其可不。若僧時到者，謂心和身集事順法應。僧忍聽者，勸令情和聽可，勿事乖違。四、布薩說戒者。重牒第二根本白意。次判成就，忍可所為。五、白如是者。事既辦已，白結告知。次就羯磨法中明白者。且約白四羯磨受戒初白論之。然上已明。恐初學未委，重述令知。就前白中，還有五句。一、大(德姉)僧聽者。筞動耳識，勸審聽法。二、是某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)鉢具(和上和上尼)某甲者。此牒其緣，正宣情事，令眾量宜聽許可不。三、若僧時到僧忍聽者。明心事既和，願僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者。正明忍可所為，決判成辦。五、白如是者。委眾令知。
次釋羯磨。就中有三。第一、大(德姉)僧聽者。告眾重聽。事既非小，宜共詳審。第二、是某甲乃至誰諸(長老大姉)忍者。(諸者訓之。此乃別問誰之忍不。非謂總問僧也。)此辨乞緣。又牒根本，謂今與某甲授戒等事，量其可不。三、僧今與某甲授戒乃至誰不忍者說，單牒根本之情。決判早使成就。第二第三亦如是說者。略則事或疎闕。繁則辭義盈穢。故軌尅取中，限至三也。後結勸云。僧已忍與某甲授具乃至如是持者，此是付囑結歸。非是羯磨正體。於中剩辨是非者。若事非大，或無緣起，則無乞辭。又無牒事。如說戒五句。單白除第二四句。成白未定存五。乃至白二類准除之。又單白文中第一第三第五，文義俱通百三十四，更無增減，剋須通誦。第二第四，隨事牒緣。文隨事顯，故限局也。義存啟眾，故通一切。辨羯磨中，大德僧聽誰諸長老忍誰不忍者說僧已忍下，文義俱通白二白四。若作其法亦須通誦。中間牒緣牒事，隨遇隨稱，俱事順合宜，弗乖大軌。縱片文紕，於理靡墜。上來所述，鏡目啟心，遇緣便作，未假執文。儻昏大旨，縱誦猶謬。問：白讀羯磨作法成不。答：律無正文，可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒必令誦已然後得說。今類羯磨豈得白讀。故此律及僧祇中十五日無人能誦戒者，應差人向他處誦得已，還本處說。不得重說。乃至一人說一篇竟，更一人說。若不能誦者，但說法誦經便罷。終無白讀之法。若執文得者，何須苦抑令讀。問：尼與大僧得更互作羯磨不。答：此律十誦中尼與大僧作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨，不須現前自言得作。此律僧為尼得作五種羯磨。謂受戒摩那埵出罪謫罸捨教授。然捨教授一種律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，義作亦得。如解淨地戒場等。並無羯磨，義作得成。問：得對尼三眾及沙彌白衣前作羯磨不。答：不得。故律云：應至不見聞處作。唯除所為人得。若依摩得勒伽十誦律等，白衣前說戒成者，唯有缾沙王及波斯匿王。仍除王眷屬，獨為王說，令王心淨，故亦不通諸臣百官等。問：羯磨所加，得被幾人。答：此律為難事故，得二三人一時受戒，不得加四。若諫惡和爭，通多無妨。問：羯磨既竟位屬何處。答：謂第三僧已忍乃至和上某甲竟時，是羯磨體。不用第三說己名為竟也。故律云：忍者默然，不忍者說。今若不忍，便成呵破。既三忍無呵，故知是竟。