受欲成坏章第八
此章大门有四。一、制意释名。二、开缘得不。三、受缘是非。四、说欲法。
初制意释名者。凡言欲者。多以悕须为义。谓心口应法，事得成办。脱有缘差，不遂情愿。圣开送心，表无乖异。故称欲也。摩得勒伽云：何名欲者。谓所作事乐随喜共同如法僧事也。次辨欲体者。欲之所须，大意有二。自有僧私俱须者。如说戒自恣等是。以佛正制，若叛得罪。自有单僧须者。如受戒受日等是。谓僧须我和，我未必须。以佛不正制故。
第二、开缘得不者。律云：唯除结界不得受欲。余并听之。
第三、受缘是非者。若有犯戒事非法缘等。以事非故，并不合与欲。若称开事，并皆得成。故律云：佛法僧塔及看病病人，此等六缘，是佛正制，得成与欲。而六群比丘作衣事亦得说欲。然非正制。义云：今时多有比丘轻慢佛语，妄行圣教。谓实无病称病，不欲言欲，不净言净，令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，获三波逸提。所传之人知而妄告，一一人边，亦得三罪。若能传所传之人泛尔说者，不犯提罪。容得吉罗罪。问：无病既不合说欲，得成法事不。答：得成。前人自有妄语之罪。
第四、說欲法者。(此律正本不牒其事。今之著者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成。文仍不具，今義正云也)大(德姉)一心念。某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說便得)上明自說法。下明轉欲兼他法。謂受他欲已，自有緣事，須轉與他。聖教亦開之。問：得幾度轉。答：毗尼母論得七返轉。大(德姉)一心念。我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。一說問：欲與清淨異相云何。答：欲應羯磨。清淨應說戒。若說之時，二俱須牒。此律後制。不同僧祇行前廢教。律云：若重病人，不能廣說欲者，聽。若言我說欲。若言與我說欲。若言為我說欲。若現身相等。皆成與欲。反上不成。問之：餘語可解，若為現相？答：五分云，病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手舉指搖頭，乃至舉眼，得名與清淨欲。義云：律雖如此。若取欲者，必須識其瞋喜之相，方得成就。若瞋心不同而舉眼者，雖取不成，終為別眾。律云：若不憶字，稱姓亦得。若眾多比丘，隨能記者一時合說並成。問：對僧說欲，言詞閙亂，一時總說，得成以不。答：此律無文。得不難知。雖無正斷。若有難事，定應得成。若無難事。准其外律，良恐不成。故五分僧祇，令至僧中稱名字說。若不如是，一一不成。問：說欲人多，在坐人少，得成以不。答：四分文不了。但言隨意多少受，而不云成不。若依諸部，良恐不成。故僧祇云：與欲人若等若多作布薩，得越毗尼罪。五分云：聽多人集，持欲人來少。次明對僧法。羯磨師云不來者說欲。應云大(德姉)僧聽。某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼如僧事與欲清淨。(一說)此律若受他欲來，自有緣事不得往者，應對僧說云。大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨。(一說)若自有緣說付僧者。應云大(德姉)僧聽。我某甲(比丘比丘尼)如法僧事與欲清淨。(一說)此律無文。僧祇中病比丘與比房比丘欲不受。自入僧中說。佛言善作如法，不受者得罪。四分無三遍說欲文，一說便得。故律中所有羯磨及諸法事，須加三遍者，皆云第二第三亦如是說。其不著者，定知一遍。今時不學律者，舉世漫諍。令他三說。縱令僧祇有三說文，亦不合抑他四分。亦同三說。又四分僧祇說文各別。何得將僧祇文，同四分說。剩解失欲法者。此律有二十一種。謂十三難三舉滅擯應滅擯。此十八人受他欲已，自言我是十三難等。並皆失欲法者此律，相中同順，得成持欲。五分自說罪人，不名持欲。反即成也。此律又有七種人，若命過，餘處行，罷道。入外道眾，別部眾至戒場上，若明相出，並皆失欲。問：餘語可解。云何名餘處行。答：謂將他欲出界已，還來入眾者，不成持欲，名餘處行也。自恣文中改餘處行，名出界外。此律又有兩種。謂神足在空，隱沒離見聞處。問：離見聞處者，為俱離失，為互離失耶。答：俱離故失。謂望比坐見聞俱離也。故五分中謂在同處相離，雖說不成。義云：又有七人不成與欲。尼下四人，狂等三人。僧祇有五失欲法。一，在界外與欲。二，持欲人出界。三，與欲已自身出界。四，與欲已至僧中，嘿還出眾。五，持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失欲。十誦與別住人欲失。謂行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟。義云：如是等人，並不成說欲，亦不成持欲。知而故為，反自得罪。故律云：如是等皆成與欲當更與餘者欲。若病重不堪說欲，僧就作法。若病人多不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已至僧，逢難出界，還來欲法得成。必有難界內不往僧所，作法不成。故律云：有比丘無想，羯磨不成。問：受欲遇緣不說成不。答：律云，受欲人若睡眠入定及忘悞不說者皆成。若故不說得罪。問：得成不。答：成。問：與欲已前事訖不來，犯別眾不。答：不犯。以我情和，至僧不關欲緣事也。故律云：若事休應往。不往如法治。然不云成不。計理得成。