受具戒章第九
此章大门有一十三。一、受戒由藉。二、请师法。三、发戒缘。四、安置处所。五、单白差人。六、出众问难。七、单白唤入。八、乞戒方仪。九、单白和僧。十、对众问难。十一，正受戒法。十二，说戒相。十三，遇缘退舍。
第一、所受戒人，須受十戒，然後受具。故下律文若不受十戒，得戒，而眾僧得罪。薩婆多云：所以制受十戒者，為染習佛法故。(式叉尼須加六法。制意稍別，具如下述)。
第二、請三師七證法。先明請和上法。所以須請者。以和上得戒根本。若無此人，闕於教授，進道莫由，理必須請。故善見論云：以不請故，多造非法。師呵責之，反云誰請大德為我作和上。佛因制之。若不請者，不得與授。此律中請師不云僧前。計預一月五月已來請者，何傷大理，益成生善人。今時多在眾中請者。此依十誦。故彼文言，令受戒人先入僧中，教次第頭面一一禮僧足已，然後請也。僧祇亦爾。當具脩威儀，至和上前，闍梨教云。所以須請者。此師獲戒根本。若不請者，無由得戒。汝當起慇重心請，教已語云。計此請文，云出自汝口。由汝不解，故我教汝。汝當一心承受我教。答云爾。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為和上。願(大德阿姨)為我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)僧祇云：次眾中三請已。和上應語云。發彼喜心。此律中答云可爾。或云教授汝。或云教授汝莫放逸。弟子答云頂戴持。次請二闍梨。律無正文。佛阿毗曇中，師並有請法。以文不巧，故不寫出。今準和上義出請文。若欲請羯磨師者，預請亦得。當具修威儀，至戒師前。和上教云。羯磨阿闍梨者，是受戒正緣。若無此人秉於羯磨，則大地塵沙戒法，無由得生。故須起增上慇重心，於戒師所。如是種種教化。然後請云：大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為羯磨阿闍梨。願(大德阿姨)為我作羯磨阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)次請威儀師法。具脩威儀至師前。闍梨教云。由此威儀師為汝引導，令至眾中，發汝具戒緣起，並因此師。故須起慇重心請也。大(德姉)一心念。我某甲今請(大德阿姨)為威儀阿闍梨。願(大德阿姨)為我作威儀阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三說)問：何故律中喚和上為阿姨。答：佛在世時，大愛道尼是佛姨母。諸尼因是得戒。遂學佛語，皆喚為姨。故相傳不絕。迄至於今。如世俗中皇姨舅等。此律下文弟子知和上犯重，亦知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如是不成受也。反上便成。餘之九師，律無正文。准同和上。義云：若和上犯重，羯磨師知，亦不成受。以所牒非(比丘比丘尼)用。十師互相知，亦不成受。了了知非，則不應羯磨。下至知有四人清淨者，得成僧用。故摩得勒伽云：邊地五人持律者得授。當知中國理則亡言。(大僧和上十夏。尼和上十二夏。)必須限定。此律九夏和上，雖開成授，而得小罪。(尼十一夏。和上准此。應開。)二種闍梨，(大僧五夏已上。尼六夏已上也。)方得受戒。故下律文多己五歲也。餘師隨夏多少，無所妨也。五百問事：比丘五臈不滿，度弟子，知非而度，犯墮。若弟子不知是非，得戒。(尼不滿六臘義亦應同)。
第三、教其發戒之緣。初明所緣之境。後示心有優劣。初明緣者。所發之戒，乃有無量。隨境總論。要而言之，不過情與非情，依正兩報。有無二諦，滅理涅槃，佛說聖教文字經卷，形像塔庿地水火風虗空識等六塵萬境法界等法，不可具陳。何以故。由不受故，則於一一眾生，莫問凡聖，起塵沙等惡。今翻為善，則成塵沙等戒。故善生經云：眾生無邊故，戒亦無邊。次明非情者。薩婆多論，於非眾生上，亦得無量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已來，若傷如微塵，並得其罪。由受戒故，並成戒善。且如壞一草葉，始從萌芽一一花葉得罪。今翻爾所罪，得若干戒。故善生云：天地無量故，戒亦無量。乃至虗空亦有盜損之義。故善生云：虗空無邊故，戒亦無邊。薩婆多云：新受戒人，與佛齊功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚。位等人天，良由於此。不論持者。假令毀戒之人，亦得無邊戒利。何以知之。故十輪經云：破戒比丘，雖是死人。是戒餘力，能大利益人天道俗。猶如牛黃麝香等。佛即說偈言：瞻葡華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。是故行者受戒毀禁，尚得功德。況當清淨如法奉持，則難思難述。汝當緣念如上諸境。既知所緣境已。次為廣開心懷。令彼受者增益道志。應語言。(族姓子族姓女)聽。當發上品心，得上品戒。若發中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒猶是中下。云何名上品心。若言我為正向泥洹故，為趣向三解脫門故，為成三聚戒故，為令法久住故，為救攝眾生諸苦惱故，為求佛道度眾生故，如是始是真佛弟子，得佛淨戒。問：此教是小，云何得發大志。豈不與宗相違耶。答：古代諸師，多判四分為大乘者，良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘，亦有發小乘心者。何妨說小得發大志。既知如此發戒之境，心有上下。必須智者於受戒前，一一題授。使心相讀。了法明淨，方得為授。
第四、律云：当安欲受戒人置眼见耳不闻处立。若安见闻俱离处及界外者，不名受戒。故五分云：以起过故，听安戒坛外眼见处。
第五、單白差威儀師。屏問遮難。此律由界外脫衣看故，致令受者慚耻，稽留受戒。佛言。不得露形看。當差人屏問遮難。此律彼戒師當問眾中誰能為某甲作教授師。答言某甲能。戒師問，僧今和合，何所作為。答差教授師單白羯磨。若作此答，止得作一法。若總答云，受大戒羯磨者。後更不須和。縱後更受，亦不須和。以一答通多人故。大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
第六、明出眾問難。所以須問者。恐其覩眾惶怖，有無差互，言辭舛錯，答容不實。屏處怖微，令審定也。然此十三難，亦問不得戒。若有問不答，亦不成受。故文言自制後不問不得戒。又問難之體，必須分拆文句，令識相輕重。不得直問言汝不犯邊罪不。知此邊罪竟是何等。自非明律，何能達此。若不委問，恐是十三難(沙彌 式叉尼)或本是白衣時曾受五戒八戒，隨破一重，皆不發戒。或先受大戒，本時不捨。或捨不明。曾經還俗。不達戒相，謂言無戒，今重受戒。若也獨受，義容無過。儻共他好人同時受戒，令他先受，自身在後。既是大戒比丘。在於壇外，豈不破他前人法事。既有斯謬，必須達律者委具問之。今正出眾問難。威儀師當起禮僧足已。至行者所，坐已。語受者言。汝坐。令大敷座具，為其舒張在申手內。若依五分，應安慰云：汝莫恐怖，須臾持汝著高勝處。應取衣鉢舒看。因此衣鉢種種誘訹。執五條已。語云：此是安陀會。指身所著衣，此是鬱多羅僧。執大衣已，此是僧伽梨。(尼加問僧祇支，覆肩衣。)此(三五)衣，一切九十六種外道無此衣名。今故示汝。并執鉢已。語云：此是鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼應答云：是。即襆衣鉢已。語言：善(男子女人)諦聽。今是至誠時，實語時。我今問汝。隨我問答。若不實者，當言實所以如此者。由無始來，多有妄言欺誑凡聖，致使沉溺生死。今欲捨虗妄證真實故，令汝實答。我今問汝遮難。答若不實，徒自浪受，終不得戒。一不犯邊罪不。答言：不。應語云：計汝應不識何謂邊罪。以曾受戒，行婬，盜滿五錢，煞人，自稱得聖。犯此四者，必不得受。汝不犯不。答言：不。二、汝不白衣時汙他淨戒(比丘比丘尼)不。答言：不。三、汝不白衣時及(沙彌 式叉尼)時。盜聽犯他說戒羯磨眾僧法事不。答言：不。四、汝不破內外道，謂曾作外道，求來受戒後還作外道，今復重來不。答言：不。五、汝不五五種黃門，謂生揵妬變半不。答言：不。(生者生已自然。揵者人截。妬者見他行婬，方有欲心。變者生後變作半者半月能行，半月不能行。女黃門者謂石女等是。今時多有自截男形者。准依四分。若揵若截者，應當滅擯。若截少分者，志性未改者〔性未改者〕，依五分為授。故彼律云：若截頭及半得小罪成受。都截者滅擯。四分若被怨家惡獸，業報自落者不犯。)六、汝不煞父不。答言：不。七、汝不煞母不。答言：不。八、汝不煞阿羅漢不。答言：不。九、汝不破僧不。答言：不。十、汝不惡心出佛身血不。答言：不。十一、汝非非人，謂(天子天女)阿脩羅諸鬼神等變形為人而受具不。答言：不。十二、汝非畜生，謂諸龍能變化者，厭本惡趣，來受具不。答言：不。十三、汝非身挾男女二形不。答言：不。問：已應語言。善男子此十三難，汝已導無。今更問汝諸遮妨義。而遮事非一。文中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。不論得不。今以義准，有得不得。若不自稱字，不稱和上字，年不滿，衣鉢不具等，定不得戒。自外可通。汝字何等。答言某甲。和上字誰。答言某甲。年滿二十未。答言滿。衣鉢具不。答言具。汝父母(尼加夫主)聽不。答言聽。汝非負債不。答言：不。汝非(奴婢)不。答言：不。(五百問事。知是俗家奴度者犯重。若先不發遣後知不發遣亦重。其奴不名大道人。僧奴義準斷。)汝非官人不。(尼無此問)答言：不。汝是(丈夫女人)不。答言是。(丈夫女人)有如是病，癩㿈疽白癩乾消癲狂。(尼加二形，二道，合道，小常漏，大小便涕唾常流出。)汝有如是諸病不。答言無。應讚言善(男子女人)汝戒必得。何以故。由無遮難故。又當語言。如我今問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦如是答。更莫改變。應教起立。為正著七條，令威儀齊整。著履，揲座具安臂上，襆衣置手中已，語言。我至僧中，為汝通信。若大眾許可。我當舉手招汝，汝即來耶。答言爾。若依五分。教著衣時密如法視無重病不。如是種種方便看之。五分云：若不相識人，不應雲霧闇中受。五百問事云：要須燈燭照之。
第七、單白喚入眾。彼教授師還攝威儀，來至僧中，如常威儀，相去申手相及處立。當作白云：大(德姉)僧聽。彼某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟。聽將來。白如是。白已勿出僧中。於堂門限內立待。舉手呼言。某甲來。彼來已。至僧中時。當為捉衣鉢，教正衣服，四向禮僧竟。
第八、正明乞戒。此教授師教至戒師前，右膝著地，合掌將衣鉢付戒師已。安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾，求哀乞戒。語言。此之戒法，非人不傳。故六道之中，唯人得受。彼天王梵王常作念言。何時得受具戒。由報鄣故，不得受戒。汝今生人道中，無諸遮難，當發增上善心乞戒。須臾之間，便入三乘聖人僧寶之位。不可校量。但乞戒由汝自心。發言不從他出。既是勝妙之法，若不曉其方軌，則階漸無由可證。故佛教我為汝引導。汝當一一逐我言教。大(德姉)僧聽。我某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)願僧拔濟我。慈愍故。(三說)威儀師依本座已。
第九、戒師單白和僧問難。戒師當白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受俱足戒。(某甲為和上和上尼某甲)若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。
第十、正明對眾問難。應取其衣鉢，一一提示言。此安陀會、鬱多羅僧伽梨及鉢。此衣鉢若借來者，不得戒。實是汝物不。答言是。應語言善(男子女人)聽。今是至誠時實語時。今隨問汝。汝當隨實答。所以言真實答者。故僧祇云：汝若不實答，便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來。乃以眾僧。自得大罪。今問汝十三難。還同上威儀師所問。而眾僧恐屏處有濫，故對眾一一問汝。汝還依威儀師所問，一一答我。(從此已下正問遮難。一同前威儀師說)。
第十一、正授戒者。若答無遮難，堪為正授。將欲授戒，先勗心懷，令生上品戒。戒師語言：善(男子女人)汝遮難並無。眾僧同共隨喜。當與汝戒。但戒善廣大，亘周法界。當起上品心，得上品戒。何等上品。故前緣起云：為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚淨戒。令正法久住。此是品心。次當廣開汝心。所以爾者。以塵沙妙法，住汝身中。不以報身狹小而得受也。當作虗空器量之身，遍周法界。一切凡聖依正兩報，無問自他等境，皆發塵沙等戒。汝當領納此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身時，當如天崩地陷之聲。由是非色法故，今汝不覺。汝當起驚悚之意，勿得懈慢。今為汝作羯磨，發此塵沙戒善。所以法界戒善而得用羯磨發者。汝不聞外道仙人用呪術之力，尚能移山填海，迴天轉日。豈況如來六道之師，所說聖教，法中之上，而無過此力？今一白三番羯磨，世尊口出。我傳佛教，發汝戒體。汝須知之。正作法前，白云：眾僧慈悲布施某甲戒。作此語已。應四向顧望，勿令人睡非法別眾等坐。若有即須喚令正坐。向羯磨師一心聽說。白云：大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十。(三五)衣鉢具。若僧時到，僧忍聽。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)白如是。(作白已。問僧成就不，三番羯磨亦一一問之。此出僧祇文。知法者答云是。)大(德姉)僧聽。此某甲從(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。(某甲為和上和上尼某甲)自說清淨無諸難事，年滿二十，(三五)衣鉢具。僧今授某甲具足戒。(某甲為和上。和上尼某甲。)誰諸(長老大姊)忍僧與某甲授具足戒(某甲為和上和上尼某甲)者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍與某甲授具足戒，(某甲為和上和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故。是事如是持。(作羯磨已。即須量影記其時節。擬後辨其大小。)律云：若有八難餘緣天陰闇等，當二三人一時作羯磨。然不得加四。以相同別眾故。此律尼作本法已，即應往僧中求受大戒。違者犯罪。就中略有五句。一、請僧尼寺成受不成受。二、僧尼足數多少。三、界須重結。四、安置儀式。五、正受法。
第一、问：僧至尼寺受戒成不。答：若依萨婆多师资传，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是难故，犹不许请僧来尼寺受，尚令遣信方得成受。此既非难，何得开受。问：就尼寺外俗家结界，成受以不。答：律无正制。此容可通。然非法得罪，无妨戒成。问：本法尼名作何等。答：律名比丘尼也。问：尼得在僧寺作本法不。答：如明了论，僧界内为尼立界作法，理得无过。
第二、僧尼二部足数多少者。问：有人尼中作本法竟，将三两尼送受人僧寺，得成受不。答：依四分不得。故律云：比丘尼僧应将受戒者，至大僧中。既言是僧，云何得许。又受戒已，犹劝言二部僧具足满。僧祇亦云：尼受大戒，名二十众。又五分云：彼和上阇棃复集十尼僧往比丘僧中乞戒。故和僧尼，各须十人。
第三、界须重结者。问：尼至僧寺受戒，须结界不。答：此之羯磨，二众所秉。非界无以摄人。非界无以羯磨。宜集本部重结稳审。又如尼忏僧残二众，各须结界也。亦有诸师不立此者。良恐大悮。若欲作法，尼僧尽集自然界内。令本法尼在自然界外。正结界时，不得对大僧作法。须离闻处，遥见无妨。故律下文不应对尼作羯磨。
第四、安置仪式者。应在二部僧中长铺两席，使中间空容二三尺许，令申手相及。本法尼多者，总立离闻着见处。然后一一唤来入众乞戒。受得戒已，在尼下行坐。
第五、正受戒者。比丘尼僧令闍梨將引受者入僧禮已。教在戒師前胡跪請師云：大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍棃。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。(三說)律無請文。准前須也。次教乞戒云：大德僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。願僧救濟我。慈愍故。(三說)威儀師坐已。大僧戒師問僧云：僧今和合，何所作為。答：受大戒羯磨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。善女人聽。今是真誠時。實語時。我今問汝。有當言有。無當言無。正問遮難，如前尼法。若並答無已。又問汝學戒清淨不。答：學戒清淨。更問餘尼眾等。此人學戒清淨不。尼和上答云：學戒清淨。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事。年歲已滿。衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。白如是。大德僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲授具足戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然。誰不忍者說。(如是三說)僧已忍為某甲授具足戒竟。和上尼某甲。僧忍嘿然故。是事如是持。
第十二、說戒相者。若據理論，當隨師具學，何獨此(四八)根本之戒。但為受已未知輕重。遇便興犯。因制此(四八)根本之戒。若毀不任僧用。餘篇枝末，若懺便得清淨。故教興之意。事在斯耳。答(男子女人)聽。如來無所著至真等正覺說(四八)波羅夷法。若(比丘比丘尼)犯一一波羅夷，非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。汝一切不得犯婬作不淨行。若(比丘比丘尼)犯不淨行，行婬欲法，乃至共畜生。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。爾時世尊為說譬喻。猶如有人截某頭，終不能還活。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不能還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五錢，若過五錢，若自取，教人取，若自斷，斷教人斷，若自斫，教人斫，若燒若埋，若壞色者。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。(比丘比丘尼)犯波羅夷已亦如是。終不還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得故斷人命。下至蟻子。若(比丘比丘尼)故自手斷人命，嘆死，持刀授與人，教死嘆死勸死，與人非藥。若墮人胎，厭禱呪咀煞，自作方便，若教人作。彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)。譬如針鼻缺，不堪復用。(比丘比丘尼)亦如是。犯波羅夷已，不復成(比丘比丘尼)行。是盡形壽不得作。能持不。答言：能。一切不得妄語乃至戲咲。若(比丘比丘尼)非真實非己有，自說言我得上人法，得禪得解脫得三昧正受，得須陀洹果，斯含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，彼非(沙門比丘尼)非釋種(子女)譬如大石破為二分，終不可還合。(比丘比丘尼)亦如是。犯此波羅夷已，不可還成(比丘比丘尼)行。汝是中盡形壽不得作。能持不。答言：能。尼加後四。一、不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸。從腋已下膝已上，若捉若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若捺，非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染汙心男子捉手捉衣，入屏處共立共語共行共期，共身相近。犯此八事，彼非比丘尼非釋種女。犯此八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉，不向說，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說。我先知有如是事。彼非比丘尼，非釋種女。覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答言：能。四、不得隨順被舉比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所制，不隨順，不懺悔。僧未作共住。而隨順是比丘。尼諫是比丘尼言：汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未作共住，汝莫隨順是比丘。尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫。捨此事故，乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘尼，非釋種女。由隨順故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。答：能不。答能次當為說四依法。應語云：善(男子女人)諦聽。如來無所著至真等正覺說四依法。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。一、依糞掃衣。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利檀施衣割截衣得受。二、依乞食。(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越請食，得受。三、依樹下坐。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利，若別房尖頭屋小房石室兩房一戶得受。四、依腐爛藥。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中盡形壽能持不。答言：能。若得長利蘇油生蘇蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和上如法。阿闍梨如法。眾僧具足。(尼云二部僧具足滿。)汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授，不得違逆。應當學問誦經懃求方便。於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。(受戒已。若還寺者，令受戒人在前而去。)義云：先教誦六念，受衣鉢座具等。若作(沙彌 式叉尼)時，說淨長衣鉢者，應更請施主總將說淨。若犯長罪，並捨作突吉羅懺，然後說淨。又一一時中請和上教誡說法，如下別章說。
第十三、遇緣退捨者。既受戒已。遇緣欲犯者，開聽捨戒。終不得帶戒行非。其業至重，自壞道法。汙辱師僧。辜負信施。益罪尤深。自溺長津。焉能救物。故律云：若不樂淨行者，開聽捨戒去。若復欲於佛法中脩清淨行者，還聽出家受大戒。若欲留五戒者，應言我作優婆(塞夷)。若欲留十戒者，當言我作(沙彌沙彌尼)。若欲全捨者，當言我作在家白衣。願大(德姊)憶知我是白衣。(一說便成)薩婆多云：若無出家人可對捨時，隨對白衣及外道等前。但使情相領解，一說便捨，不須至三。(尼直開捨。無重受法。)增一阿含經，比丘開七反捨戒，過者非法。此律必須決定心，久思心，欣猒心，有捨戒心。前人復相領解。如此方成捨戒。