菩提资粮论卷第三
还有其他的教义认为,各种觉悟的资粮, 实际舍弃与寂灭智慧,归属于四处所摄。
又一位论师这样思考:所有菩提资粮都可归纳为真实、舍弃、寂静、智慧四个范畴。真实即无虚妄之相,真实就是戒律,因此真实对应尸罗波罗蜜。舍弃即布施,所以舍弃对应陀那波罗蜜。寂静指心不浑浊,心若不浑浊,则顺逆境界皆不能动摇,故而寂静对应羼提波罗蜜与禅那波罗蜜。智慧即般若波罗蜜。毗梨耶波罗蜜贯通所有范畴,若无精进力,则一切修行皆难成就,因此毗梨耶波罗蜜能成办诸事。由此可见,一切修行资粮皆可纳入这四类法门。
问:如佛经所说,以慈心修行能获得无碍心,以舍心修行能断除憎爱。其中的慈悲有什么区别?
大悲深入骨髓,作为众生的依靠, 如同父亲对独子,慈爱遍及一切。
若人陷入生死险道,堕入地狱、畜生、饿鬼等恶道,被邪恶见解之网缠缚,覆盖于愚痴密林之中,行走邪径非正途,如同盲人处于黑暗,将非解脱误认为解脱,被老病死忧悲苦恼等众贼挟持,进入魔意密林。远离佛意之人,菩萨以大悲心,穿透自身皮肉筋骨直至骨髓,为众生提供依靠,使这些众生得以度过如此生死旷野险难恶道,安置于一切智城无畏之宫。譬如长者唯一爱子遭受病苦,疼爱穿透皮肉深入骨髓,只念何时能使其病愈。悲心亦是如此,唯对受苦众生产生,慈心则遍及一切众生。又因慈心故,对众生产生无障碍心;因悲心故,在生死中无有疲厌。再者,慈心从善人中生起,悲心从不善人中生起。又因菩萨慈心增长,不贪著自身安乐而生起大慈;因悲心增长,舍弃肢体性命而生起大悲。
若思念佛陀的功德, 及听闻佛陀的神通变化, 心生喜爱而获得清净, 此名为极大欢喜。
若有人问念佛的功德是什么,佛的功德包括:诸佛世尊在无量百千万劫中积累善根;不防护身口意三业;在五种应知中断除疑惑;在四种答难中无有错失;教授三十七助道法;觉悟十二因缘;教化九种众生;具足四种住持;获得四无量心;圆满六波罗蜜;宣说菩萨十地;成就出世五众;具足四无畏、十力、十八不共佛法;证得无边境界;自心自在运转;修持无厌足法;证得如金刚三摩地;说法真实不虚;拥有不可破坏之法;作为世间导师;无人能见其顶;无有能与之相等者;无可超越;具不可思议之法;成就大慈大悲大喜大舍;具足百福之相;拥有无量善根;具无边功德;具无量功德;具无数功德;具不可分别功德;具稀有功德;具不共功德。以上这些就是念佛的诸般功德。
为了教化众生,佛陀显现神通变化,根据不同众生的根器、身形的高矮胖瘦、肤色的深浅差异、声音的清浊分别,以种种稀有神通,顺应众生的行为和信仰欲望,运用种种善巧方便的神变来教导他们。听闻此法后心生欢喜、领受清净,称为大喜。心中勇猛名为爱,爱心遍布全身名为喜,喜心感受快乐名为受,在享受快乐时忆念佛陀的大神通功德,心念不染浊名为净。当心清净时充满喜意,就称为大喜。那些修行小乘的人虽然也有喜乐,但由于不与众生共同成就,所以称为大喜。
问:菩萨应该舍弃众生,还是不应该舍弃?
菩萨对于众生,不应加以舍弃;应当随己所能,一切时中予以摄受。
菩萨摩诃萨常怀利益安乐一切众生之心。若有众生被贪嗔痴所困扰,走上吝啬、破戒、忿恨、懈怠、散乱、邪见之路,误入歧途,这些众生都不应舍弃。应当时时宣说布施、持戒、修行之法,随自身能力予以教化摄受,不应抛弃他们。
菩萨从一开始时, 就应根据自身能力, 善巧方便度化众生, 引导他们进入大乘。
这位修习大乘菩萨道的行者,应当根据众生各自的能力,从最基础处开始引导。正如之前方便波罗蜜中所阐述的善巧方法,修行者应当精进努力,运用各种善巧方便来教化众生,将他们安置于大乘佛法之中。
问:为什么菩萨只用大乘法教化众生,而不用声闻独觉法呢?
度化恒河沙数众生, 使其证得阿罗汉果; 度化一人入大乘道, 此种福德最为殊胜。
如果教导恒河沙数那么多的众生证得阿罗汉果,那么大乘佛法所积累的福德,要胜过用声闻乘等方法教导众生所获得的福德。这是因为大乘的种子无穷无尽。这些种子还能成为其他众生生起菩提心的助缘。又因为大乘能出生声闻和独觉,所以其福德更胜一筹。这种福德的殊胜,在于大乘超越了声闻乘和独觉乘。再者,菩提心具有无量无边的福德。此外,通过大乘法门,佛法僧三宝的传承得以延续不断。因此,想要获得大福德,就应当用大乘法门来教导众生,而不是采用其他法门。
问:诸位大菩萨难道只用大乘法教化众生,不用声闻乘和独觉乘吗?
对那些教导声闻乘, 以及独觉乘的人, 因他们力量微薄, 难以接受大乘教化。
如果中下根器的众生,舍弃利他之事而缺乏大悲心,无法以大乘教法教化他们,便以声闻乘和独觉乘来度化。
问:如果有众生不能用三乘佛法教化,对他们应该放弃,还是不放弃?
在声闻乘与独觉乘, 以及大乘法门里, 若有不具受教根器者, 当安置于培福之地。
如果有众生贪恋生死轮回、厌恶解脱,无法通过声闻、独觉及大乘法门得到教化,应当引导他们修习梵乘四梵行。若仍不能以梵乘法门教化,则应教导他们奉行天乘十善业道及布施等福德善行,不可轻易放弃。
问:如果有众生沉迷世间享乐,无力修行三种福德之事,该如何对待这样的人?
若有人无法承受天界和解脱的教化, 便应以现世利益, 依其能力适当引导。
如果有众生只追求享乐,不关心未来世,走向地狱、饿鬼、畜生道,无法教导他们生起天界或解脱的念头,也应当怜悯他们智慧如同孩童,根据他们的根器,以现世的方式摄受,随自己的能力用布施等方法引导,心怀慈悲而不放弃。
问:如果菩萨面对这些如孩童般心性的众生,没有善巧方法可以度化,应当对他们作何行持?
菩萨对待众生, 若无缘分教化, 也应生起大慈悲, 不应轻易舍弃。
菩萨若遇见沉溺罪业、愚痴可悯的众生,却无善巧方法度化他们时,应当视如己子生起大慈悲心。断无理由舍弃这些众生。
问:已经说明应当摄受众生,但不知摄受的具体方法是什么?
布施摄受与说法,又听闻他人说法,亦行利他之事,此乃摄受之方便。
菩萨为教化众生的缘故,有时用布施作为接引方法,有时接受他人供养;有时为他人说法,有时听他人讲法;或做利益他人的事,或用慈爱言语,或与众生同行;或讲解各类学问,或教授工艺技巧,或示范如何劳作,或使病人痊愈,或救助危难之人。这些方法都称为摄受众生的善巧方便。应当运用这些方法度化众生,不可舍弃。
问:以如此种种摄受方便度化众生之后,能成就何等利益?
行善利益众,不懈不轻慢, 发愿求菩提,利世亦自利。
菩萨发愿利益世间时,应当这样起心:凡是利益众生的事,我都应当去做。立下这个誓愿后,在利益众生的事业中,不应懈怠,不应散漫。还要这样想:利益世间就是利益自己。因此菩萨对于能带给众生安乐利益的因缘,不应舍弃。
问:菩萨应当常利益安乐众生,不应舍弃众生,那么在一切法中,是该舍弃还是不舍弃呢?
深入玄妙法界中, 消尽一切分别心, 无须造作任自然, 诸相皆舍得自在。
法界就是因缘所生,所以先前说:无论如来出现或不出现,这法界的法性永远存在,也就是因缘所生。又如先前说:阿难陀!因缘所生非常深奥,证悟也同样深奥。因此,进入这深奥法界的菩萨,灭除一切有无等对立二边,掌握方便智慧后,便能断除一切妄念戏论分别,远离种种执着相,一切心意识的造作都不再运行,甚至佛的行持、菩提的行持、菩萨的行持、涅槃的境界也都不再执着,于是对一切法不再刻意造作,在一切法中获得彻底寂静的心、无分别的心,这称为第一义舍。这就是菩萨的无分别。已经说了出世间的舍,现在我要说世间的舍。
不贪恋利益名声与享乐, 不执着于这四种世间境, 亦不排斥与之相反事物, 如此心境方称为真捨。
对利养、名声、赞叹、安乐等无所贪着,对无利、无名、毁谤、痛苦等也不退避执着,远离爱憎分别,安住平等无分别心,这称为第二种世间舍。
问:如果菩萨在一切法中以第一义为舍弃,为菩提而如同燃烧头衣般精进修行,这样如何能成就?
菩萨为证菩提,乃至未曾退转, 如同燃眉之急,应当如此精进。
虽然应当如此舍弃一切法,但菩萨必须像救燃眉之急般坚定修行,直至证得不退转菩提之前,都应为菩提而精进。须知菩萨有五种不退菩提的因缘。哪五种呢?如《华聚经》等经典所言:其一闻持具足大愿的诸菩萨及佛世尊名号;其二发愿往生彼佛国土——此是两种因缘。其三受持并演说般若波罗蜜等甚深经典;其四修习现前住等三昧及随喜他人所证——此是第四种因缘。这四种因缘能令未得无生法忍的菩萨不退转。若菩萨安住不动地已证无生法忍,则称为究竟决定不退转。
问:如果在这四种因缘中,菩萨能依任一因缘得不退转,那么先前所说如燃头衣般应当精进修行,这又如何成立?
那些菩萨们,在追求觉悟时,应当精进不息,因为肩负着重大使命。
虽然在四种因缘中随顺任何一种因缘,菩萨都能获得不退转,但精进修行不应停止。因为菩萨先前曾发愿:我要让一切众生都证得涅槃。由于承担了这样的重任,所以在这过程中精进不息。
问:为何在其中间精进不懈不得休息?
未生起大悲心与忍辱, 纵使获得不退转之位, 菩萨仍难免生死轮回, 皆因放逸之心未除故。
在四种因缘中,无论因何种因缘获得不退转菩萨果位的修行者,若尚未生起大悲心乃至未证得无生法忍,在此期间因业力牵引而生死轮回者,皆因堕入放逸所致。故菩萨应如火燃头衣般精勤修行,为证得无生法忍故,于此过程中勇猛精进永不懈怠。
菩萨还会经历什么样的死亡?
声闻独觉地,若入便是死, 因断菩萨行,诸解知根灭。
如同前面所说的四种因缘,无论依靠哪种因缘获得不退转。这些菩萨尚未具备大悲心,未能证得忍辱,也未超越声闻和独觉的境界,或者因为恶友的影响,畏惧生死之苦,或者在受生的过程中,或者在劫难破坏之时,对菩萨产生嗔恨嫌弃、毁谤正法,从而失去菩提心,生起声闻或独觉的心,或者在声闻的解脱或独觉的解脱中得到证悟,他们便断绝了菩萨的根本,即大悲心。因此,诸菩萨及佛世尊称他们为说解知死。
问:我们应当思考,菩萨是害怕堕入地狱,还是害怕落入声闻、独觉的境地?
纵使堕入地狱,菩萨不生畏惧;声闻独觉境界,反令心生大怖。
菩萨即使身处地狱,与无数苦难相伴,也不像堕入声闻独觉地那样感到恐惧。
问:为什么这样?
不堕地狱中,究竟障菩提; 声闻独觉地,即是究竟障。
即使堕入地狱,对于证悟正觉的道路也不会构成根本障碍。在地狱中受苦时,只要恶业尚未消尽,对菩提道只会形成暂时阻碍。但菩萨若堕落至声闻独觉的境地,则永远无法成就佛果,因此声闻独觉的境界才是证悟正觉的真正障碍。正因如此,菩萨对堕入地狱的恐惧,远不及对堕落为声闻独觉的恐惧。
问:这种恐惧是怎样的?
如同爱惜生命的人, 畏惧被斩首一般, 对于声闻独觉的境界, 也应当如此畏惧。
佛经中世尊这样说道:就像珍爱性命的人,害怕被斩首一样。菩萨追求无上菩提,也应如此畏惧声闻独觉的境界。因此菩萨即使堕入地狱,也不像堕入声闻独觉境界那样令人恐惧。
问:已说未得无生忍诸菩萨障碍法。此菩萨如何得无生忍?
不产生也不消亡, 并非不产生也不消亡, 不是两者兼具或都不具的说法, 空与不空也是如此。
菩萨在观察缘起时这样想:缘生之法只是假名安立,如同无生之中显现出生,因此生的自体并不成立;自体不成立的缘故,生也就非真实存在。就像生的自体不存在,其灭也是相对而立的二法,二者都无实体。如同生灭二法,那不生不灭的对立概念也同样没有实体。在生灭两种状态中,既不存在真实的生与不生,也不存在真实的灭与不灭,因为它们是互相矛盾的。空性也是如此。就像存在的现象没有自体那样,不空、空与不空也都是如此。
问:如果这样认为,因为缘起的缘故诸法没有自体,那为何又认为连缘起法也不存在呢?
任何存在的现象,在其中观察而不动摇, 这便是无生法忍,因断除一切分别之故。
菩萨如此真实观察因缘生起时,便能远离对诸法自性的执着。远离自性执着故,即断除对法之自性的取着。断除法之自性时心想:并非没有内外诸法,而是诸法没有自性。虽有因缘和合所生之法,却如芦苇束、幻象梦境般虚妄不实。若法从因缘生,此法便无自性可得。如是观察后,任何沙门婆罗门皆不能动摇其心,亦不急于取证。因其乐于观照无生法性、断除一切分别妄想,故称为得无生法忍。此菩萨即安住于菩萨不动地。偈颂说:
证得此忍时, 即刻蒙授记: 汝定当成佛, 即获不退转。
获得这种无生法忍时,就在得忍的当下——不早不晚,诸佛现前为他授记成佛:你在未来某时,某世界、某劫中,将成为某如来、应供、正等正觉。这就称为菩萨不退转位。
问:从初地到七地的菩萨都已决定趋向无上正觉,为何不称他们为不退转,唯独称不动地菩萨为不退转?
安住不动诸菩萨, 证得法性不退智, 二乘无力转此智, 是故独得不退名。
这里所说的不退转,是指所有信等出世间善根,连声闻、独觉乃至住于第七地的菩萨都无法妨碍其退转,所以称为不退转;并非指其他十种菩萨为求三菩提而在诸法中不退转的情形。前面已经说明了不退转的因缘,此处又获得殊胜授记。大乘经典中说到四种授记:未发菩提心授记、共发菩提心授记、隐覆授记、现前授记。其中,未发菩提心授记是指,此人根器锐利且具足增上信心,诸佛世尊以无碍佛眼观察后为其授记。共发菩提心授记是指,此人已成熟善根、种下菩提种子并长期修习,根器猛利获得增上修行,只为救度众生而发心,在发心时即入不退转地,远离堕落之法及八种障难。这种人若听闻自己得授记,可能对六波罗蜜不加精进;若未听闻,反而会更加精进。为使他不听闻授记,同时让其他人听闻以断除疑惑,佛陀便以威神力隐覆授记。若菩萨已成熟出世五根,证得无生法忍,安住于菩萨不动地,佛陀即现前为其授记。这就是四种授记。由于证得无生法忍的菩萨已经决定成佛,诸佛世尊会现前授记。此外,还有基于密意的授记作为第五种,如《法华经》所说。
我们全都随喜赞叹, 大圣深奥的密意之言, 如同授记圣者, 无畏的舍利弗尊者。
我们也必将证得, 世间无上的佛果, 再以深奥密意之言, 宣说无上正等正觉。
为什么用这种特别的方式给予授记?有论师解释说:是为了让尚未坚定修习声闻乘的人生起菩提心。还有已经发起菩提心但刚开始修行的菩萨,害怕轮回之苦,想追求声闻的涅槃而证入灭度的人,是为了让他们坚固菩提心。此外,还有其他佛土的菩萨聚集在此,授记的时机成熟,就用相似的名字为他们授记。这些论师如此分别解释特别授记的含义,但其中的真实义理,只有佛陀世尊才能完全了知。
菩萨乃至证得诸佛现前住, 坚固三摩地,不应起放逸。
修得诸佛现前三昧并安住其中的境界,是指现在诸佛显现在修行者面前、使其住于三昧之中。所谓三昧,即是平等安住。菩萨在尚未证得此三昧之前,不应放纵懈怠。因为未得三昧时,菩萨仍会堕入恶道,尚未脱离不娴熟的状态。因此为证得此三昧,不应放逸;若证得三昧,一切怖畏皆得解脱。此三昧分为三种:色相缘、法相缘、无相缘。若缘念如来形色相好庄严身而念佛,是色相缘三昧。若缘念十种名号、十力无畏等不共佛法及无量佛功德而念佛,是法相缘三昧。若不缘色相、不缘法相,亦不起心念佛,无有所得,远离诸相的空性三昧,名为无相缘三昧。初发心菩萨证得色相缘三昧,已入修行者证得法相缘,得无生忍者证无相缘。这些称为得决定自在。
诸佛现前安住, 坚固三摩地, 此为菩萨父, 大悲忍为母。
这里所说的三种现前佛住三摩地,能统摄一切菩萨功德及诸佛功德,故称为诸菩萨之父。大悲心者,因在生死流转中不生疲倦,又能守护声闻独觉免堕险岸,故称为母。安忍者,得忍菩萨面对流转之苦及恶众生,既不厌弃流转,亦不捨弃众生与菩提。因永不生厌,故此忍亦为诸菩萨之母。另有别偈云:
智慧波罗蜜为母, 方便善巧为父, 因能生养护持故, 称为菩萨父母。
因为般若波罗蜜能产生一切菩萨法,所以佛说般若波罗蜜是菩萨的母亲。菩萨法从般若波罗蜜产生后,被善巧方便所护持,不让它走向声闻独觉的危险境地。因为善巧方便能守护菩提,所以说善巧方便是菩萨的父亲。
菩萨需要积累多少福德才能证得菩提?
少量积累福德,无法证得菩提; 积累须弥山般广大福德,方能成就菩提。
菩提,就是一切智慧的总和。这种智慧与无相等,与虚空相等。因为虚空无边无际,所以智慧也无边无际。有限的福德无法获得无限的智慧,因此少量积累福德不能证得菩提。如何才能证得?要积累像百座须弥山那样多的福德才能证得。