法华经文句格言

大乘和小乘的差别，不能和那些退失大乘心却得到利益、通于前两周说法的人混为一谈。那些退失大乘心却得到利益、通于前两周说法的人，也不能和那些各自具备三种根器的人等同看待。以至于像“等待时机”和“不等待时机”这些说法，都必须一个一个地分辨它们的相同和不同之处。所以要知道，这三周说法所对应的众生根性，实在是繁多又难以辨别，不是粗浅的人能够分别清楚的。详细情况就像《化源论》里辨析声闻众时，在“傍正”这部分所说明的那样。

从众生本具的佛性功德来说，一切众生本来都是佛，哪里有什么所谓“决定是小乘根性、始终不会改变”的事情呢？只是众生迷失了真性，习惯了小乘的见解，还没有开悟，自己认为自己低劣，这种情况或许是有可能的。所以经文里这么说。

于是引用论典来说明，声闻众有四种重要的类别，不外乎两种是实、一种是权、一种非权非实。天台宗根据经典，对照论典，把它们列为五种。这四种和论典里的名称稍微有些不同。第五种是“大乘声闻”，也可以叫做“佛道声闻”，这是根据那些已经开悟、新近进入大乘的人而说的。如果要判断它到底是有还是无，那又是不一定的。说它“有”，是依照过去的情况来说的；说它“无”，是为了让众生成熟根器而说的。又说：在过去，并没有“佛道应化声闻”这样的称呼；在现在，也没有“决定退失大乘心”这样的固定名称。论典是结合过去和现在的情况来说的，所以只列出了四种。

但是这些区分，冷静地看就很清楚了，何必在其中曲折地解释呢？三周说法所对的声闻众，他们的本质是一样的。但是有人先领悟，有人后领悟，这是因为他们的迷惑有厚有薄，所以根器有利有钝；他们的迷失有轻有重，所以智慧有明有暗。所以说……

而说根器有“回转变易”的情况，意思是说，众生的根性在过去虽然已经定了，但利钝的程度在当下还没有最终形成。在这中间，如果遇到不同的因缘，有善的也有恶的，那么利钝是可以让它回转变化的，上下的位置也是可以互相调换的。比如，原本退失大乘心的人根器较钝，但因为遇到了善的因缘，就可以从下等转变为上等；原本是小乘根器但很利的人，因为遇到了恶的因缘，就可能从上等转变为下等。所以才有所谓“退失大乘心却得到利益的人，通于前两周说法”，而“原本是小乘根器的人反应迟钝，应该在第三周才得度”这样的说法。这并不是说三周说法原本就固定地、主要地对应某一种人。明白了这一点，那么关于三周说法“傍对”和“正对”哪种根器的争论，就可以清清楚楚地弄明白了，不需要繁琐地梳理。

还需要讨论经文的宗旨，以及各种注疏记载的相同

无明到底是障碍，还是不是障碍？关于破除迷惑和听闻佛法，哪个在前哪个在后的问题，虽然是别人提出的观点，但其中的难点确实不容易说通。为什么呢？比如现在这三周说法中能够悟入的根机，他们是先破除了无明，还是后破除无明呢？如果无明是先破除的，那就显得听闻佛法没有作用；如果是后破除的，那无明就不算是障碍了。我认为，对于菩萨根机的人来说，迷惑破除的先后，其实没有一定之规。比如舍利弗等人，必定是因为听闻了佛法，才开始破除无明，这验证了开权显实的功德。而有些人，无明不成为障碍，是因为他们圆融的根机已经成熟，无明早就被降伏了，所以不构成障碍。智者大师通常用的比喻，不外乎两个意思。所谓“灯亮起来，黑暗就消失”，不能确定哪个在前哪个在后。因为听闻佛法破除迷惑，就像小鸡出壳时母鸡啄壳、小鸡啐壳那样，是同时配合的，所以不容许分前后，但黑暗本身，确实就是障碍。这是从迷惑作为障碍的大体情况来说的，也是一种权且依从比喻的说法。如果讨论听闻佛法，不一定非要等到迷惑消除之后。难道那些在凡夫地、被各种烦恼束缚的人，就全都不能听闻佛法了吗？所以说，听闻佛法不一定非要迷惑先除，而除去迷惑也不一定非要通过听闻佛法，这是直接的说法。如果像《法华文句记》里解释的那样，是采用了三论师的意思，直接用自、他等角度来质问障碍的有无等等，那么，把它当作一种说法，也是可以的。

关于三乘在过去有没有人能明白的问题，有人拿另外两部经的内容来质疑这部经里说“不明白”的段落。但这段文字前后反复，意思缠绕，不太容易理清。现在应该分成两部分来解释。首先是提问的部分，这个前面已经说过了。回答的意思是：先引用这部经里也有“能明白”的句子，暂时用来回应那两部经带来的质疑，就像经文里说的那样。但这样意思还不够清楚，所以再从三个角度整体说明“明白”和“不明白”的含义，让它们各有归属。这就是：第一，说明“明白”；第二，说明“不明白”；第三，把两者结合起来，说明这个“不明白”并不是永远不明白。这样一来，关于“明白”和“不明白”的说法，不就清楚明白了吗？不过，恐怕固执己见的人还是不会立刻信服。所以，接下来又引用了这部经里两处“不明白”的文字来进一步质疑。于是再次分两点来申明：第一，引用教理来驳斥错误观点。就是说，如果固执地抓住那两处文字，认为“明白”和“不明白”都是佛的境界——那部经里的意思大体都是这样，前面已经展示过了。第二，建立义理来融会贯通。就是说，最初的经叶上有两层意思，把握住这两层意思，那么解释起来就不难了。文字又用“权”和“实”来申明，还引用了前人的四种说法来论述。我们现在不采用那些，只是直接判断而已。知道它的大概意思是这样，回过头来不妨参考一下注释解释的文字，就能详细了解。不然的话，几乎要纷乱不清了。

一家人的说法里，关于华严经的讨论，主要就四种：第一种叫“寂场”，第二种叫“时长”，第三种叫“尽未来际”，第四种叫“法界”。也有人说是六种：加上“海空”和“母胎”。这些说法，是讨论佛说法时间的长短，以及名称和概念的出处，都像经文里说的那样。名称虽然有六个，但实质还是四个，就像华严经里讲的。“海空”这个说法，有时归在“时长”里，有时归在“法界”里，像《玄文》里说的那样。而“母胎”这个说法，则属于“尽未来际”的范围。

但是，根据所说的教法来看，“寂场”兼有“别时长”的特点，和它同类的教法，都归结到后面的部分。“尽未来际”既然和这部经一样，那么“常在灵山”等等说法，就只是圆顿教法，“法界”则只是圆融的道理而已。只是“时长”这一种说法，关于时间的长短，范围大小并不固定。有人认为它只到般若经为止，依据的是现在这段文字。也有人认为它通到涅槃经，依据的是《像法决疑经》。我认为后一种说法是对的。祖师不是说过吗：就像太阳刚出来，先照到高山；太阳如果要落山了，余晖也应该照到峻岭。根据这个比喻，道理本来相同，怎么能有不同的指向呢？只是说法的时段是相通的，后面才说“时长”而已。

像现在这段文字说“结集后的教法到般若经为止”，这是根据发起十种大心的角度来说的，意义相当于般若经，是从文字上另外指出的，并不是通论。有人或许会担心，这样说就把法华经隔开了。我认为这也没关系，只要听到合适的时机就说，何必一定要处处都通呢？相通的地方自然就是，何必讨论隔不隔开？这些都是旧有说法的局限。总之，要知道就是这样而已。

当时的人只知道用“施”、“开”、“废”这些概念来解释《法华经》，却根本不知道这些说法真正的用意到底是什么。然而，如果不明白祖师的用意，也就无法明白佛的用意。所以现在才说“为实施权”等等。

所谓“为实施权”，根本目的是为了显示真实。而“开权显实”，是为了说明权巧方便的益处。如果权巧方便的道理不阐明，那么真实就会被掩盖。如果真实不彰显，那么真理就无法显现。所以，“权”这个名称隐藏了“实”，是潜藏的状态。“实”得以彰显，是显现的状态。这种潜藏与显现，其实全在于众生的根机和理解罢了。

所说的常住本源，就是与一乘真实之相一体不二的。权与实从来不曾增加或减少，所以现在才这样来开示。

又说“未开之前”等等，这是追溯《法华经》之前，真实的意旨尚未彰显的时期。所以那时完全没有“施”、“开”这类话语，只说了适宜于权巧方便的法。这也是根据其大意来说的，并非当时就实际宣说了真实的道理。

所以说，《法华经》的宗旨，其极致就在这里。真实教法的源头，其根本就在这里。解释经义的旨趣，其归结点就在这里。一切修行法门的府库，其聚集处就在这里。

这个“这里”是什么呢？就是一乘真实的道理而已。

如果能够依据这个道理去体会和实践，那么教法就不会白说，修行就不会空转。这难道可以不努力去了解吗？

佛法本来没有彼此之分。在无彼此之中，却说有彼此，是因为有一个真实的“此”存在。在无胜劣之中，却说有胜劣，是因为有一个最殊胜的存在。

真实的“此”是什么？就是心法。最殊胜的是什么？就是佛乘。现在这部经所阐明的是心法，所彰显的是佛乘。所以用十对概念来作注解，辨别它们不同的相状等等。

那么，经中所说的，都是佛的境界，不离开一心利益众生的当然之理。

然而，在其他经典中，固然也曾引导众生向往，不无偏重赞叹某方面的文句。但和这部经相比，终究是有所不及的。这并非出于宗派偏私之论，而是法尔自然的道理。