妙法圣念处经卷第六
西天中印度摩伽陀国那烂陀寺三藏传教大师赐紫沙门臣法天奉 诏译
「于罪不怖畏, 彼人无智慧,
后至命终时, 苦恼恒烧燃,
周遍天界中, 堕落谁能见。
彼恒贪婬乐, 于此莫能知,
婬欲生虚诳, 迷惑于有情,
牵引落三途, 如绳而系缚。
生灭恒如是, 有情须自利,
调柔身口意, 烦恼勿令生,
法境等须息。 一切着婬者,
增痴堕无常, 不觉欲火烧,
远离于亲眷, 朋友善知识,
骨肉并眷属, 大苦死来时,
波咤何能说? 初至无常位,
如山忽倒摧, 须臾不可停,
刹那而灭谢。 若处一切智,
无罪无轮回, 究竟出苦源;
诸天恒爱乐, 欲海深无底,
何能有足期? 增长爱贪心,
如酥油洒火, 种种庄严貌,
破坏出世因, 流转四趣中。
人傍地狱鬼, 生死恒无间,
往复如陶轮, 群品大愚痴,
不了烦恼性。 若彼诸有情,
永离于贪爱, 当获最上因,
解脱无系绊。 智者除烦恼,
诸苦病不侵, 降伏于贪瞋,
长获安乐道。 生苦不能染,
羂索不能缚, 智慧渐圆明,
照知一切事。 若于圆寂理,
而起无相心, 离垢绝嚣尘,
究竟到彼岸。 于彼苦乐境,
洞然无所得, 而入大解脱。
常住空寂舍, 复起慈悲心,
愍念有情故, 示苦智真如。
远离于羂索, 令意断疑虑,
永除于贪爱, 解脱苦恼怖,
获得最上慧, 悟彼集散空。
设寿八万劫, 亦复堕无常,
此可恒安住, 天界永无失。
见恶而生慢, 于罪不思惟,
愚迷无方便, 恒求于快乐。
喻如砂聚中, 求油终不得,
若作罪业行, 恒常而逼迫。
苦树罪根深, 一切恶生长,
我说此真如, 定为法非法。
彼意耻作罪, 后复无烦恼,
利益广无边, 获至真如际。
对罪业一点都不害怕的人,那是没有智慧。等到临死的时候,痛苦烦恼一直烧着他。在整个天界里,堕落到哪里去,谁能看得见呢?他一直贪着淫乐的享受,在这里根本不明白。淫欲会生出虚妄欺骗,迷惑一切众生,把他们拖到三恶道里去,就像被绳子捆住一样。生和灭一直这样循环,众生必须自己救自己,调和降伏身体、嘴巴和内心,烦恼不要让它生起来。对一切外境的执着都要放下,所有执着于淫欲的人,只会增加愚痴,堕落无常却不察觉,被欲望的火烧着。亲人眷属、朋友善知识、骨肉和家人都远离了,大苦临死的时候,波吒地狱的苦怎么能说得完呢?刚到了无常的地步,就像大山忽然倒塌,一刹那都不能停留,转眼就消灭了。如果能安住于一切智慧,就没有罪业、没有轮回,彻底脱离苦的根源,诸天永远喜爱这种快乐。欲望的大海深得没有底,哪里能有满足的时候呢?贪爱的心不断增长,就像酥油洒在火上。种种漂亮的打扮,反而破坏了出离世间的因缘。在四趣中流转,人道、旁生、地狱、饿鬼,生死从来没有间断,来来去去就像陶匠的轮子。众生大都愚痴,不明白烦恼的本性。如果那些众生永远离开贪爱,就能获得最上等的因缘,解脱自在没有束缚。有智慧的人断除烦恼,各种痛苦和疾病都不能侵犯他。降伏贪心和嗔恨,长久获得安乐的解脱道。生的痛苦不能染污他,绳索也不能捆绑他。智慧渐渐圆满明亮,能照见明白一切事情。如果对于圆寂的道理,生起不执着于表象的心,远离尘垢、断绝喧嚣,最终到达彼岸。对于痛苦和快乐的境界,清清楚楚却一无所得,于是进入大解脱,永远安住在空寂的房子里。又生起慈悲的心,怜悯一切众生,开示苦的智慧和真如的道理,远离束缚的绳索。让心意断除疑惑,永远除掉贪爱,解脱痛苦烦恼的恐惧,获得最上等的智慧。明白那些因缘聚散都是空的,就算寿命有八万劫,也还是会堕入无常。这里怎么能永远安住呢?天界也永远不会失去吗?看见恶事就生起傲慢,对罪业不去思考,愚痴迷惑没有方法,一直追求快乐,就像在沙子里榨油,终究得不到。如果造作罪业的行为,就会一直被逼迫。苦树罪根扎得很深,一切恶都从这里生长。我说这个真如,一定是法或者非法。如果心里惭愧不敢造罪,以后就没有烦恼,利益广大无边,能到达真如的边际。
「若复愚迷,于佛言教而不信受,后至无常,自得苦恼,经无数百千俱胝那由他、阿没那等,破坏人天,无常罪火决定焚烧,此不尽劫。瞿昙告言:『天复云何而得久住?』喻如水沫、芭蕉,无有纤毫真实,幻化非久。若恒爱此快乐,无有是处。」
如果还有人愚昧糊涂,不相信佛说的教导,等死亡来临的时候,只能自己承受痛苦。经过无数百千亿那由他阿没那那么长的时间,这种破坏人天福报的无常罪火,一定会把他们烧得干干净净,在无尽的劫数里受苦。
瞿昙佛告诉他们说:天人们,你们凭什么觉得自己能长久待着呢?就像水里的泡沫、芭蕉的茎干,里面一点实在的东西都没有,全是幻化出来的假象,根本不能长久。如果一直贪恋这种快乐,那是绝对不可能的。
尔时,彼佛问彼天众:「知此义不?」天,意欢喜,如闻五乐,多获快乐,得五功德。而复说言:「彼有飞禽名曰嬉戏,能善说法。为彼天众,即说伽他曰:
那时,那位佛问那些天众:“你们明白这个道理吗?”天众们听了,心里非常欢喜,就像听到了五种美妙的音乐一样,得到了很多快乐,也获得了五种功德。佛又对他们说:“有一种飞鸟,名字叫嬉戏,它很擅长讲说佛法。”于是,嬉戏鸟为那些天众说了一首偈颂。
「『有欲爱不足, 无因人意足,
发起不足心, 如是无知死。
一切众生界, 形类有多般,
长远时分中, 不能修方便。
永不受安乐, 决定堕轮回,
恒处于地狱, 生生亦如是。』
有欲望和贪爱,永远不满足,没有原因能让人心满意足。因为起了不满足的心,就这样无知地走向死亡。一切众生,形态种类有很多种,在漫长的时间里,不能修行善法方便,永远得不到安乐,必定堕入轮回,一直待在地狱里,生生世世都是这样。
「若实宣说,帝释境界,富贵殊胜异于诸天。于此轮回亦不能免。决定无常乃普遍天上,未有微妙之处,可避无常,而皆堕落。
如果真要细说天帝的富贵境界,那确实比一般天众殊胜得多,但就算这样,在生死轮回里也躲不掉,注定要经历无常。整个天上,没有任何一个精妙的地方能避开无常,最后全都得堕落。
「是时天帝善解法相,名憍尸迦,为彼天父,种种精进,说多因行,而诸天众犹不省悟,谁能乐修静行,远离罪垢?唯纵愚迷,心着放逸,于斯教诲而不受持,久远无边。云何不觉?彼诸愚人,乐作恶因;于彼后身,而被罪恶种种破坏,宁知恶业随眠缠缚。」
那时,天帝释善于理解事物的表象,名叫憍尸迦,作为那些天人的父亲,用各种方式精进努力,讲了很多修行的道理。可是那些天众还是不明白,谁愿意真正修行清净的行为,远离罪业的污染呢?他们只是放纵自己愚迷的心,沉迷在放逸当中,对这样的教诲不肯接受,长久以来无边无际,为什么还不觉悟呢?那些愚痴的人喜欢造作恶业的因,在未来的身体上,被各种罪恶所破坏,哪里知道恶业会像影子一样跟着自己,缠绕束缚着他们呢?
尔时,苾刍而说颂曰:
那时比丘们说了一首偈颂。
「若行善利, 以其卧具, 饮食衣等, 供给供养,
尊卑之众, 不为自身, 而求福利; 或观自身,
谁作主宰? 乃遇恶境, 作罪怨家, 固来欺陵,
而起真实。 离相忍辱, 智者审观, 都无病痛,
苦恼之难。 唯有现在, 不静之物, 作如是身;
而复此身, 刹那不住, 盛壮亦然, 破坏何身?
众生迷醉, 于自财物, 不作利益, 增长罪业,
不受教命, 亦不行施, 于一切处, 心不受用,
贼等窥坏。 云何护持? 若心回向, 布施师等,
彼财殊妙, 而复弃舍, 如弃草木, 心不爱着;
贫劣有情, 恒行救度, 离垢无着, 今世后世,
获七众戒。 救度最上, 戒护于人, 当生天上,
智慧广大。 彼能截断, 一切烦恼, 病等枷锁,
过大崄恶, 轮回之桥, 到彼坚牢, 涅槃彼岸。
心净离垢, 得无生忍, 喻如担负, 其物轻少,
远出长途, 而不疲乏; 若人担负, 恶业轻少,
遐历世间, 而不沉没。 又如飞禽, 两翼壮健,
高往虚空, 远疾可到。 若人持戒, 守护坚牢,
欲往生天, 亦复如是。」
如果一个人做好事、利益他人,用床铺、衣物、饮食等东西,去供养和帮助地位高的人和地位低的人,不是为了自己求福报、求好处,而是反过来观察自己的身体,想想谁才是真正的主宰。遇到不好的环境,造了罪业的冤家对头,故意来欺负、侮辱自己,这时能生起真实的、不执着于表象的忍辱心。有智慧的人仔细观察,发现身体里根本没有病痛、苦恼这些难事,只有现在这个不安稳的东西,构成了这样的身体。而这个身体,一刹那都停不住,年轻力壮的时候也是这样,最终一定会坏掉。那还执着这个身体干什么呢?
众生沉迷陶醉在自己的财物里,不去做利益别人的事,反而增长罪业,不听教诲,也不肯布施。在一切地方,心都不肯把财物拿出来用,结果被小偷、强盗等盯上破坏,那又怎么保护得住呢?如果心能回转过来,把布施的心投向师父等人,那些财物虽然很珍贵,也能像扔掉草木一样舍弃,心里一点也不贪恋。对于贫穷可怜的人,一直去救度帮助他们,远离污垢,不执着。这一世和下一世,都能得到七众戒的护持。用最上等的戒律保护自己,能生到天上,智慧广大。这样的人能斩断一切烦恼、病痛等枷锁,跨过极其险恶的轮回之桥,到达坚固的涅槃彼岸。心清净了,远离污垢,就能得到无生法忍。
好比挑担子,东西轻的话,走很远的路也不会累。如果一个人担的恶业很轻,在世间经历很久也不会沉没。又好比飞鸟,两个翅膀强壮有力,飞向高空,很快就能飞到远处。如果一个人持戒守得坚固牢靠,想生到天上,也是这样。
复有飞禽,名现真如,住彼白山,而能观察,即说颂曰:
又有一种飞鸟,名字叫“现真如”,住在白山上,能观察世间,就说了下面这首偈颂:
「喻我形色, 不住刹那, 快乐亦然, 愚迷不觉。
若一切类, 善相多般, 轮回生时, 定随破坏。
彼福破坏, 一生亦然, 死王得便, 罪意何免?
恒行快乐, 无财黑绳, 摧坏有情, 无病强力,
安乐远离。 死王近来, 近则心迷, 群生命坏,
罪破长时。 天人轮转, 不觉根迷, 远离安乐,
堕阎罗界, 方知业果。 快乐刹那, 而身衰朽,
悦诸尘境, 不觉贪着; 快乐受尽, 老死王侵,
诸根对境, 恋着不足。 彼后无常, 自生烦恼,
若无慧灯, 照见尘境, 受行境界, 执我分别,
乐着虚妄, 欲火恒生。 境力如风, 吹欲火盛,
智觉真如, 思惟成妄。 一切愚迷, 嬉戏不觉,
恒行境界, 吹于欲火。 天人行欲, 堕彼天界,
彼具天德, 实得天乐; 衰相现前, 不坏何往?
刹那不住, 念念生灭, 暂住非久, 彼命如是。
此境属他, 一心不觉, 五德天乐, 坏苦速离。
帝释天王, 抖擞烦恼, 三障垢静, 归依三宝,
三业廓然, 悟得最上, 三佛菩提; 虽生罪地,
罪垢不染, 留心作善。」
我这张身体,根本停不下来,一眨眼就变了。快乐也是一样,一下子就没了。可那些糊涂人,根本察觉不到。
要是各种众生,善事做了很多,可轮回里一出生,就注定要坏掉。福报被毁掉,一辈子也就这样完了。阎王一来抓人,你心里那些罪过,怎么能逃得掉?一直贪图享乐,又没有福报,黑绳地狱就把人给毁了。
没病的时候,觉得自己身体强壮,挺安乐,可阎王一来,心就乱了。众生的命一完,罪业长久地毁掉自己。在天上和人间转来转去,却不知道根本问题出在自己的迷惑上。远离了安乐,掉进阎罗王的地盘,这才知道因果报应。
快乐就那么一刹那,身体就开始衰老。贪恋各种外在的东西,不知不觉就执着上了。快乐享完了,老死就来了,阎王就来抓了。各种感官对着外面的境界,贪恋个没完,总觉得不够。等无常一到,自己就生出烦恼来。
要是没有智慧这盏灯,照见外面的假象,就会跟着境界跑,执着有个“我”,分别这个那个,贪恋那些虚妄的东西,欲望的火一直烧。外面的境界像风一样,把欲望的火吹得更旺。有智慧的人,觉悟到真如本性,可那些胡思乱想,都是自己造出来的。
一切糊涂的人,就像玩游戏一样,根本不知道醒悟。一直在境界里打转,欲望的火越吹越旺。天人和人,因为贪图欲望,掉到天界又掉下来。他们本来有天人该有的德行,也确实享受过天上的快乐,可等衰败的相一出现,不坏又能去哪?一刹那都停不住,每个念头都在生灭,只是暂时待着,根本长久不了。
命就是这样,这些境界也不是你的。心一直不觉悟,五种天人的快乐,坏起来苦来得特别快。帝释天王,也要抖掉烦恼,把贪嗔痴这三重障碍洗干净,皈依佛法僧三宝,身口意都清净了,这才悟到最上等的佛的觉悟。就算生在有罪的地方,罪业也染不着他,因为他一心只做善事。
彼有焰魔狱卒,为彼众生而说颂曰:
那些地狱里的狱卒,对着受苦的众生,说了这样一首偈颂:
「意怀贪欲, 嫌弃善缘, 不离轮回, 得此苦果,
不依天行, 而作罪因。 彼后无常, 反恨作恶,
利刀割体, 猛火烧身, 犹未为伤。 五根得罪,
苦不可忍, 眼观美色, 如实得乐, 宁知恒苦;
闻声耽味, 其过亦然, 作罪冤家。 是故舍离,
彼三冤家; 缠缚罪人, 破人安乐, 贪痴和合,
远离戒品, 因堕地狱。 若行戒律, 后得福善;
若违戒律, 后得烦恼。 饮酒杀命, 离他妇女,
邪见两舌, 不守威仪, 纵情放逸, 破坏有情,
因沈恶道。 贪着邪行, 而复恶口, 今世后世,
无彼安乐。 远离恶人, 亲近善友, 灭此罪根。
不信此业, 无得业果, 无众安乐。 恶果根本,
烦恼后烧。 若作妄语, 本非法师, 我解深法,
彼后无常, 得魔业果; 转此人身, 而生恶趣。
是故如来, 说此无明, 一切贪欲, 何得快乐?
知足无贪, 身离烦恼。 欲生快乐, 是名快乐。
解脱相应, 得最上乐。 若贪快乐, 如毒和水;
解脱快乐, 如乳和水, 欲火烧害, 愚盲不觉。
又复贪爱, 度量财利, 酤卖酒肉, 得财无数,
心犹未足; 无常杀鬼, 速来牵引。 若耽欲乐,
乐住境界, 得不快乐; 如来说此, 梦觉法喻,
如干闼城, 如空无实; 如水上沫; 如芭蕉坚;
如彼火毒, 欲境亦然。 若味因果, 知欲过罪,
不迷真如, 成就智慧, 获静思惟; 去其贪爱,
苦恼不生。 坏欲亦然, 欲为罪主, 如世毒药,
彼意不足, 堕落天界, 复堕地狱。 欲赚愚迷,
喻彼悬河, 亦如电闪。 世间毒力, 莫胜女色,
思想欲增, 如火炽盛。 是故智者, 离欲寂静,
无前无后, 亦无中间, 如如而行。 增长亦尔,
彼得欲苦, 等触大焰。 知如是过, 智者远离,
速离欲故, 定得安乐。 无数百千, 那由他天,
以欲行故, 堕火毒狱, 器杖治罚, 其毒如火,
远离快乐。 不行欲因, 如上地狱, 不见不闻。
若贪欲人, 断其欲贪, 亦无苦恼。 是故无垢,
得意清净, 于一切处, 灭欲火焰, 入彼种种,
最上善业, 彼行无染。」
心里总想着贪图享乐,嫌弃善缘,不肯离开轮回,所以才得到这样的苦果。不按天道行事,反而造下罪业,等到无常到来时,才反过来恨自己做了恶事。利刀割身体,猛火烧身体,这些还算不上最痛的;五根造了罪,那苦才真是忍不了。眼睛看到美色,以为真得到了快乐,哪知道这快乐其实一直是苦的。耳朵听到好听的声音就沉迷,舌头贪图味道,这些过错也都一样。这些造罪的冤家,所以一定要远离它们。那三个冤家缠住罪人,破坏人的安乐,贪心和愚痴合在一起,让人远离戒律,因此堕入地狱。如果遵守戒律,以后就能得到福报善果;如果违背戒律,以后就会得到烦恼。喝酒杀生,勾引别人的妻子,邪见,挑拨离间,不守规矩,放纵自己,破坏别人,因此沉沦到恶道里。贪着邪行,又说恶口,今世后世都没有安乐。要远离恶人,亲近善友,灭掉这罪根。不相信这些业报,就得不到业果,没有众人的安乐。恶果的根本是烦恼,烦恼后来会烧毁人。如果说了假话,本来不是法师,却骗人说“我懂得深奥的佛法”,那以后无常来了,就会得到魔的业果,从人身转生到恶道里去。所以如来说这无明,一切贪欲哪能得到快乐?知道满足,没有贪心,身体离开烦恼,欲望生起时能得快乐,这才叫快乐。解脱相应,能得到最上等的快乐。如果贪求快乐,就像毒药掺在水里;解脱的快乐,就像乳和水融合在一起。欲望的火烧害人,愚痴盲目的众生却感觉不到。又有人贪爱算计钱财利益,卖酒卖肉,赚了数不清的钱,心里还是不满足。无常的杀鬼很快就来拉人走了。如果沉迷欲望的快乐,贪恋各种境界,得到的其实不是快乐。如来说这就像做梦醒来后的比喻,像海市蜃楼,像空中没有实物,像水上的泡沫,像芭蕉一样看似坚实其实空,像那火毒一样。欲望的境界也是这样。如果明白了因果,知道欲望的罪过,不迷失真如,就能成就智慧,得到清净的思惟,去掉贪爱,苦恼就不生了。破坏欲望也是这样。欲望是罪的主,像世间的毒药。那心不知足,从天上掉下来,又堕入地狱。欲望骗愚痴的人,像那悬河一样,也像闪电一样。世间最毒的力量,没有能胜过女色的。思想欲望增长,像火烧得越来越旺。所以有智慧的人离开欲望,内心寂静,没有前没有后,也没有中间,如如不动地修行,增长也是这样。那得到欲望苦的人,像碰到大火焰一样。知道这样的过患,有智慧的人就远离。快点离开欲望,一定能得到安乐。无数百千那由他的天人,因为行欲而堕入火毒的狱中,被器具杖打惩罚,那毒像火一样。远离快乐,不行欲因,像上面说的地狱,不见不闻。如果贪欲的人断掉他的欲贪,也就没有苦恼了。所以没有污垢,心意清净,在一切处灭掉欲望的火焰,进入那种种最上等的善业,那样的行为没有染着。
尔时,帝释观察飞禽住庄严树,色喻檀金;彼法因果,正见善业,而说颂曰:
那时,帝释天王看着飞禽停在庄严的树上,树色像檀香金一样美丽,就根据因果和正见善业,说了这首偈颂。
「正见善业, 如彼大树, 欝茂金色, 种种庄严。
智者所说, 如善果报, 处处出生。 不善若善,
得彼人身, 复行善业, 得生天上; 不善亦然,
下沈地狱, 欲迷善意, 而复不得, 最上良药。
若知果报, 意不爱欲。 众生境界, 迷醉味着,
若恒行贪, 恶定同生。 女生烦恼, 如世间火,
若此火生, 烦恼如是。 女人烦恼, 生众生心,
破坏世间, 一切法灭, 为地狱因。 大仙所说,
女人奸媚, 口甜心毒, 情爱不恒, 爱恋须臾,
弃背亦尔。 彼性浮嚣, 可喻掣电, 诳𧮪有情,
诈行恩爱; 天人龙鬼, 罗刹眷属, 境界亦尔。
女人鄙恶, 譬彼黑毒, 种姓不择, 势力不顾,
爱恚不恒, 性如风火, 唯募财物, 殊无终始,
如有崄难, 嫌弃远离。 如是富人, 彼即爱乐,
若住贫贱, 急急离别; 譬如游蜂, 花卉芬芳,
竞来采食, 若树干朽, 一切远离。 无财亦然,
女人远离。 女人黑暗, 心纵颠狂, 破坏胜因,
罔知良善。 如女人缚, 天缚亦尔, 若值女缚,
定堕地狱, 若贪女色, 贪中第一。 若有众生,
虽晓欲业, 而犹耽着, 是故无知, 迷人不觉。
又复女人, 诈吐心诚, 惑他信己, 身虽同处,
心则差殊, 损坏有情; 毒如蛇蝎, 方便多求,
一切养育。 女人行德, 而不能为。 如是自性,
殊无测度, 智者不着, 心恒决定。」
正见善业就像一棵大树,枝叶茂盛,颜色像金子一样闪闪发光,装饰得特别庄严。有智慧的人说,善有善报,不管在哪里,都会不断长出好的结果。做了不好的事,就会得到人身却继续受苦;做了善事,就能生到天上。做了坏事也一样,就会往下沉,掉进地狱。欲望会迷惑人的善心,让人得不到最好的良药。如果明白因果报应,心里就不会贪恋欲望。众生在欲望的境界里,迷迷糊糊,像喝醉了一样,沉迷其中。如果一直贪心作恶,一定会和恶事一起生出来。女人会带来烦恼,就像世间的火一样。如果这火一烧起来,烦恼就像这样产生。女人的烦恼会破坏众生的心,毁掉世间一切善法,最后变成下地狱的原因。大仙说过,女人善于花言巧语,嘴巴甜但心肠毒,感情不长久,爱恋一会儿就抛弃,就像这样。她们性子浮躁,可以比作闪电,骗哄众生,假装对人好。天人、龙、鬼、罗刹以及他们的眷属,境界也是这样。女人低贱恶劣,可以比作黑色的毒药。她们不挑家族,不看势力,不顾爱与恨,性子不稳定,像风又像火,只贪钱财物品,完全没有始终。就像遇到危险困难,人就会嫌弃远离;这样的富人,她们就喜欢亲近。如果住在贫贱人家,她们就急着离开。比如蜜蜂,花开了香气扑鼻,就都飞来采食;如果树干了枯了,就都远远离开。没钱了也是这样,女人就会远离。女人的心黑暗,放纵疯狂,破坏好的因缘,不知道什么是善良。就像被女人捆住,被天捆住也是这样。如果被女人捆住,一定会掉进地狱。如果贪恋女色,这是贪欲里最厉害的。有些众生,虽然明白欲望的罪过,却还是沉迷其中。所以那些无知的人,迷迷糊糊,不能觉悟。还有,女人假装吐露真心,骗别人相信自己。身体虽然在一起,心却完全不同,损害众生,毒得像蛇蝎一样。她们用各种办法,追求一切供养。女人行善积德的事,却做不出来。这样的本性,完全无法揣测。有智慧的人不执着,心里坚定不动摇。
忉利天宫有善法堂。尔时,诸天会善法堂。有如是散乱者,飞禽为彼而说颂曰:
忉利天的天宫里有一座善法堂。那时,众天神聚集在善法堂中。有些天神心思散乱,不够专注。飞禽看到这种情况,就为他们说了下面的偈颂。
「譬如飞禽, 随其自性, 乐厌不同, 而有二种:
一见莲华, 而复乐着, 若见林野, 而自厌离;
一见林野, 意欲乐住, 如见莲华, 却思远离。
众生亦尔, 林如静善, 华喻欲贪, 智者乐林,
而深适意; 天人颠倒, 反募莲华。 如出暖日,
能去大寒, 解脱之乐, 亦复如是。 贪中生苦,
乐谢何安? 智者不迷, 而求解脱, 于一切处,
为最上乐; 住牟尼林, 能善观察, 住意无贪。
天人最上, 住此欲贪, 而不久远。 若行无贪,
乐中最上, 居林寂静, 行中第一。 一切苦断,
受甜恶行, 诳赚有情。 适意林峦, 宜善观察,
心善观察, 恒处安乐, 心行无贪, 乐处林野。
彼人乐林, 心恒纯善, 离欲无贪, 得寂静乐。
若人烦恼, 怖见林间, 贪爱倍增, 而自烧煮。
弃背贪爱, 无垢清净, 心定生生, 常获安乐。
如具富贵, 福尽成空。 盛处少年, 老侵顿易,
一切恩爱, 定有别离。 一切有为, 和合暂尔,
此世间法, 正觉正说。 若觉愚迷, 舍爱知足,
入寂静林, 获最上乐。 衒己俊利, 思爱多方,
远离善林, 永失利乐。 林间默观, 寂静相应,
适意无贪, 善心成满。 是故聚落, 散乱恒生;
若处山林, 离诸贪爱。 汝意速疾, 厌离愚迷,
最上静林, 相应住处。 心行若静, 永离烦恼,
行若相应, 善根增盛。 假使有人, 得千帝释,
报寿若终, 亦归生灭。 恒行贪欲, 一切不见,
被欲降伏, 而生众苦。 欲爱之乐, 须臾暂住,
不久即灭。 心如怨家, 能离彼乐, 彼欲无得。
烦恼苦果, 皆从欲生, 解脱生乐, 彼乐真实。
于善逝行, 纵任相应, 离欲无贪, 获乐无尽。
五欲之乐, 先甜后苦, 乐相坏时, 而沈地狱。
无贪之善, 初后中间, 离垢清净, 受乐无穷,
是真善母。 愚迷欲乐, 云何离彼? 过失恒生,
中后深苦。 罪行云何, 不见快乐? 喻如世间,
有其毒花, 其色鲜艶, 其体有毒, 人若触花,
毒害于身; 罪行欲乐, 其毒亦然。 又如当风,
执彼火炬; 亦如飞蛾, 投其灯焰; 欲乐之火,
烧害亦然。 是故欲毒, 恒须远离。 天着欲故,
积恶虚生, 人募爱贪, 愚盈罪行。 是故欲火,
焚烧善根, 赚失天人, 沈斯恶趣。 若未命谢,
速回心意, 于一切善, 修令增长。 贪等惑乱,
三过生尘, 三毒作一, 罪网犹大。 若起三惑,
相续不尽, 歌舞唱妓, 耳目顺情, 天意如石,
而被牵动。 一切欲境, 盖覆静心, 沉溺爱河,
无时超度。 天何愚迷, 欲赚不觉? 譬如毒树,
开其毒花, 蜂蛾采食, 毒殒其命。 贪欲之毒,
损害亦尔, 而堕三途, 如火烧木。 天人不觉,
生此罪地, 受苦终尽, 方离泥黎。 天人愚迷,
不思作善, 罪恶境界, 彼无一信。 智者审观,
真如幻梦, 愚人非梦, 为地狱因。 是故离欲,
得解脱善, 弃背恶行, 利益善因。 彼利若行,
永离诸恶, 天无黑行。 彼有智者, 正见决定,
不乐散乱, 获种种福。」
譬如飛禽,牠們的習性不同,喜歡和討厭的東西也不一樣。有的鳥看到蓮花就歡喜,看到樹林就討厭;有的鳥看到樹林就想住下來,看到蓮花反而想躲開。
眾生也是這樣。樹林好比寂靜的善法,蓮花好比貪慾的執著。有智慧的人喜歡樹林,心裡覺得舒暢;可是天人顛倒,反而貪戀蓮花。
就像太陽出來能驅走嚴寒,解脫的快樂也是這樣。貪慾裡生出痛苦,快樂過去了,哪裡還有安穩?有智慧的人不迷惑,一心追求解脫,在一切地方都得到最上等的快樂。
住在牟尼的寂靜林中,能好好觀察自己的心,心念安住,沒有貪慾。天人最上等的境界,是知道這個貪慾不會長久。如果能做到不貪,就能得到最快樂的果報。
住在寂靜的林中,是修行中第一等的。一切痛苦都能斷除,那些甜言蜜語的惡行,欺騙迷惑眾生,住在寂靜的山林裡,應該好好觀察。
心能好好觀察,就永遠安樂;心行沒有貪慾,就樂於住在林野。那個人喜歡寂靜的樹林,心裡永遠純淨善良。離開慾望,沒有貪著,得到寂靜的快樂。
如果有人心裡煩惱,看到寂靜的林間反而害怕,貪愛的心更加增長,把自己燒得痛苦不堪。能放下貪愛,就沒有污染,心地清淨,心念安定,生生世世得到安樂。
就像有富貴,福報享盡就成空;正當少年,衰老很快侵襲。一切恩愛,一定會有離別;一切有為法,和合都是暫時的。這是世間的真理,正覺者正確地宣說。
如果能覺悟愚迷,捨棄貪愛,知道滿足,進入寂靜的林間,得到最上等的快樂。那些喜歡炫耀自己、心思多變、貪愛不斷的人,遠離了寂靜的善林,永遠失去利益和快樂。
在寂靜的林間默默觀察,寂靜的境界相應,心裡沒有貪慾,善心圓滿成就。所以在熱鬧的村莊,散亂的心不斷生起;如果住在山林裡,就能離開一切貪愛。
你的心要快快覺悟,厭離愚迷。最上等的寂靜林間,是相應的住處。心行如果寂靜,永遠離開煩惱;修行如果相應,善根不斷增長。
假使有人得到一千個帝釋天的福報,壽命到頭還是要死,終歸生滅。一直貪慾的人,什麼都看不見,被慾望降伏,生出種種痛苦。
慾望愛情的快樂,一瞬間就停住,不久就消滅。心像怨家一樣,能離開那個快樂,那個慾望就得不到。煩惱痛苦的果報,都是從慾望生出來的。解脫生出快樂,那個快樂是真實的。
在善逝的教法中,隨順相應,離開慾望沒有貪著,得到的快樂沒有窮盡。五欲的快樂,先甜後苦,快樂相壞的時候,就沉到地獄裡。
不貪的善法,從開始到中間到最後,都沒有污染,清淨無垢,享受快樂沒有窮盡,這才是真正的好母親。愚迷的欲樂,為什麼不離開它?過失不斷生起,中間和後面都是深深的痛苦。
罪惡的行為,為什麼看不見?就像世間有毒的花,顏色鮮豔,但花體有毒,人碰到花,毒就傷害身體。罪惡的行為和欲樂,它的毒也是這樣。
又像迎著風拿火炬,又像飛蛾撲向燈焰,欲樂的火燒害眾生也是這樣。所以慾望的毒,一定要遠離。
天人貪著慾望的緣故,積累罪惡,虛度一生。人貪愛追求,愚癡充滿,罪惡的行為不斷。所以慾望的火,焚燒善根,欺騙損失天人,沉到惡道裡。
如果壽命還沒結束,趕快回心轉意,對一切善法,努力修習讓它增長。貪等煩惱擾亂,三種過失生出塵垢,三毒合成一張大罪網。如果生起三種迷惑,相續不斷。
歌舞唱妓,耳朵聽著順心,眼睛看著高興,天人的心意像石頭一樣,卻被牽動。一切慾望的境界,蓋住寂靜的心,沉溺在愛河裡,沒有超度的時候。
天人為什麼這麼愚迷,被慾望欺騙還不覺悟?就像毒樹開出毒花,蜜蜂飛蛾採食花蜜,中毒死掉。貪慾的毒害眾生也是這樣,墮到三惡道裡,像火燒木頭一樣。
天人不覺悟,不想做善事,罪惡的境界,一點都不相信。有智慧的人仔細觀察,真如就像夢幻一樣。愚癡的人不覺得是夢,成為地獄的因。
所以離開慾望,得到解脫的善法,捨棄惡行,利益善因。那個利益如果實行,永遠離開一切惡。天人沒有黑暗的行為,那個人有智慧,正確的見解堅定,不喜歡散亂,得到種種福報。
尔时,世尊教受天子,行不散乱行,而说颂曰:
那时,世尊教导天子们修行不散乱的法门,于是说了一首偈颂。
「天人宫殿, 散乱之根, 迷醉乐着, 而堕轮回。
若离散乱, 轮回亦脱。 彼散乱根, 即是无明,
自性黑暗, 如人无眼。 我观彼过, 迷火不别,
愚痴深广, 散乱亦然。 众生愚迷, 积聚财宝,
而自育养, 复更散乱, 坠堕恶趣。 天亦愚痴,
爱着女色, 本望离苦, 悦意快乐, 宁知命殒,
得大苦恼, 集欲之乐, 不久即散。 一切众生,
业寿有限, 少壮刹那, 即当衰老, 善恶业缚,
谁得自在? 譬如乐主, 撚弄木人, 须假线丝,
方成作用; 有情亦尔, 须假惑业, 方处轮回。
若离爱贪, 则无作用。 非久业行, 智者不信;
远离一切, 散乱方便, 若离散乱, 不生三界。
譬如有人, 坠堕深崖, 其中犹有, 不失命者。
若人散乱, 堕三界崖, 其中未有, 得出离者。
一切惑业, 散乱最上, 于昼夜中, 恒不安乐。
若世间人, 纤毫散乱, 破坏有情, 出世之意,
是故远离。」
天人住在宫殿里,心里乱糟糟的,被各种享乐迷得晕头转向,结果就掉进了生死轮回。要是能离开这些乱糟糟的心思,轮回也就跟着解脱了。那散乱的根子,说白了就是糊涂无知,像一片漆黑,跟人没长眼睛一样。我看透了这些过错,人一迷糊,连火都分不清,愚痴深得像大海,散乱也是这样。众生都傻乎乎的,拼命攒钱财,养着自己,结果又因为散乱,掉进了更惨的地方。天人也是笨,贪恋女色,本来想躲开痛苦,图个开心,哪知道命一没,换来的是大苦大难。攒起来的那点快乐,没多久就散光了。一切众生,命数有限,年轻力壮一眨眼就老了。善业恶业绑着你,谁能自己做主?好比玩木偶的,摆弄木头人,得靠线拉着才能动。人也是这样,得靠迷惑和业力,才在轮回里打转。要是没了贪爱,那就啥作用也没了。不长久的业行,明白人不信,远远躲开一切散乱的把戏。要是离开散乱,就不会生在三界里。好比有人从深崖上掉下去,里头还有可能捡回条命;可人要是一散乱,掉进三界的深坑,那就没一个能爬出来的。所有迷惑和业力里头,散乱最厉害,白天黑夜都让人不得安生。世间人哪怕有一丁点儿散乱,就能毁掉修行人想出离生死的心。所以,一定要远远离开散乱。
彼世尊座如实说已。天主帝释发尊重心,敷其座具,头面礼足,起立合掌,见伽他书,心生怖畏,颂曰:
世尊说完这些真实的话之后,天主帝释怀着恭敬的心,铺好座位,用头顶礼佛的脚,然后站起来,双手合掌。他看到佛说的这些偈颂,心里感到害怕和敬畏,也说了偈颂。
「若不散乱, 如彼甘露; 若行散乱, 而堕无常。
不散乱人, 天中最上。 散乱之行, 轮回之根,
清净之行, 安乐之本。 是故正定, 于一切处,
获最上乐。 若于欲乐, 如怖极苦, 散乱大毒,
同坏众善, 迷毒散乱。 人行恶作, 不从散乱,
能得安乐。 若彼智者, 平等宣说, 德与无德,
一切执我, 为苦乐根; 如我世尊, 伽他书典,
离欲清净, 获益安乐。」
如果不散乱,就像甘露一样殊胜;如果散乱,就会堕入无常。不散乱的人,在天人之中最为尊上;散乱的行为,是轮回的根源。清净的行为,是安乐的根基。所以,正确的定力,在一切地方都能得到最上的快乐。如果对欲望的快乐,像害怕极大的痛苦一样畏惧,那么散乱这个剧毒,就会同时毁坏一切善法。被迷惑和散乱毒害的人,行恶造作,不可能从散乱中得到安乐。如果那些有智慧的人,平等地讲说德行与无德,一切执着于自我,都是痛苦和快乐的根源。像我世尊所说的经书典籍,远离欲望,清净无染,就能得到利益和安乐。