妙法圣念处经

贪心、嗔恨心、愚痴心，这三样东西永远是害人的朋友，是种下地狱的种子。有了贪嗔痴的心，人就会一直做坏事，最后掉进三恶道的悬崖里，到那时才后悔，但已经晚了。贪嗔痴的毒害，没有谁不害怕的，有智慧的人能管住自己，不让心乱跑。如果放纵贪心和愚痴，就会喝酒说瞎话、杀生偷东西、不相信因果报应，心里充满嗔恨，做尽恶事却不知道防护，这样死后上不了天，只会沉沦到恶道里去。

人要是老想着欲望和爱恋，这爱欲的力量很大，能驱使众生，让人变得又懒又散，一点善事都不做。这就好比乌云遮住了智慧的眼睛，对戒律也常常违反破坏。就算好不容易投胎做人，也会得到很差的命运。如果心停留在恶念上，那黑暗就没有边际；如果心能安住在觉悟上，就像白天一样光明透亮。这些道理，都是佛亲口宣讲的。

天上的人如果心散乱，就像喝醉了酒一样糊涂。因为散乱的缘故，就像走在地狱里，在人间轮回流转，一切都走向毁灭。这是确定无疑的，生命本来就没有永恒。散乱会带来很重的障碍，让人掉进欲望的深渊，成为束缚自己的枷锁。天上的人只顾着玩乐，寿命一尽，快乐就永远没了。天人不去思考，心就散乱了，把好好的善根都改坏了，深深迷恋快乐的境界，心里还总觉得不够。天人都不知道，这其实是痛苦的根源，没有谁来保护他们，连一刹那的安宁都没有。

没有哪一瞬间不被爱欲降伏的，欲望的境界断断续续，人却怎么也醒悟不过来。天人一直享受，沉迷在放逸里，被欲望完全控制住。这欲望就像地狱里的火，烧毁众生，不分好坏；欲望的火也是这样，焚烧天上的众生，也不挑拣。又像饿鬼嘴里喷出火来，烧掉自己的食物；畜生道的众生被饥饿的火折磨也是这样。天人们自己造了这样的欲望之火，这火烧遍整个世界，烧毁一切众生，可众生却感觉不到。

善的业力一旦耗尽，这一生的寿命就像一刹那那么短。众生如果能调伏自己的心，就能得到最上等的福报。可就算年轻时再好，也不过片刻之间命就没了；一切富贵，转眼就坏掉了。天上的人也好，人间的人也好，富贵都不长久，刹那之间就留不住。不要胡思乱想，所以要趁早行动，勤奋修善，利益自己。要守好戒律，心要安住在寂静的地方，这样尘世的过错就不会生起。天上的人为什么不看看自己的心呢？如果心散乱，修行就不能长久，这一去就回不来了，快乐也是一样，转眼就没了。要守护好戒律这个根，天上人间的快乐都靠它。那些众生如果没有这个戒，以后必定烦恼。所以持戒要这样一直做，这是快乐里最上等的。戒律清净了，就能得到大果报。愚痴的人没有戒，生不到天上。如果天人放纵欲望，心就散乱，被迷惑毒害，在五欲的境界里享受快乐，心里根本不思考这一切都不长久。他们的命很快就坏了。无数百千那由他的天人，因为沉迷欲望而散乱，被五欲的火烧害，全都被烧掉了。一切散乱的人所贪著的，等到无常来了，得到苦果才醒悟。心到处乱跑，境界动荡，带来极大的苦。得了苦才看见，心却还迷在爱欲上。境界带来的苦恼，自己还不知道。苦恼接着生出来，后来就后悔恨自己。烦恼和疑惑，都是从境界里生出来的。我的心没有智慧，在轮回里走，哪里能觉悟轮回呢？轮回跟着人心走，彼此愚迷，在三界里转来转去。有智慧的人证到了真如，看见轮回里住着的都是无常、苦、空，那些苦其实不是真实的。如果沉迷女色，一直行欲染，以后就再也见不到天上的境界了。法与非法的行为，恶是最上等的。一切世间没有别的救主，只有正法能救。所以要依靠法。法如果远离了，人就喜欢非法。非法一旦做了，苦火就烧得旺，永远离开天界。善业灭尽了，不知不觉就掉下去了。想想那些快乐，无常、没有。业力的绳子绑着，谁有安乐呢？贪爱越转越增，把人拉进恶道，永远离开天上。

行善的人，能在天上享受善报。天人之所以能生在天上，是因为他们过去做了善事。就像太阳在空中运行，光明照耀世间，没有两种光明。佛的智慧光明，照耀着邪见和黑暗，也是如此，没有两种。想要去天宫，就要行慈悲之行。慈悲对待众生，就像众生的母亲一样。依靠这种善行，就能生到天上。再有，慈悲心能利益一切众生，得到天人的喜爱和快乐。慈悲的人，永远善待一切众生，所有圣贤都会归向他。还有，行慈悲就像清凉的月亮，能去除烦恼和痛苦的炎热。所以，慈悲心是快乐的根本。一切欲望之心，是天人轮回造业的主人。对于色、声、香、味、触、法这些外境，攀缘追求，永远不满足。比丘观察这些，就说了下面的偈颂：

就像世界坏灭时，劫火猛烈燃烧，大海江河都被烤干。而眼识、耳识等六根，攀缘色等外境，经历百千万亿劫，贪嗔痴的欲望大海，却永远不会干涸。人的贪心，比龙还厉害，永远不满足。散乱的心，是产生一切恶的根源。不要行散乱，散乱的过失超过一切，会障碍对真理的觉悟。如果行散乱，就永远没有善法。人如果离开善，就会堕入三恶道，远离一切快乐，不能生到天上。生命在不停地生灭，散乱是烦恼的根源。心要知道，这种苦是最大的苦。如果对前面的六根和六境不能了悟，就会在轮回中执着，认为它们是真实的。其实这些就像空中的花，像海市蜃楼，像水上的泡沫，像水面的浮沫。迷惑的人，把浮沫当作卧具，把幻化当作真实的自己。天龙、药叉、阿修罗、迦楼罗等，也都是虚幻的，谁能救我们脱离无常呢？如果只是造业，而不早早警觉，极恶的死王很快就会来逼迫伤害。所以，要做善事，以后才没有烦恼。我觉悟了，告诉你们，不要放逸。他们又生起贪爱，被外境牵引。外境束缚众生，就像牢狱的枷锁，是堕入地狱的因，永远不能解脱。所以，这些不真实的东西，你们要远离。这个真实的法，是世尊所说的，要仔细听，依教奉行，得到的利益是无穷无尽的。

那位佛陀世尊，拥有圆满的智慧，能看透一切，他现出救度众生的形象，善巧地开示解脱的方法。如果有人诚心归依、礼拜他，就能从生死轮回中解脱出来，心中获得殊胜的善报。这种善能使人心调柔顺适，清净无染。佛陀宣说这个法门，能让人走向涅槃解脱的道路。经中说，这样修行的人，能得到无所畏惧的力量，享受寂静安乐的境界，安住在真空的境地，渡过生死轮回的大海，超越三界的种种苦难，开启智慧之眼，放射出最殊胜的光明，普照世间一切。不像那些土木凡夫愚痴之人，没有智慧光明，只在虚妄的境界中游荡。如果一个人内心有贪欲的污垢，心不清净，口业过失像毒药一样，就要用智慧之水来洗涤，远离一切染污。一切外道执着于“我”的见解，愚昧无知，对于这个真实的道理，他们无法看见。那位无垢的世尊说：我为你们解说，佛陀在因地修行时，不散乱放逸，救度你们，如今已到达彼岸，又再救度他人，利益安乐一切众生。在这个世间，只有一位佛陀安住，他不求利益却以利益他人为最上。像这样造恶，就会堕入大地狱；像这样修善，就会生到天上。

就像飞鸟顺着大风快速飞转，人在天道和人间之间来回轮回也是这样，都是因为业力感召。无论苦还是乐，聚集起来又会散坏，随着业力的好坏而不同，这个道理也是一样。所以只要造作，就一定会形成因果。牟尼佛宣说真如本性无边无际，是一切平等所依靠的根基。业力的习气种子，全都是心造出来的，很难调伏，只有佛如来才能让人觉悟。如果业力有种种不同，从一增长到十，从十增长到百，从百增长到千，一直到那由他，无数有情众生，各种各样的种类，都掉进了巨大的业力之网，这网把世间装饰得花花绿绿。就像飞鸟被绳子拴住，想要飞到虚空里去，终究飞不走。有情众生也是这样，只要造了各种业，就被业力绑住，想要脱离轮回，却走不了。

五乐歌舞遍布天界，若不思考，必定堕落。你贪恋女人，自性坚固执着，无片刻舍弃。他人心意不恒常，随情进退。富人贪恋爱欲，常获财物，假装亲近取悦。若有吝啬，轻易舍弃远离。贪痴之人追逐欲望快乐，譬如渴鹿竞奔阳焰而求水，沉溺欲望也是如此，虚妄不实。那些女人无恩无义，无疏无亲，尊卑不分，种姓不顾。譬如游蜂，花盛开时就采食，见花枯萎就舍去。又女人矫诳惑乱，如蜜内隐藏毒药，违害也是如此。有智慧之人，心正决定，对这类欲望虚妄都不执着。迷人见喜深自乐着，如蚂蚁聚膻，如蜜蜂护蜜。天龙神鬼，诸恶夜叉，毗舍遮等，魔护啰誐及罗刹娑，也被迷惑。欲望本性不实，生虚妄境界，如幻法诳骗有情。得无常时，衰坏不觉。彼天妙地，一切林木花果庄严，为生死绳牵系你们，如绳系犊而不自在。快乐境界，男女眷属，于无常时谁能救护？若人得住多闻智慧善业之舍，适心最上。我今当去南阎浮提，泉流河海，园苑亭台，悉皆具足。如是种种，有合法者不合法者，论义慧学法与非法，我今悉知。虚妄怨心迷赚有情。彼有苾刍又说颂曰：心怨下劣生五根毒，咬螫众生如五头蛇，虚怀悔恨。色等五境为大爱河，无到彼岸。彼岸寂静，离诸邪妄。邪见无利，迷堕地狱。彼邪见人，无因计因，堕恶邪见，障覆静心，谬解因果，行轮回难，得苦恼身。业果生灭，善恶亦然。若见真空，即到彼岸，永离生灭。你们应知，愚痴迷欲，欲覆迷人。若住正见，微妙清净，戒行律仪，出世及天，求不难得。若着邪见，修邪难业。我愿长寿，非自愚迷而复迷他，所行黑暗，堕大轮回，成就苦因，逼迫自性。如佛所说，利乐之要，反照正性，根尘境空，我山自摧，烦恼清净。出生死难，住涅槃城，是真解脱。你们世间一切有情，深着欲乐，邪毒入心，涅槃彼岸终不能到。假使百劫轮没世间，如被枷锁不可得脱。智者所说，出世法财，微妙经典，信受奉行，快得善利。邪见无因，横执下劣，虚妄典教，迷谬有情，普堕轮回。众生云何虚诳真法？无因妄见，不愍含生，自堕堕他，俱入恶趣。

众生喝酒，糊里糊涂，沉迷在酒的味道里，谁也不知道，这痴迷就像绳子一样，把人拴住，拉向堕落，掉进无常的恶道里。所以不要喝这杯无明的酒，轮回的因，就是接触了酒，生出痴见，一切坏事，都是从贪爱里长出来的。所有的烦恼，像大海一样深，业力堆积如山，这就是如来用大智慧说出的道理。你要知道，喝酒会毁掉名声和身体，善恶分不清，就像眼睛瞎了一样。甚至醉倒在地，自己都不知道，就像木头石头一样，被人耻笑。喝酒的人没有定性，过失太多，三十六种过失，全都违背正道。有智慧的人沾上酒，就是最大的黑暗，所以一定要远离喝酒。喝酒的人像迦捨花一样轻浮，飘忽不定，没有忠信，贪心和嗔恨越涨越大，生死轮回就没完没了。要摧毁这种力量，就要努力修行，救护自己。

没有瞋恨心，就能破除瞋恨心； 能忍辱，就能破除怨恨； 正法能破除非法； 光明能破除黑暗； 真实能破除妄语； 禅定能破除两舌； 善能破除恶口； 亲近能破除疏远； 慈悲能破除杀生； 布施能破除吝啬； 正念能破除邪念； 智慧光明能破除无明； 白天能破除黑夜； 白色能破除黑月； 邪欲和胡思乱想，要用真正的觉悟智慧来破除； 恶道和苦难的业力，要用八圣道来破除； 四无碍智，能破除各种笨拙迟钝； 智慧能破除无知； 安住寂静，能破除攀缘心； 大风能吹倒山； 火能吞掉一切； 海能容纳江河； 太阳能胜过星星； 富有能胜过贫穷； 火能胜过寒冷； 水能胜过口渴； 食物能胜过饥饿； 满足能胜过不足。 要常常赞叹慈悲，不要赞叹没有慈悲。 妄语和恶业，会让有情众生堕落； 好好宣说真如，能破除有为法。 智慧像佛世尊一样，能破除外道。 天的各种势力，能胜过阿修罗。 帝释天王告诉他们说：我要降伏你们一切天众。 为什么呢？因为安住正法的人，威势就是这样大。 如果还在轮回中当奴仆之类的，就像躺在地上睡觉，一切都处在下面； 如果一心奉行正法，就像登上床座，一切都处在上面。 迷惑智慧，喜欢做非法的事， 天自己造的业果，不堕落到哪里去呢？ 被业风吹着，轮转在地狱、饿鬼、畜生道中， 谁能代替你承受呢？ 像这样一切天男天女，以及一切愚迷的众生， 自己造了恶业，就要受到大的破坏。

就像大风吹过天空中的水汽，聚散不定，轮回中的众生随着自己的业力聚散不定，也是这样。又像花朵开放结果，按时茂盛凋残，随时变化不停留，时间也是这样。过去未来也都不会停留。人做福善之事，嬉戏欢乐有时，福乐享尽，一去不复返。就像树上长出很多繁茂的叶子，如果遇到霜雹就坠落不再回来。天人也是这样，享受天界的快乐，如果遇到轮回，就不再快乐。譬如雨水不能停留在虚空中，快乐也是这样不能停留。幻化之体也是这样。譬如大风吹坏云雷，快乐也是这样，吹坏生命。譬如朽木掉进大火中，永远不会再恢复原样。迷惑贪爱也是这样，经过百千生，堕入地狱，不再回到人天。虚妄的迷惑贪爱，广泛遍布一切，魔能灭掉善行，使人远离人天。守护这个戒律，是七佛所说，戒定是第一。思念生生世世得到人身的业地，思念多劫父母的业地，得以生到天上。

如果这一世能生到人间，那是因为过去世做了很多善事；这一世又守好各种戒律，就能再升到天上。能在人间出生是很难得的，就像用针尖去接住一粒芥菜籽那么难。如果心念散乱、迷惑颠倒，那又会掉到地狱里去。

善的身口意三业已经修好了，心能安静下来，仔细观照自己的念头，烦恼自然就消除了，这样一定能生到天上。烦恼被降伏、灭尽了，内心自然感到快乐，心清净了，远离贪心和嗔恨，就能生到天上。断掉了憎恨和贪爱，大的痛苦就不会再生起；再加上各种布施的善行，就能生到天上。

一直怀着慈悲心，救护一切众生，就像爱护自己的身体和生命一样，就能生到天上。别人起了不善的心，害人像火一样毒辣，但我们还是把自己有的都布施给他，就能生到天上。如果看到别人的妻子，不生起邪念染心，像敬爱自己的母亲一样看待她，就能生到天上。

如果人能明白妄语就像火在舌头上烧一样，守好戒律说真话，就能生到天上。不说挑拨离间的话，反而让亲友和好，说和善的话，不让别人分离，就能生到天上。恶口说话没分寸，伤人的话像刀一样利，能改掉以前这些坏毛病，说好话，就能生到天上。说闲话会增加过失，添油加醋说太多，能按事实老老实实说话，就能生到天上。

这些戒律应该好好守持，是七佛共同宣说的。戒律圆满、无所畏惧，就能生到天上。一切众生如果生起了傲慢心，就像被枷锁捆住一样，得不到解脱。

女人就像一根绳子，能把人捆得最结实。将来受报应的时候，这个恶果排第一。女人这根绳子，不是绑在脖子上的那种绳子，但它能把有情众生缠得死死的，心里生出的苦，是头一份的苦。女人这根绳子捆起人来，世间没有比这更厉害的。地狱、饿鬼、畜生这三恶道，都是被女人这根绳子捆去的。大块的色相，比如身体，是看得见的，也有一定的样子；但女人这根绳子，捆的是心，心不是色相，捆得又大又无形无相。女人这根绳子虽然让人开心，但迷在里面的人，就解脱不了。它能捆住所有人，让人跳不出轮回的难。色、声、香、味、触、法这六样东西，都能捆人，但女人这根绳子的力量最大。它能降伏众生，这种捆绑是最厉害的。如果被女人捆住了，愚痴迷惑的心就会贪恋爱恋，把她们当作妻子、小老婆、家人眷属，这牢笼坚固得解不开。

帝释天是忉利天的王，也是娑婆世界众生的父母。他修行天道和梵天的善行，不沉迷于欲望的快乐。他用正法来拯救世间，把不合法的东西都断除掉。他用正法来让自己心里舒坦，这种快乐是从来没有过的。这是最高最殊胜的智慧，他怀着慈悲心说真话。这种快乐不是普通的快乐，它清净得很，一点污染都没有。世间所有的功德，还有超出世间的功德，天王都能自由自在地做到，看一切都没有差别。他救度那些害怕的人，让他们离开痛苦得到安乐。天人、阿修罗、世间众生，都一直被他保护着。这个忉利天的地方，那些树木都是用各种宝贝装饰的，密密麻麻地盖着像丝绸做的伞盖一样。地上铺着琉璃做的水渠，宫殿都是各种宝贝的颜色，莲花自己就开在那里，庄严得让人心里舒服。天人们因为业力享完福报，到劫火烧起来毁坏一切的时候，妙高山整个都会烧光，没有一样东西能留下来，更何况这些天人众生呢？他们就像水泡、像水沫一样，刚生出来就又没了。因为无明迷惑，自己都感觉不到。帝释天是天中的尊主，他一直放出光明，照耀着我们，我们一切都依靠他、住在他那里。

妙高山是所有山中最高的，它的光明是纯正的金色，晶莹洁净，形体分明，就像水中的月亮一样。这金色的光明，好比持戒的人，没有污染的戒行光明，十六分里缺一分，靠自己的善业得以生天，庄严圆满具足。业有上、中、下三等，感得的果报也是这样，随着自己守戒的心，远离散乱，安住在这正法的位置上，常常获得快乐。如果生起没有污染的戒行，身体就有大光明，就像一千个太阳聚在一起，光明没有差别。佛说了七种戒，欢喜地受持的人，他就是最上等的人，会获得第一等的果报。种种善业都去做，他一定有来世的好报。没有造作就没有那样的行为，没有业就没有破坏。愚痴迷惑的人不相信因果，没有因也就没有果，就像想在水里找酥油一样，得不到安乐。迷惑于罪业，心行在黑暗中，不是善也不是安乐，烦恼互相增长，这种事从来没见过。