一毗卢遮那净土者
即諸佛本報國土十蓮華藏世界海一一蓮華藏最下世界皆有十佛世界微塵數廣大剎清淨莊嚴一一廣大剎復有十佛世界微塵數諸小剎圍遶倍倍增廣一一華藏世界皆滿虗空互相徹入淨穢總含重重無盡如法而論一草一木一毛一塵各各皆具此無盡法界佛及眾生無二無別或曰此(指華藏世界)是眾生實報莊嚴不同權教推淨土於他方是為實教或曰眾生雖具此實報爭奈真如無性不能自證漫漫長夜無見日期波波劫海無到岸期雖云地獄起妙覺之心佛果現泥犁之界其如眼前銕床銅柱何哉辟之餓鬼渴死於海邊貧人數錢於金窟秪見其虗何名為實若非假之方便由權入實眾生豈有證毗盧之日也答曰若約諸佛化儀則可實相土中無此戲論夫毗盧遮那此云遍一切處遍一切處即無量壽表義豈有勝劣祇因如來為一分取相凡夫故說有阿彌陀在於西方亦如大雲經中阿彌陀佛告一菩薩言有釋迦在於娑婆世界也夫當釋迦為主則釋迦遍一切而阿彌陀為所徧之一處當阿彌為主則阿彌徧一切而釋迦牟尼為所徧之一處如一人之身當自自時不妨為一切人之他當他他時不妨為一切人之自以是義故自他不成自他不成即自亦徧一切處他亦徧一切處豈定有他方可執是故西方毗盧非自他故何以故毗盧無不徧故若言權言方便即有不徧有不徧者毗盧之義不成。
诸佛的根本报身国土，就是十方莲花藏世界海。每一个莲花藏世界的最下层，都有十佛世界微尘数那么多的广大刹土，清净庄严。每一个广大刹土，又有十佛世界微尘数那么多的小刹土围绕，这样层层加倍，越来越广大。每一个莲花藏世界都充满虚空，互相融通，清净与污秽都包含在内，重重无尽。按照佛法道理来说，一草一木，一毛一尘，每一个都具备这无尽的法界。佛和众生，没有分别，没有两样。
有人说：(这里指华藏世界)这是众生真实的果报庄严，不同于权教把净土推到他方，这才是实教。也有人说：众生虽然具备这真实果报，无奈真如没有自性，不能自己证得。漫漫长夜，没有见到光明的日子；茫茫劫海，没有到达彼岸的时期。虽然说地狱众生也能发起妙觉之心，佛果也能在泥犁地狱显现，但眼前的铁床铜柱又怎么办呢？好比饿鬼渴死在海边，穷人守着金窟数铜钱，只见到虚幻，怎么能称为真实？如果不借助方便法门，由权教进入实教，众生哪有证得毗卢遮那佛果的日子呢？
回答说：如果就诸佛的教化方式来说，可以这样说。但在实相土中，没有这些戏论。毗卢遮那，这里的意思是遍一切处。遍一切处，就是无量寿，所表达的意义哪有高下优劣？只因为如来为了一部分执着外相的凡夫，才说有一个阿弥陀佛在西方。也就像《大云经》中，阿弥陀佛告诉一位菩萨说：有一个释迦牟尼佛在娑婆世界。当以释迦牟尼佛为主时，释迦就遍一切处，而阿弥陀佛是所遍及的一处。当以阿弥陀佛为主时，阿弥陀佛就遍一切处，而释迦牟尼佛是所遍及的一处。好比一个人，当他是自己时，不妨碍成为一切人的他；当他是他时，不妨碍成为一切人的自己。从这个道理来说，自己和他人不能固定成立。自己和他人不能固定成立，那么自己也就遍一切处，他人也遍一切处，哪里一定有一个他方可以执着呢？所以说西方就是毗卢，没有自他分别。为什么呢？因为毗卢没有不遍及的地方。如果说这是权巧方便，那就有不遍及的地方。有不遍及的地方，毗卢的意义就不能成立了。