肇论

许久未能见面，时常挂念。慧明道人到来，收到你去年十二月的来信与问题。我反复展阅读取，欣喜如同与你短暂重逢。如今凉风已至换季时分，你近来可好？贫道为病痛所累，大多时候不得安适。书信寄往南方，言不尽意。八月十五日。释僧肇书信回复。

虽然外表形象不同，但追求真理的目标并无二致；虽然身处江河山岳相隔遥远，但道理相合便如邻里亲近。因此遥望前路心生向往，虚怀若谷有所寄托。您既已实现隐逸的志向，彰显超脱世俗的美德，独自安乐于尘世之外，内心充满欢悦。每次言谈相聚，总让人遥想竹林清谈的风雅，情致高远悠然。清谈欢聚尚未可期，望您多加保重。每当有信使往来，常能收到您的问候。愿山中诸位僧人安好，僧俗众人都安康。得知远法师一切如常，深感欣慰。虽然未能亲身承教，但内心始终仰慕您的高尚风范。这般殷切期盼，已有很长时间了。

您虽年事已高，精神却愈加矍铄，在幽静山岩间教导弟子，于空谷中持守真道，远近之人都景仰赞颂，这是何等美好的境界！我也时常遥想您在那方净土，如同沐浴在天际祥云之下。无缘当面致意，心中感慨良深！愿您终日清净对谈，常得悟道心欢。

此处僧团一切如常，什法师安好。秦王天性自然，慧根超俗，护持佛法三宝，专心弘扬正道。因此殊胜经典、高僧大德远道而来，灵鹫山般的法云汇聚于此。领公远行求法，实为千年佛法的桥梁。从西域带回方等部新经二百余部，礼请大乘禅师一人、三藏法师一人、毗婆沙法师二人。什法师在大石寺翻译新到经典，法海渊深广博，每日皆有新得。禅师在瓦官寺教授禅修法要，门下弟子数百，昼夜精进不懈，道场井然有序，实在令人欣喜。三藏法师在中寺译出律藏，始末精详，宛如亲见佛陀制戒本怀。毗婆沙法师在石羊寺整理《舍利弗阿毗昙》梵本，虽未及翻译，偶尔听闻其中精义，见解新颖独特。

贫道此生有幸适逢盛世，得遇如此昌明法化。只恨未能亲见释迦牟尼祇园法会的盛况，除此之外还有什么遗憾呢？唯叹不能与您这样清雅贤德之士共赴这场法筵。生上人前些年曾在此共住数载，言谈之间常相赞誉。他中途南归，您应已与他相见。近来未得消息，心中牵挂难以言表！

威道人到来，收到您所作的《念佛三昧咏》，以及远法师的《三昧咏》并序文。这些作品意境高远，文辞清丽婉转。擅长文墨之士都交口称赞。可说是徜徉圣境、叩响玄门的绝唱。您与法师应当常有诗文往来，为何近来寄赠甚少？什法师于午年译出《维摩经》，贫道当时参与听讲；在请教承教之余，将听闻要旨整理记录，作成注解。虽文采不足，但义理皆有本源。现托人带一本前往南方。您闲暇时不妨仔细翻阅。

您的提问如此恳切真挚，让我深感难以回应。我资质愚钝，思维不够精微，又不善于言辞表达。况且最高的真理本是超越言语的，一旦用语言描述就难免偏离真意。若是一直说个不停，又能辨明什么呢？姑且用这些率直的话，来回应您提出的问题吧。

经疏上说：“圣人的心境幽深静寂，在终极真理的层面与虚无相通。虽然处于有名相的世界中，其本质却与无名相之境相契合。”这玄妙的道理，本就一直深奥难明。若能领会这个道理，自然可以超越言语在心中悟得，在方寸之间获得安定。又何必根据常人见解的差异，去揣测圣人之心的不同呢？

疏解这样说：“议论者认为彻底探究心灵、穷尽事理，精妙地契合于玄妙之境，分别用‘寂’和‘照’来命名，所以就是‘定’和‘慧’的本体。如果心灵本体自然空灵、独自感应，那么对各种事相的回应大概就止息了。”意思是说，精妙地契合玄妙之境，不能用定慧来命名；心灵空灵独自感应，不能说对各种事相的回应就止息了。这两种说法虽然不同，但精妙的运用总是统一的。根据我的表现去理解，在圣人那里是没有分别的。为什么呢？圣人以玄妙之心默默观照，在理体上达到与‘无’同一的境界。既然说是同一，那么与‘无’的同一就没有极限。哪里有与‘无’达到极致境界，却还有定慧的名称呢？定慧这个名称，并不是在‘同一’之外另立的称谓啊。如果这个称谓产生于‘同一’之内，那么有这个称谓就表示并非真正的同一；如果这个称谓产生于‘同一’之外，那么这个称谓所指的就不是（圣人）自己了。

再者，圣人的心虚无微妙，其精妙超越了寻常的境界。有所感应无不回应，遇缘会合无不通达。幽微的机用潜在地运行，其作用却显得毫不费力。对各种事相的回应，又怎么会止息呢？况且心的所谓‘有’，是因为它执著于‘有’。但‘有’并非自己成立为‘有’，所以圣人之心不执著于‘有’。不执著于‘有’，所以就‘无’这个‘有’。‘无’这个‘有’，所以就‘无’这个‘无’。‘无’这个‘无’，所以圣人既不执著于‘有’也不执著于‘无’。既不执著于‘有’也不执著于‘无’，他的精神才能达到虚空境界。为什么呢？‘有’和‘无’，只是心所产生的影子和回响啊。言语和现象，则是这些影子和回响所攀附的对象。既然‘有’和‘无’都被摒弃了，那么心也就没有了影子和回响。影子和回响既然消失了，那么言语和现象也就无法测度了。言语和现象无法测度，那么大道也就超越了所有具体领域。大道超越了所有具体领域，所以能够彻底探究心灵、穷尽事理。彻底探究心灵、穷尽事理，才叫做‘妙尽’。达到‘妙尽’的大道，根本在于无所依附。无所依附在于幽深寂静，幽深断绝所以用虚空来贯通它；妙尽存在于穷究事理之中，穷究事理所以用顺应来对应它。用顺应来对应它，所以行动与事物相契合；用虚空来贯通它，所以大道超越名称之外。大道超越名称之外，因此称之为‘无’；行动与事物相契合，因此称之为‘有’。之所以称之为‘有’，是为了对应那真实的存在，勉强这样称呼罢了。它哪里真的是那样呢？所以经上说：“圣人的智慧，表现为‘无知’却又无所不知，表现为‘无为’却又无所不为。”这是没有言语、没有形相、寂灭的大道。哪里是刻意地去有而为有、刻意地去无而为无呢？哪里是动就违背了静、静就废弃了用呢？

然而现在议论的人大多根据言语来确定旨意，探寻大道却只找到角落，怀着先入为主的见解来标榜玄理，认为自己把握的东西必然正确。因此，听到圣人有知，就认为圣人是有心识的；听到圣人无知，就认为圣人与太虚等同。‘有’和‘无’的境地，是片面见解所执著的地方，哪里是中道不二的境界呢！为什么？万物虽然千差万别，但其本性本质是恒常统一的；不能把物当作实在的物，但也不是否定物的存在。如果把物当作实在的物，那么名称和表象就纷然杂陈；不把物当作实在的物，那么物当下就是真实。因此，圣人不把物当作实在的物，但也不否定物的存在。不把物当作实在的物，所以物并非实‘有’；不否定物的存在，所以物并非虚‘无’。并非实‘有’，所以不执取；并非虚‘无’，所以不舍弃。不舍弃，所以微妙的存在当下就是真实；不执取，所以名称表象就没有依凭。名称表象没有依凭，并非（意味着圣人）是有知的；微妙的存在当下就是真实，并非（意味着圣人）是无知的。所以经上说：“智慧对于一切事物，不执取也不舍弃，既无知又没有不知。”这是攀缘心之外、断绝思虑的领域，想要用‘有’或‘无’来追问它，不是差得太远了吗！

请让我追问那些陈述‘有’‘无’观点的人。智慧的產生，最多只在现象的范围内。万法本来没有固定的形相，圣人的智慧又能知道什么（固定的东西）呢？世人所说的无知，是指如同木头、石头、太虚那样没有情识的东西。（但圣人）灵明的观照能洞察幽微，显形于迹象未萌之前，大道没有隐藏的玄机，怎么能说是无知呢？而且，‘无知’这个概念产生于（对‘知’的）不知，既没有‘无知’这回事，也没有‘有知’这回事。没有‘有知’这回事，叫做‘非有’；没有‘无知’这回事，叫做‘非无’。因此，虚空不失去观照，观照不失去虚空，安然常住于寂静，没有执著也没有拘束。谁又能让它动就成为‘有’，让它静就成为‘无’呢？所以经上说：“真正的智慧，既不是‘有’也不是‘无’，没有生起也没有消灭，无法用言语向人说明展示。”为什么呢？说它‘非有’，是说它不是‘有’，并不是说它是‘非有’；说它‘非无’，是说它不是‘无’，并不是说它是‘非无’。是‘非有’，但不是‘非有’（这个观念）；是‘非无’，但不是‘非无’（这个观念）。因此，须菩提整天演说智慧，却说没有什么可说的。这是断绝言语的大道，智慧又如何能够传达呢？希望探究玄理的君子，能够用心去领会它吧！

又有人说：“应当先确定圣心感应契合万物的方式，究竟是只观照无相之境？还是同时洞察现象的变化？”议论者似乎认为无相与变化在根本宗旨上并不一致——洞察变化就不同于无相，观照无相就会失去应对万机的功用。若如此理解，则关于真如实相的义理就存在滞碍了。

佛经说：“色相不异于空性，空性不异于色相。色相就是空性，空性就是色相。”若按议论者的思路，观照色空关系时，就应当以分别心见色、又以分别心见空。若以分别心见色，则只看到色相而非空性；若以分别心见空，则只看到空性而非色相。这样色空二者并列，反而迷失了根本真理。因此经中说“非色”的真正含义，是指破除对色相的执着，而非否定非色（空性）。若将非色理解为否定空性本身，太虚就成了断灭空，这种断灭空又有什么意义？若理解为破除对色相的执着，那么空性就与色相无别。空色既无分别，色相即是空性。

由此可知现象变化就是无相，无相就是现象变化。只因众生根器不同，所以教法呈现差异。考察经典深义，推究圣者本怀，岂会真心与妄心割裂、空观与有见对立？所以观照无相时，不丧失应对万机的功用；洞察变化时，不违背无相的根本宗旨。建立“有”不异于“无”，建立“无”不异于“有”。从未脱离“有”，也从未脱离“无”，所以说“在平等觉悟中不动摇，却能建立一切法”。

以此推论，寂静与妙用有何妨碍？怎能认为洞察变化的认知，与观照无相的智慧有所不同？恐怕议论者误将空有看作两种心境，静躁视为不同功用，所以才强调洞察变化的认知不可谓不存在。若能超越自我局限的桎梏，在事相之外领悟玄妙机枢，将万物统归于虚寂，明了至虚并非断灭——就当知圣人终日应机接物，随顺世间运转，乘持因缘教化众生，却从未执着实有。圣心如此境界，还有什么可执取？又何须再解释“不取”之理？

再说：“没有固定标准才是真正的标准，没有绝对正确才是最高的正确。”如来的这番话真是透彻。如果能够不刻意追求正确，而是在没有固定标准中自然达到正确；不刻意追求恰当，而是在没有绝对正确中自然实现恰当——那么即使整天都在判断对错，也不会违背无标准的真谛；整天都在衡量恰当与否，也不会背离无绝对正确的境界。只怕人们执着于在无标准中强立标准，在无绝对正确中强求正确，这才是问题的根源。为什么呢？如果真理可以固化认定，最高正确可以明确界定，那么名相概念就会僵化，分别美丑的妄念随之产生。众生追逐这些虚幻分别，谁又能阻止这种妄念奔流呢？因此圣人内心空明澄澈，超越分别认知。虽身处纷扰世间，却安住于无为的境地；虽生活在名相概念里，却栖居于超越言语的境界。那种空寂辽阔的境地，无法用任何形象名相来把握，就是这样罢了。若非要声称真理可以固化、最高正确能够界定，恐怕尚未领悟深奥的旨趣。所谓的正确与恰当，不过是世人自以为是的判断，它们本身并非真实存在，又哪里值得执着呢？言语痕迹的出现，正是产生分歧的根源。而有些真理是言语无法表达的，有些踪迹是形迹无法追踪的。所以善于运用语言的人，懂得探求言语道断的境地；善于循迹探求的人，明白追寻踪迹泯灭的源头。最高真理虚渺玄奥，动念揣测已然偏差，更何况用言语表述？恐怕越解释离真理越远。但愿心意相通的君子，能够透过文字领会弦外之音。