已上第二大科广作分别竟。三历事指点
以上是第二大段详细解释的部分结束。第三部分，通过具体事例来指导修行。
△三历事指点三。初明礼佛时止观。二明食时止观。三明便利时止观。初中三。初观门。二止门。三双行。初又二。初实事观。二假想观。初又三。初法。二喻。三合。今初。
三、依次指导具体修行方法，分三部分：首先说明礼佛时的止观方法，其次说明进食时的止观方法，最后说明如厕时的止观方法。第一部分又分三节：一是观法门，二是止法门，三是止观双运。第一节又分两部分：一是实事实观，二是假想观。第一部分再分三段：先讲法理，次举比喻，最后结合说明。现在开始第一段。
凡礼佛之法亦有止观二门。所言观门礼佛者。当知十方三世一切诸佛。悉与我身同一净心为体。但以诸佛修习净业熏心故。得成净果。差别显现。徧满十方三世。然一一佛皆具一切种智。是正徧知海。是大慈悲海。念念之中尽知一切众生心心数法。尽欲救度一切众生。一佛既尔。一切诸佛皆悉如是。是故行者若供养时。若礼拜时。若赞叹时。若忏悔时。若劝请时。若随喜时。若回向时。若发愿时。常作是念。一切诸佛悉知我供养。悉受我供养。乃至知我发愿。
礼佛的方法也包含止与观两个方面。所说的观门礼佛，应当明白：十方三世一切诸佛，都与我的身心同以清净心为本体。只是因为诸佛修习清净业力、熏染自心的缘故，才成就清净果位，以不同的形象显现，遍满十方三世。然而每一位如来都具有一切种智，是真正遍知的智慧海洋，是无边的大慈悲海，在每一个念头中都能完全了知一切众生的心念与心所法，都想要救度一切众生。一尊佛如此，一切诸佛也都是这样。因此修行的人，无论是供养时、礼拜时、赞叹时、忏悔时、劝请时、随喜时、回向时，还是发愿时，都应常常这样想：一切诸佛全都知晓我的供养，全都接受我的供养，乃至全都知晓我发下的誓愿。
此依法性及与佛德称实而观。行愿品所谓起深信解如对目前者也。
这是依据法性以及佛的功德，如实地进行观想。《行愿品》所说的生起深切信解，如同面对眼前境界，就是这个意思。
△二喻。
比喻说明
犹如生盲之人于大众中行种种惠施。虽不见大众诸人。而知诸人皆悉见己所作。受己所施。与有目者行施无异。
如同天生失明的人在大众之中广行布施。虽然他看不见在场的众人，但知道所有人都能看见他的行为，接受他的布施。这与明眼人行布施没有任何区别。
无始无明未破。喻如生盲。然能作此信解。则功德与菩萨等矣。
从无始以来，无明烦恼未曾破除，好比天生眼盲的人。然而若能生起这样的信心与理解，那么功德便与菩萨平等无别了。
△三合。
三种结合
行者亦尔。虽不见诸佛。而知诸佛皆悉见己所作。受我忏悔。受我供养。如此解时。即时现前供养。与实见诸佛供养者等无有异也。何以故。以观见佛心故。佛心者大慈悲是也。
修行的人也是如此。虽然看不见诸佛，但知道诸佛都完全看见自己的一切行为，接受我的忏悔，接受我的供养。这样理解的时候，当下就能在眼前进行供养，这与亲眼见到诸佛而供养的人完全没有差别。为什么呢？因为这是通过观想见到了佛的心。佛的心，就是大慈大悲。
虽不见诸佛而见诸佛大慈悲心。所谓虽是肉眼名为佛眼也。
虽然肉眼看不见诸佛，却能看见诸佛广大的慈悲心。这也就是说，虽然用的是肉眼，却已经可以称为佛眼了。
△二假想观二。初佛身观。二供具观。初中二。初直示。二释疑。今初。
二、假想观分为两部分。首先是佛身观，其次是供具观。佛身观这部分，先直接说明观法，再解释可能产生的疑问。现在开始直接说明。
又若能想作一佛身相严好。乃至能得想作无量诸佛。一一佛前皆见己身供养礼拜者。亦是现前供养。何以故。以是心作佛。是心是佛故。
如果能观想出一尊佛的庄严身相，甚至能够观想出无量诸佛，并在每一尊佛前都见到自己的身形在供养礼拜，这也属于现前供养。为什么呢？因为这一切都是从心所生起，心能作佛，心即是佛。
是心作佛者。能作他方应佛。能作自己果佛也。是心是佛者。心即他方应佛。心即自己果佛也。又是心作佛故非自然。是心是佛故非因缘。即中之空假名佛。能破三惑。能立三法。故能感他佛。三身圆应能成我心。三身当果即空假之中名是。则全惑即智。全障即德。故心是应佛。心是果佛也。又始学名作。终成即是佛。又诸佛法身与己同体。现观佛时。心中现者即是诸佛法身之体。名心是佛。望己当果繇观而成。名心作佛。若欲悉知。具如妙宗钞。
这颗心能成就佛，是指它能化现为他方世界的应身佛，也能成就自己未来的果位佛。这颗心本身就是佛，是指心就是他方世界的应身佛，心就是自己未来的果位佛。再者，因为是心成就了佛，所以不是无因的自然而生；因为心本身就是佛，所以也不是依赖条件组合的因缘所生。这即空即假的中道之体，假名为“佛”，能够破除三种迷惑，能够建立三种法门，所以能感召他方佛的三身圆满应现，能够成就我们自心中的三身未来果位。这即空即假的中道本体名为“是”，那么全部的迷惑当下就是智慧，全部的障碍当下就是功德。所以说心就是应身佛，心就是果位佛。另外，初学之时叫作“作”，最终圆满成就时就叫作“是佛”。再者，诸佛的法身与我们自己的本性是同为一体的。当我们观想佛时，心中所显现的，就是诸佛法身的本体，这叫作“心是佛”。对于自己未来的果位而言，它是通过观修而成就的，这叫作“心作佛”。如果想要详细了解，具体内容可参阅《妙宗钞》。
△二释疑二。初明假想非妄。二明感应俱成。初中三。初直明非妄。二远胜二乘。三径齐菩萨。今初。
第二是解释疑问，分为两部分。首先说明假想并非虚妄，其次说明感应都能成就。第一部分又分为三小节：先直接说明并非虚妄，其次说明远远胜过二乘，最后说明直接等同于菩萨。现在开始第一小节。
问曰。前之一番供养。实有道理可与现前供养无异。此后一番想作佛身者则无道理。何以故。以实不见佛身。假想作见即是妄想相故。答曰。佛在世时。所有众生现前所见佛者。亦是众生自心作也。是故经言。心造诸如来。以是义故。即时心想作佛。则与彼现前见佛一也。
问：前面所说的那种供养，确实有道理可说与现前供养没有差别。但后面这种想象佛身的方法，就没有道理了。为什么呢？因为实际上并没有看见佛身，只是假想自己看见，这不过是妄想出来的景象罢了。
答：其实佛在世的时候，一切众生现前所见的佛，也是众生自心所显现的。所以佛经上说：“心造诸如来。”根据这个道理，当下用心观想佛，就和现前见佛是一样的。
△二远胜二乘。
远超二乘
又复乃胜二乘现见佛者。何以故。以彼二乘所见之佛实从心作。由无明故。妄想曲见谓从外来。非是心作。故即是颠倒。不称心性缘起之义。是故经言。声闻曲见。又复经言。是人行邪道。不能见如来。所言如来者。即是真如净心依熏缘起果报显现。故名如来。彼谓心外异来。故言不能见也。我今所见诸佛。虽是想心所作。但即能知由我想念熏真心故。心中现此诸佛。是故所见之佛不在心外。唯是真心之相。有即非有非有即有。不坏真寂不坏缘起。是故胜彼二乘现前见也。
而且这种境界还胜过二乘行者亲眼见佛的情形。为什么呢？因为那些二乘行者所见的佛，实际上是从自心显现的。但由于无明障碍，他们产生扭曲的妄想，误以为佛是从外而来，不是自心所现。这就是颠倒的认识，不符合心性随缘显现的真实义理。所以佛经上说：“声闻之见是扭曲的。”佛经又说：“这样的人走在邪道上，不能见到如来。”这里说的“如来”，就是指真如清净心依随业力熏习而缘起显现的果报形象，所以称为如来。那些二乘行者却误以为如来是从心外而来的，所以说他们“不能见”。
我现在所见的诸佛，虽然是观想心念所造作，但当下就能明白：这是由于我的观想念头熏习真心，所以心中显现这些佛相。因此我所见的佛并不在心外，只是真心的表象——看似存在实则非实有，看似非实有却又宛然显现。既不破坏真如的寂静体性，也不破坏缘起的显现作用。所以这种境界胜过二乘行者现前见佛的情形。
二乘不达唯心。此达唯心。一胜也。二乘入寂便坏缘起。此则不坏缘起。二胜也。
二乘人未能领会万法唯心的道理，而此法门能够通达唯心之理，这是第一种殊胜之处。二乘人一旦进入寂灭境界便破坏缘起法则，而此法门则能不破坏缘起，这是第二种殊胜之处。
△三径齐菩萨。
三条道路齐备的菩萨。
又若我以想心熏真心故。真心性起显现诸佛。而言是妄想者。道场会众皆以见佛之业熏真心故。卢舍那佛在于真心中现。彼诸菩萨亦是妄想。若彼菩萨所见之佛实从心起。见时即知不从外来。非是妄想者。我今所见诸佛亦从心起。亦知不从外来。何为言是妄想。又复彼诸菩萨所修见佛之业。悉是心作。还熏于心。我今念佛之想。亦是心作。还熏于心。彼此即齐。是故彼若非妄。我即真实。
再比如，我通过忆念佛的念头来熏染本心，使得本心自性显现出诸佛形象，如果认为这只是妄想的话——那么道场中所有与会大众，也都是因为见佛的业行熏染本心，才在真心中显现出卢舍那佛；那些菩萨们所见的佛，同样该算是妄想。如果那些菩萨所见的佛确实是从自心显现，见到时便明白不是从外而来，因此不算妄想——那么我现在所见的诸佛也是从自心显现，也知道不是从外而来，为什么却说这是妄想呢？再者，那些菩萨所修的见佛业行，都是心所造作，反过来又熏染自心；我如今念佛的念头，也是心所造作，反过来也熏染自心。这两者本质相同，所以如果他们的见佛不是虚妄，我的念佛也应当是真实。
初明假想非妄竟。
首先说明假想并非虚妄，这部分已经讲完。
△二明感应俱成四。初重明同体心性。二明依想得见真佛。三生佛互论熏心。四结成感应不二。今初。
第二，说明感应同时成就，分四部分。首先重新说明心性本是一体，其次说明依靠观想能见到真佛，再次讨论众生与佛相互熏习心性，最后总结感应本是一体不二。现在开始第一部分。
问曰。若一切诸佛唯由众生自心所作者。即无有实佛出世。答曰。不妨一切诸佛出世而即是众生自心所作。何以故。谓由一切诸佛一切众生同一净心为体故。然此净心全体唯作一众生。而即不妨全体复作一切凡圣。如一众生是净心全体所作。其余一一凡圣悉皆如是。一时一体不相妨碍。是故若偏据一人以论心者。此人之体即能作一切凡圣。如藏体一异中释此义也。由此义故。一切诸佛唯是我心所作。但由共相不共相识义故。虽是我心能作诸佛。而有见不见之理。如共相不共相识中具明。
问：如果说一切诸佛都是由众生自心所造作的，那岂不是没有真实的佛出现在世间吗？ 答：并不妨碍一切诸佛出现于世，同时这些佛也正是众生自心所造作的。为什么呢？因为一切诸佛与一切众生都是以同一个清净心为本体的。然而这个清净心的整体虽然只显现为一个众生，却同时不妨碍它的整体又显现为一切凡夫与圣者。就像这一个众生是清净心整体所显现的，其他每一位凡夫、圣者也都是这样。在同一时间、同一本体中，彼此互不妨碍。所以，如果单从一个人来说他的心体，这个人的心体就能显现一切凡夫与圣者。这在“藏体一异”的部分已经解释过这个道理。 正因为这个道理，一切诸佛都只是我心所造作的。但由于“共相识”与“不共相识”的义理，虽然我心能造作诸佛，却有见到与见不到的区别。这在“共相不共相识”的部分已经详细说明过了。
众生自心所作即是实佛。实佛即是众生自心所作。以一切诸佛一切众生同一净心为体故。若达前文藏体一异之义。则不计实佛在我心外。若达共相不共相识之义。则不疑众生有见有不见矣。
众生自心所显现的便是真实的佛。真实的佛即是众生自心所显现的。因为一切诸佛与一切众生都以同一清净心为本体的缘故。若能领会前文所说藏体同一与差别的道理，便不会认为真实的佛在自己心外存在。若能明白共相与不共相识别的含义，就不会疑惑为什么有的众生能见到佛、有的众生见不到了。
△二明依想得见真佛。
第二，说明通过观想得以见到真佛。
以是义故。若能方便假想者。此想即熏真心。与诸佛悲智之熏相应故。于真心中显现诸佛。自得见之。此所现之佛。以我假想见佛之业与佛利他之业相应。熏心起故。此佛即是我共相识也。是共相识故。即是真实出世之佛为我所见。若无见佛之业与佛利他之德相应熏心者。一切诸佛虽是我净心所作。而我常不得见佛。
从这个道理来说，如果能够运用方法，以观想的方式修行，这个观想就会熏习真心。由于它与诸佛的慈悲和智慧的熏习相应，所以在真心之中就会显现出诸佛，修行者自己就能见到。这所显现的佛，是因为我观想见佛的善业，与佛利益众生的功德相互呼应，熏习心识而现起的，所以这佛就是我（与佛）共同的识所显现的。因为是共同识所现，所以它就是真实的、出世的佛，为我所见。如果没有见佛的善业与佛利益众生的功德相应，来熏习心识的话，那么一切诸佛虽然都是我清净真心所显现的，但我却永远见不到佛。
假想为能感。悲智为能应。感于众生心内诸佛。故心外无佛。应于诸佛心内众生。故佛出是真也。
众生心中的假想执着是能够感召的根源，慈悲与智慧是能够应现的力量。因为感召的是众生自心之内的诸佛，所以心外并无他佛；应现的是诸佛心内的众生，所以诸佛示现度生是真实不虚的。
△三生佛互论熏心。
三生与佛陀相互熏染心性。
是故。若偏据诸佛以论净心。即诸佛净心作一切众生。但佛有慈悲智力熏心。故得见一切众生。若偏据众生以论净心。即众生净心作一切诸佛。但众生有见佛之业熏心。故得见一切诸佛。
因此，若只从诸佛的角度来讨论清净心，那么诸佛的清净心能够显现一切众生，但诸佛因具备慈悲和智慧的力用熏染其心，所以能照见一切众生。若只从众生的角度来讨论清净心，那么众生的清净心能够显现一切诸佛，但众生因有见佛的业力熏染其心，所以能得见一切诸佛。
佛为法界。故无佛心外之众生。生为法界。故无众生心外之佛。自熏自见。复何疑哉。
佛就是法界，所以没有在佛心之外的众生；众生就是法界，所以也没有在众生心之外的佛。都是自己熏习、自己体认，还有什么可疑惑的呢？
△四结成感应不二。
四、归结说明感应原本一体。
是故假想熏心者。即心中诸佛显现。可见所见之佛。则是真实出世之佛。若不解此义故。谓释迦如来是心外实佛。心想作者是妄想作佛。如是执者。虽见释迦如来亦不识也。
因此，当以观想熏习心念时，心中诸佛便会显现。应当明白：所见到的佛，正是真实出世的佛。如果不理解这个道理，误以为释迦如来是心外实有的佛，而心想观成的佛只是妄想造作的佛——抱持这种执着的人，即使亲眼见到释迦如来，也依然不能真正认识他。
假想为能感。实佛为能应。所感实佛既不在众生心外。所应众生又岂在释迦心外。是谓感应不二也。若曲计释迦实在心外。所想不是真佛者。是人行邪道。不能见如来矣。已上佛身观竟。
把假想观佛当作能感召的力量，真实的佛作为能回应的力量。所感召的真实佛既然不在众生的心念之外，所回应的众生又怎么会在释迦牟尼佛的心念之外呢？这就叫做感召与回应本是一体，没有分别。如果有人偏执地认为释迦佛确实在自己心念之外，所观想的不是真正的佛，那么这个人就是走上了错误的道路，无法见到如来的真实本性了。以上是关于佛身观想的部分已经结束。
△二供具观。
**二、供养之物的观想**
又复行者既如是知一切诸佛是心所作故。当知身及供具亦从定心出生。以是义故。当想自身心。犹如香藏王。身诸毛孔内。流出香烟云。其云难思议。充满十方刹。各于诸佛前。成大香楼阁。其香楼阁内。无量香天子。手执殊妙香。供养诸最胜。或复想自身。徧满十方国。身数等诸佛。亲侍于如来。彼诸一一身。犹如大梵王。色相最殊妙。五体礼尊足。知身及供具。悉是一心为。不生妄想执。谓为心外有。复知诸菩萨。所有诸供具。悉施诸众生。令供养诸佛。是故彼供具。即是我己有。知是己有故。持供诸如来。以己心作物。及施他己者。复回施众生。供献诸最胜。深入缘起观。乃能为此事。此观门礼佛。
再者，修行人既然明白一切诸佛都是由自心所显现，就应当知道自己的身体以及供养的物品，也都是从禅定心中生起的。因为这个道理，应当观想自己的身心，如同香藏王一般，身上的每一个毛孔里，都流出香烟形成的云彩。这些香云不可思议，充满了十方世界。在每一位佛的面前，这些香云都化现成宏大的香楼阁。在这些香楼阁里，有无量的香天子，手中拿着殊胜美妙的香，供养着一切最尊贵的佛陀。
或者也可以观想自己的身体，遍满十方国土，身体的数目和诸佛一样多，每一个身体都亲自侍奉在如来面前。那每一个身体，都像大梵天王一样，相貌身形最为庄严美妙，以五体投地的至诚之礼，顶礼佛足。
要明白身体和供养的物品，全都是自心所造作的，不要生出虚妄的分别和执着，以为它们是在心外独立存在的。还要知道，所有菩萨们的种种供养物品，都布施给了众生，让众生拿去供养诸佛。所以，那些供养的物品，也就等于是我自己的。明白这是自己所有的之后，再拿来供养一切如来。
将自己心中造作的物品，以及布施给他人后仍属于自己的物品，再次回向布施给一切众生，由他们去供养诸佛。只有深入缘起性空的智慧观照，才能真正做到这样的事。这种通过观想来礼佛的方法……
文有八段。初又复行者下。既知是心作佛。便可从心作身及供具也。二当想自身心下三偈。是想所供周徧。三或复想自身下二偈。是想能供周徧。四知身及供具一偈。是止观双行。五复知诸菩萨下二偈。是自他不二。六以己心作物一偈。是善巧回向。七深入缘起观二句。是结叹功能。八此观门礼佛句。乃总结前文也。
这段文字分为八个部分。 第一段从“又复行者”开始，说明既然知道心能成就佛道，就可以从心念中观想身体和供养用具。 第二段“当想自心”等三句偈颂，是观想所供养的对象遍满十方。 第三段“或复想自身”等两句偈颂，是观想能供养的心念也周遍一切。 第四段“知身及供具”一句偈颂，是止与观同时修行。 第五段“复知诸菩萨”等两句偈颂，是说明自己与他人本无分别。 第六段“以己心作物”一句偈颂，是以善巧的心将功德回向。 第七段“深入缘起观”两句，是总结这一观修方法的殊胜作用。 第八段“此观门礼佛”一句，则是总结前面所有内容。
△二止门。
**止观法门**
止门礼佛者。当知一切诸佛及以己身一切供具。皆从心作。有即非有。唯是一心。亦不得取于一心之相。何以故。以心外无法能取此心相故。若有能取所取者即是虗妄。自体非有。如是礼者即名止门。
礼佛时修止的方法：要知道所有诸佛以及自己身体、一切供养用具，都是从心念中显现的。看似存在，实际并非实有，都只是一心所现。同时也不能执着“一心”这个表象。为什么呢？因为心之外并没有另一个能去抓取这个心相的东西。如果觉得有能抓取的心和被抓取的相，那就是虚妄不实的，其本质并不存在。这样去礼佛，就叫做修止的方法。
皆从心作即无相性。有即非有即无生性。唯是一心即无性性。亦不取于一心之相即无真性也。
这一切都是从心念生起的，所以没有固定的实相。看似存在却并非真实存在，所以没有生起的自性。一切都只是这一念心，所以没有独立的自性。同时也不执着于“一心”这个观念，这样才是真正的无自性。
△三双行。
三种并行。
复不得以此止行故便废息观行。应当止观双行。所谓虽知佛身我身及诸供具体唯一心。而即从心出生缘起之用炽然供养。虽复炽然供养。而复即知有即非有唯是一心平等无念。是故经言。供养于十方。无量亿如来。诸佛及己身。无有分别相。此是止观双行也。
也不能因为修习止行就废弃观行。应当止与观同时并修。就是说：虽然知道佛身、我身以及种种供养的物件本质上都是同一心性所现，但依然从这心性中生起缘起的作用，热诚地进行供养。虽然热诚地供养，同时又明白这些显现的事物并非实有，只是同一心性，平等无分别。所以佛经上说：供养十方世界无量亿如来，诸佛与自身，并无分别的相状。这就是止与观同时并修。
初明礼佛时止观竟。
初次说明礼拜佛时的止观修持，到此结束。
△二明食时止观二。初观门。二止门。初中二。初普供观。二除贪观。初又二。初转粗作妙观。二转少为多观。今初。
**第二部分 说明饮食时的止观修行，分两门：一、观门，二、止门。**
**第一、观门中，又分两部分：一、普遍供养观，二、去除贪着观。**
**第一、普遍供养观中，又分两层：一、转粗劣为美妙观，二、转少量为无量观。**
**现在先说第一层：转粗劣为美妙观。**
凡食时亦有止观两门。所言观者。初得食时。为供养佛故。即当念于此食是我心作。我今应当变此疎食之相以为上味。何以故。以知诸法本从心生。还从心转故。作是念已。即想所持之器以为七宝之钵。其中饮食想为天上上味。或作甘露。或为粳粮。或作石蜜。或为酥酪。种种胜膳等。作此想已。然后持此所想之食施与一切众生。共供养三宝四生等食之。当念一切诸佛及贤圣。悉知我等作此供养。悉受我等如是供养。作此供养已然后食之。是故经言。以一食施一切。供养诸佛及诸贤圣。然后可食。问曰。既施与三宝竟。何为得自食。答曰。当施一切众生共供养三宝时。即兼共施众生食之。我此身中八万户虫即是众生之数故。是故得自食之。令虫安乐。不自为己。
吃饭时也有止和观两种修行方法。所说的观，就是刚拿到食物时，为了供养佛的缘故，应当立刻想到：这些食物是我的心所显现的。我现在应当转变这粗劣食物的样貌，把它观想成最上等的美味。为什么呢？因为知道一切事物本来都是从心而生，也能随着心念转变。这样想之后，就把手中拿的食器观想成七宝制成的钵，把里面的饮食观想成天上的妙味，或是甘露，或是粳粮，或是石蜜，或是酥酪，种种殊胜的膳食。这样观想完毕，然后把这些所观想的美好食物，布施给一切众生，共同供养佛、法、僧三宝以及四生（胎生、卵生、湿生、化生）等来受用。应当意念一切诸佛和贤圣，都知道我们在作这样的供养，也都接受我们这样的供养。这样供养之后，然后自己再吃。所以经上说：用这一份食物布施一切，供养诸佛及各位贤圣，然后才可以吃。有人问：既然已经布施供养三宝了，为什么自己还能吃呢？回答说：当布施给一切众生共同供养三宝的时候，就已经同时布施给众生食用了。我们身体里的八万户虫，就是众生的一部分，所以可以自己吃，让这些虫得到安乐，不是为了自己而吃。
△二转少为多观。
二、将少量转化为多量的观想
又复想一钵之食。一一米粒复成一钵上味饮食。于彼一切钵中。一一粒米复成一钵上味饮食。如是展转出生满十方世界。悉是宝钵成满上味饮食。作此想已。持此所想之食施与一切众生。令供养三宝四生等。作此想已然后自食。令己身中诸虫饱满。
再观想一钵食物，每一粒米都化成一钵上等美味的饮食。在那些所有的钵中，每一粒米又再化成一钵上等美味的饮食。像这样辗转衍生，遍满十方世界，全都是宝钵盛满上等美味的饮食。这样观想之后，将所观想出来的食物布施给一切众生，让他们供养佛、法、僧三宝以及胎生、卵生、湿生、化生等一切生灵。这样观想之后，然后自己进食，让自己身体里的所有虫类都得到饱足。
普供观竟。
普遍供养的观想至此结束。
△二除贪观。
第二，消除贪欲的观法。
若为除贪味之时。虽得好食。当想作种种不净之物食之。而当知此好恶之食悉是心作。虗相无实。何故得知。以向者钵中好食我作不净之想。看之即唯见不净。即都不见净故。将知本时净食亦复如是。是心所作。此是观门。
当为了对治贪恋美味时，即使面对可口食物，也要把它想象成种种不净之物来食用。同时应当明白：这些所谓美味或难吃的食物，都是心念所造作的假象，并非真实存在。为什么能知道呢？因为刚才钵中的美食，我把它当作不净之物去观想，再看时就只见到不净，完全看不见原本的洁净了。由此可知，原本看似洁净的食物也是如此——都是心念造作出来的假相。这就是观察修持的方法。
△二止门。
**止观法门**
止门吃食者。当观所食之味。及行食之人。能食之口。别味之舌等。一一观之。各知从心作故。唯是心相。有即非有。体唯一心。亦不得取于一心之相。何以故。以心外无法能取此心相故。若有能取所取者。即是虗妄。自体非有。此名止门。
修行止门时用饭，应当观察所吃的食物味道，以及布施食物的人、进食的口腔、辨别滋味的舌头等等。一样一样地观察，都能明白这些都是从心所显现的缘故，都只是心的影像，看似存在其实并非实有，本体唯是一心。同时也不可执着于“一心”的表象。为什么呢？因为心之外并没有任何事物能够把握这个心的相状。如果认为有能把握的心和被把握的对象，那就是虚妄不实的，其本身并非真实存在。这就叫做止门。
配上三性止门。如文可知。二明食时止观竟。
配合三性的止息法门。如经文所说可以明了。第二部分说明饮食时的止观到此结束。
△三明便利时止观二。初正明。二释疑。初中二。初观门。二止门。今初。
三、说明修行止观的时机与方法，分为两部分：一是正式说明，二是解释疑问。第一部分正式说明中，又分为两个部分：一是观的方法，二是止的方法。现在先说观的方法。
凡大小便利亦有止观。所言观者。当于秽处作是念言。此等不净悉是心作。有即非有。我今应当变此不净令作清净。即想此秽处作宝池宝渠。满中清净香水。或满酥酪。自想己身作七宝身。所弃便利即香乳酥蜜等。作此想已持施一切众生。即复知此净相唯是心作。虗相无实。是名观门。
无论是大小便时也可以修习止观。这里所说的观法，应当在不净之处这样观想：这些污秽都是心识所现，看似存在实则非有。我现在应当转变这些不净，使其化为清净。就想象这污秽之处变成宝池宝渠，其中充满清净的香水，或是盈满酥酪。又观想自身化为七宝所成的身体，所排出的粪便尿液都成为芬芳的乳汁、酥油、蜂蜜等。这样观想之后，便以此布施一切众生。同时要明白，这些清净相也只是心识所现，虚妄不实。这就称为观法。
此等不净悉是心作。分别本空也。有即非有。依他无性也。变作清净。清净分别性观也。净相唯心。清净依他性观也。虗相无实。清净真实性观也。
这些不净现象都是心念所造。所谓的分别本来就是空幻的。(有即非有)，是说依赖他缘所生的现象并无自性。当心念转为清净，就是观照清净的分别性。清净的相状也由心所现，这是观照清净的依他性。虚妄的相状并非真实，就是观照清净的真实性。
△二止门。
**止观法门**
所言止门者。知此不净之处。及身所弃不净之物。唯是过去恶业熏心。故现此不净之相可见。然此心相有即非有。唯是一心。平等无念。即名止门。
所谓“止”的方法，就是要明白这些不清净的地方，以及身体所排弃的不净之物，都只是过去恶业熏染心识，才显现出这些不净的表象。然而这些心识所现的表象，看似存在实则并非实有，一切都只是一心所现，平等无分别，不起妄念，这就称为“止”的方法。
观则转染浊性为清净性。止则但除染浊三性入三无性也。恶业熏心故现不净。然此心相有即非有。除分别性入无相性也。唯是一心。除依他性入无生性也。平等无念。除真实性入无性性也。
通过观照，就能把染污浑浊的本性转变为清净本性。通过止息，就能去除染污浑浊的三种特性，进入三种无自性的境界。因为恶业熏染了心，所以显现出不清净的相状。然而这心的相状，看似存在，其实并非实有。这就是去除分别的特性，进入不执着于表象的境界。一切万法，都只是这一心所现。这就是去除依他而起的特性，进入无生无灭的境界。心体平等，没有妄念分别。这就是去除真实不虚的特性，进入连“自性”概念也空无所有的究竟境界。
△二释疑二。初正释所疑。二例通诸法。今初。
（二）解释疑问（分为两部分：第一部分是正式解释所提出的疑问，第二部分是类推贯通其他法义。以下是第一部分。）
问曰。上来所有净不净法。虽是心作。皆由过去业熏所起。何得现世假想变之即从心转。答曰。心体具足一切法性而非缘不起。是故溷中秽相由过业而得现。宝池酥酪无往缘而不发。若能加心净想。即是宝池酥酪之业熏心。故净相得生。厌恶之心。空观之心。即是除灭不净之缘。净熏心故。秽相随灭。此盖过去之业定能熏心起相。现世之功亦得熏心显妙用也。
问：前面所说的清净与不清净的现象，虽然都是心所造作，但都是由过去业力熏习所生起的，为什么现在只要通过观想就能让它们随心转变呢？
答：心的本体本来具足一切法的本性，但如果没有因缘就不会显现。所以，污秽景象是由于过去恶业的熏习而显现，而宝池、酥酪等美妙境界，没有相应的净缘也不会现前。如果能够用心观想清净景象，这就是在熏习宝池、酥酪的净业种子，所以清净的景象就会生起。厌恶秽土的心、修习空观的心，就是在消除不清净的因缘。清净的熏习力量增强，污秽的景象就会随之消失。这说明了过去的业力固然能够熏习心识、显现相应的景象，而现前修行的功夫也同样能够熏习心识，显发微妙的转变作用。
加心净想。指上观门。厌恶之心。指上止门。空观之心。双指二门。真实性中止观。所谓虗相无实。平等无念也。
以清净心观想，指的是上述的观法门。厌恶之心，指的是上述的止法门。空观之心，同时指向止观二门。在真实性中修习止观，就是说要认识到虚妄的表象并非真实，在平等性中不起执着分别。
△二例通诸法三。初正释成方便。二释见不见之由。三释神通差别之故。今初。
第二段：举例说明普遍适用于一切法。分为三部分：首先正确解释如何成就方便法门，其次解释为何有时可见有时不可见，最后解释神通差异的原因。现在开始第一部分。
如此于大小便处。假想熏心而改变之。其余一切净秽境界。须如是假想熏心。以改其旧相。故得现在除去憎爱。亦能远与五通为方便也。然初学行者未得事从心转。但可闭目假想为之。久久纯熟。即诸法随念改转。是故诸大菩萨乃至二乘小圣五通仙人等。能得即事改变。无而现有。
如此在大便小便之处，借由假想熏染心念而改变其境界。其余一切清净或污秽的境界，也都应当这样借假想熏心，来转变原有的旧相。所以能够当下消除憎恶与贪爱，也能为将来修得五通种下方便的因缘。不过初学修行的人，还不能做到让事物随心而转，只可闭目假想来练习。久而久之纯熟之后，一切法相便能随念头而转变。因此，诸大菩萨乃至二乘小圣、五通仙人等，能够当即改变事物，无中化有。
秽作净想则能除憎。净作秽想则能除爱。憎爱悉除便成漏尽。假想纯熟法随念转便成五通。出世方便孰过于此。
将污秽当作清净来观想，便能消除憎恶；将清净当作污秽来观想，便能消除贪爱。憎恶与贪爱都除尽，就能达到烦恼灭尽的境界。这种假想观修纯熟之后，心念便能随观想转变，从而成就五种神通。出离世间的修行方法，还有什么能胜过这个呢？
△二释见不见之由。
二、解释能见与不能见的原因。
问曰。诸圣人等种种变现之时。何故众生有见不见。答曰。由共相识故得见。由不共相识故不见。
问：各位圣贤以各种方式显现变化时，为什么有的众生能见到，有的众生见不到呢？ 答：这是因为众生与圣贤有共同的业识，所以能见到；如果没有共同的业识，就见不到。
△三释神通差别之故。
第三，解释神通差异的原因。
问曰。菩萨神通与二乘神通有何差别。答曰。二乘神通但由假想而成。以心外见法。故有限有量。菩萨神通由知诸法悉是心作。唯有心相。心外无法。故无限无量也。又菩萨初学通时。亦从假想而修。但即知诸法皆一心作。二乘唯由假想习通。但言定力不言心作。道理论之一等心作。但彼二乘不知。故有差别也。
问：菩萨的神通与二乘的神通有什么差别？ 答：二乘的神通只是通过假想而成就的。因为他们把心外的现象当作真实存在，所以神通是有限有量的。菩萨的神通则是因为了知一切现象都是心所显现，只有心的相状，心外并没有实有的法，所以神通是无限无量的。 另外，菩萨在初学神通时，也是从假想修习入手，但当下就知道一切现象都是心所造作。二乘则只是通过假想练习神通，只说是定力的作用，而不说是心所造作。从道理上说，二者其实都是心所造作，只是二乘人不知道这个道理，因此产生了差别。
菩萨习通亦从假想。二乘定力亦惟心作。秪由知与不知。遂令力量逈别。然则修止观者可不先悟一心为依止乎。
菩萨修行成就神通，也是从观想假相入手。声闻缘觉的禅定功夫，同样只是心念造作。只因了知与不了知这个道理，就使得修行力量天差地别。这样说来，修习止观的人，怎能不先体悟这一心真如作为根本依止呢？
佛祖心要妙难知 我今随力释少分
回此功德施群生 同生安养成觉道
佛法的核心奥妙难以完全领悟，我现在尽自己所能解释其中一小部分。愿将这份功德回向给一切众生，愿大家共同往生极乐净土，最终成就圆满的觉悟之道。