佛说华手经

那时，佛对弥勒菩萨说：“阿逸多！什么才叫做真正的菩萨心呢？菩萨心啊，是无法想象、无法用言语说明的。我现在想打个比方来证明这个心。

阿逸多啊！你要知道，在很久很久以前，那时间长得无法想象、无法计算。那时候，有一位佛，名号叫做安王如来。他具备一切圆满的功德：应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这位安王佛的寿命有八万四千岁。他住世期间，举行了三次盛大的法会。第一次法会说法，有七十亿人证得了阿罗汉果。第二次法会说法，有九十亿人证得了阿罗汉果。第三次法会说法，人数圆满，达到了一百亿人证得了阿罗汉果。这些人都已经断除了一切烦恼，完成了该做的事，放下了沉重的负担，获得了自己的真实利益，断尽了所有的束缚，以正确的智慧得到了解脱。

那时有一位灌顶大王，名叫师子德王。他的大夫人生了两位太子：一位名叫无忧，一位名叫离忧，两人是同时出生的。这两位王子正在宫殿上玩耍，看见安王佛被大众围绕着，进入了喜见城。无忧立刻对离忧说：“你看见安王佛从那边来了吗？”离忧回答：“看见了。”这时无忧说：“我们也可以像安王佛那样。”于是他就为离忧说了一首偈子：

那时，离忧用偈颂回答道：

那时，无忧又说了一首偈子。

这时，离忧说：“我们应该一起去问安王如来。我们俩都发了心，到底谁才是真心发愿的？从佛那里听了，自然就明白了。”说完这话，离忧就从梯子上下来，为了供养佛，拿着珍珠鞋和上等宝衣，价值一亿，前往佛所在的地方。这时，无忧就从宫殿上纵身跳下，身体没有受伤，安稳地站住，也前往佛所在的地方，脱下身上的宝衣，解下发髻上的明珠，献给安王佛。佛怜悯地接受了。

离忧跟在后面，来到佛陀所在的地方时，看见无忧已经在佛陀身边，就立刻问他说：“你是从哪条路来的？”无忧回答说：“我从宫殿上自己跳下来，身体没有受伤，稳稳当当地落在佛陀这里。”

离忧立刻把无价的宝衣和摩尼宝鞋献给安王佛，然后说了一首偈颂。

那时，无忧又说了一首偈语。

阿逸多和另一位王子说完这首偈子后，就在安王佛那里出家修行。他们互相说：“我要先成佛。”

那时，无忧比丘对离忧说：“你用什么修行，想先成佛？”

离忧回答说：“我发心为了一个又一个众生，在万亿劫里承受地狱的痛苦，心里也不后悔，直到证得无上正等正觉。我就是用这样的坚定决心来庄严自己。

我又用堪忍、柔和的心来修行。假如有人从东方来，拿着装满粪便、火、屎尿、毒药的瓶子，绑在我头上，我在那时候也不会生起嗔恨，不会用恶狠狠的眼神看他，也不会骂他。我只会这样想：我现在修忍辱，是为了求佛法，生起佛的智慧，想让这个人得到灭度。如果我嗔恨，那我和他有什么不同？我是修行的人，他不是修行的人。我不应该做出不是修行人该做的行为。修行人该做的，就是自己断除嗔恨，也帮无量众生断除嗔恨，然后为他们说法。我为了无上正等正觉的缘故，就这样庄严自己。”

那时，无忧问离忧说：你是看到了这个心，因为知道有这个心，才发起庄严的修行吗？离忧回答说：如果没有这个心，就没有庄严；如果没有庄严，怎么能有菩萨修道呢？所以应当知道，正因为有这个心，菩萨才修道，才出现在世间。

无忧比丘对离忧说：不要这样说。因为有这个心，所以才有庄严。为什么呢？心是空的，像幻象一样，一个念头接一个念头地生起又消失。如果心是空的、像幻象一样，念念生灭，那这个法就没有表象，也没有“没有表象”。离忧，说“有”或者说“无”，都叫作见解。如果有这样的见解，就都是邪见。如果是邪见，就是邪道，不叫觉悟。这样的人远离了觉悟之道，没有什么可期望的。所以要知道，“有”“无”这类法都是戏论。戏论这类法，菩萨不应该亲近修习。什么法才是菩萨应该亲近修习的呢？无法才是菩萨应该亲近修习的。为什么呢？如果一个法可以修习，那它就不是真正的法。所以菩萨对一切法都不应该贪爱执着。为什么呢？因为这无上正等正觉不是执着所能得到的法。如果菩萨这样得到理解，那也是非法。为什么呢？没有“得到理解”的表象，这才叫觉悟。另外，菩萨如果这样知道、这样观察，也落入非法。为什么呢？没有解脱的表象，这才叫觉悟。如果菩萨这样修习，想着“我对于这个法应当这样证得”，就落入非法。为什么呢？没有本性、无可言说，这才叫觉悟。

那时，离忧对无忧说：如果觉悟是存在的，你就应该说有；如果不存在，就应该说无。你为什么对无上正等正觉什么都不说呢？

无忧回答说：你这个善知识，菩提就叫作不戏论的法。你不要戏论有还是无。为什么呢？因为一切戏论都不是菩提，如果没有戏论，那就是菩提。