根本说一切有部毘奈耶杂事

这事发生在室罗伐城。当时有位比丘得到了很多毡褥，心里就想：世尊说过，应该穿割截衣。他就拿着毡褥和刀，到一棵树下，打算裁剪。世尊正好来到他那里，问他：“你在做什么？”他就对佛说：“世尊说过，比丘应该穿割截的三衣。我有很多毡褥，现在想裁剪了做成三衣。”那时世尊赞叹持戒的人，批评破戒的人，告诉各位比丘：“有五种东西不应该裁剪：一切被帔、长毛毯、短毛毯，以及各种毡褥、破碎的东西。如果裁剪这些，就犯了越法罪。”

事情经过和前面讲的一样。有位外来的比丘因为有事要临时出去一趟，没带坐具就进了寺院。天快黑的时候，管事的人对他说：“具寿，你可以去取卧具。”他回答说：“我没有坐具，拿什么垫在褥子下面呢？”管事的人说：“既然这样，你可以取一张单人床。”他就取了那张床。当时正赶上寒冷的夜晚，他冻了一整夜，因此病倒了。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“比丘不应该不带坐具就随便外出走动，违反的人犯越法罪。”

按照佛陀所说，比丘不应该不带尼师但那就外出。当时比丘们想临时去同一座城里的村坊，或者去别的寺院，或者出去经行，打算当天就回来，也都带着坐具。又有一些年老生病的比丘身体虚弱，去的时候没有力气携带铺具，疲惫辛苦，心里发愁，就这样说，告诉其他比丘：“我有事出去，打算就回来，不带铺具，大师不允许，这事该怎么办？”比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“比丘如果去白天游玩的地方，或者临时去别的寺院，或者在寺内经行，或者去附近的村坊，打算就回来的，这些都不需要带尼师但那去。”

又有比丘有事临时出去，打算马上就回来，没带坐具。到了那里以后，遇到别的事情，就到了天黑，因为没有坐具，直到深夜才回来，结果被虫、狼和盗贼等伤害。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“如果他本来的意思就是打算回来，遇到别的事情来不及回来的，就应该在那里过夜，不应该走夜路。可以向同修梵行的人借来替代使用。如果能借到就好；如果借不到，就取七条衣叠成四层，用来代替席褥，少睡多觉，一直到天亮。”

又有比丘向别人借东西来垫卧具，弄上了不干净的污渍，就把这件衣服还给那位比丘，那位比丘不肯收。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“洗干净再还。”比丘洗干净还回去，对方仍然不肯收。比丘们禀告佛陀，佛陀说：“按照价钱赔偿，或者说些道歉的话，不要让他心生嫌恨。(要知道，文言里说的“坐具”，就是长度比身体长、原本打算用来垫着躺卧的用具，不是让人铺在地上礼拜用的。铺在地上礼拜，严重违背了它本来的用途。)”

按照佛陀所说，比丘不应该离开三衣而外出。当时比丘们想临时去同一座城里的村坊，或者去别的寺院内，或者出去经行，打算当天就到的，都带着三衣。又有一些年老生病、瘦弱的比丘，去的时候没有力气携带三衣，困苦发愁，就这样说：“有事临时出去，打算就回来，不带三衣，大师不允许。”比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“比丘如果去白天游玩的地方，或者临时去别的寺院，或者在寺内经行，或者去附近的村坊，打算就回来的，可以不带去。”

又有比丘临时出去，打算回来，没带衣就走了。到了那里天黑了，怕离开衣过夜，就赶夜路回来，被虫子和盗贼伤害。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“如果他本来的意思就是打算回来，遇到事情来不及回来的，就应该在那里过夜，不应该走夜路。可以向同修梵行的人借其余的三衣，守持之后用来充数办事。”比丘们不懂该怎么持，佛陀说：“先守持衣，应该心里念着舍掉原来的，然后再守持新的。”

比丘们应该知道有六种心念的法：第一是长净，第二是随意，第三是持衣，第四是舍三衣，第五是分别长衣，第六是舍别请。比丘得到衣，没有时间割截、洗涤、染色，佛陀说：“如果缝刺、洗涤、染色的条件还不具备，就直接用白叠以及生绢布，估算价钱数量够了，就持作三衣。乃至俗人的衣物，从他们那里借来用，守持了就没有罪过，不要产生疑惑。”

有些比丘不带尼师但那去别处过夜，以为犯了离衣罪。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“我制定比丘不应该随便离开三衣而过夜，不是指尼师但那。不过比丘们不应该故意不带去，忘记带的不算犯戒。”

第一门第七子摄颂说

这事发生在室罗伐城。那时南方有两个比丘，想去室罗伐城礼拜世尊。两人都没有带滤水罗，走到半路上找不到水，又热又渴，难受极了。他们来到一个水池边，一个人对另一个说：“具寿，你快看看水，想喝点解解渴。”于是就去察看，发现水里有虫。这样看了两三次，到处都有虫。两人商量说：“水里有虫，喝了就等于害命。可现在被渴逼着，该怎么办呢？”这时，年轻的比丘就说了一首偈颂：

那时，年长的比丘也说了偈颂：

那时，年轻的那个比丘渴得受不了，就喝了有虫的水，继续赶路。年长的比丘护着水里的虫，坚持不喝，自己鼓励自己，走到一处树荫下端正坐着，一直到还有力气的时候，心里想的都是善事。等到力气用尽，就死在了那里。因为他这份福报的力量，死后生到了三十三天最美妙的地方。

凡是生到天上的人，不管是男是女，都会生起三个念头：我是在哪里死的？现在生在哪里？是因为做了什么业？这样一想，就想起了前世：在人间死去，如今生在三十三天，是因为对佛陀的教法极其尊重。

那时，这位天子心里想：我如果不去礼拜世尊，就是不恭敬，这样不合适。天子这样想完，就装饰好身体，戴上天上的璎珞，光明特别殊胜。他用衣襟兜着各种妙花——嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利迦花、曼陀罗花，过了初夜时分，来到佛陀住的地方，把天花铺开供养佛陀。供养完，礼拜佛陀的双足，坐在一边，听佛陀讲妙法。这位天子的光明非常盛大耀眼，照遍了逝多园林。

那时，世尊随着这位天子的心意和根性，为他说法，让他领悟了四圣谛的道理。这时，天子用金刚智杵摧毁了二十种萨迦耶见的大山，证得了预流果。见到真理以后，他三次对佛陀说：大德！因为世尊，我证得了解脱的果位。这不是父母、人王、天众、沙门、婆罗门、亲友眷属能做到的。我遇到世尊这位善知识，才从地狱、畜生、饿鬼三恶道中被救拔出来，安置在人天最美妙的地方，将来能了断生死、得到涅槃，超越骨山，干竭血海。无始以来积集的萨迦耶见，用金刚智杵摧毁碎掉，证得了预流果。我现在皈依佛、法、僧三宝，受持五条学处，从今天起直到命终，不杀生，乃至不饮酒。只愿世尊证明知道我是邬波索迦。他就在佛陀面前合掌恭敬，说出偈颂：

那时，这位天子所愿都已实现，就像商人赚了很多钱，又像农夫收了很多粮食，像勇士降伏了仇敌，像重病人去掉了各种病痛。这位天子辞别佛陀，回到了天宫。

那时，小比丘一路走，渐渐来到室罗伐城，进入逝多林，放好衣钵、洗完脚，就到世尊那里，顶礼佛足，站在一边。世尊有个习惯：见到外来的比丘，就会安慰问候说：“善来，比丘！你从哪里来？今年夏安居在哪个城国？”

那时，世尊问这位比丘：“你从哪里来？”他回答：“世尊，我从南方来。”又问：“今年夏天在哪里安居？”回答：“也在南方。”佛说：“你走远路，路上有同伴吗？”回答：“有。”佛说：“他去哪里了？”他就把事情原原本本说了。那时，世尊说了一首偈颂：

那时，世尊敞开上衣露出胸口让大家看，又说了下面的偈颂：

那时，世尊心里想：因为比丘们不带滤水罗，才有这样的过失。于是告诉比丘们应当备有滤水罗。世尊说让备滤水罗，比丘们却不知道滤水罗有几种。佛说：滤水罗有五种。第一是方罗。如果是日常用的，要用绢做，三尺或二尺、一尺大小；僧众家里用的，或者用两幅布，随情况大小。做罗的人都要用细密的绢，让虫子过不去才行。如果稀疏单薄，本来就不堪使用。有人用劣质的绢和稀疏的纱、苎麻布之类，本来就没有护虫的心意。第二是法瓶。就是阴阳瓶。第三是君持。用绢系住瓶口，用细绳系住瓶颈，沉放到水里，提起瓶口露出一半；如果全沉下去，水就进不来。等水满了提出来，仍然要察看有没有虫。不只是君持，凡是宽口的瓶罐，不论大小，用绢蒙住瓶口，用细绳扎紧，随时取水，最省事，再不需要放生器，非常要紧。第四是酌水罗。这种样式东土本来没有，别处所记述的就像小团罗子，虽然意思大致相同，但不是本来的样式。第五是衣角罗。取细密的绢，大约一方搩手大小，或者系在瓶口汲水使用，或者放在碗口滤水，应付当时需要；并不是袈裟的角。这种绢又密又腻，怎么能用来滤水呢？只因为迷失方向太久，谁来指点呢？然而这些罗都是西方在用的。大师悲悯众生，为了救济含灵，连吃肉都断除，大慈之人怎能杀生而成佛呢？假使暂时走出寺外，就应该带着滤水罗，并带上细绳和放生器。如果不带，不但被看作轻视佛教，又凭什么教导训诫门徒呢？修行的人要想想这事，特别应当留心守护，这对自他都有好处。

事情发生在室罗伐城。有两个比丘，以前就结过怨、有矛盾，却一起结伴到各地游走。一个人带着滤水器，一个人没带。带滤水器的那个人滤了水就自己喝，没带滤水器的那个人就对他说：“具寿，把你的滤水器借我用一下。”那个人不肯借，结果这人喝水的事就耽误了。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“有过节、有矛盾的人，不应该结伴到各地游走。如果碰上这种情况，应该互相道歉，把话说开，才能一起同行。”

事情发生在室罗伐城。有两个比丘，本来就有矛盾，一起结伴到各地游走。一个带着滤水罗，一个没带。没带的那个人问对方：“具寿，你有滤水罗吗？”对方回答说：“有。”他就没再问一句“能不能借我用”，那个有罗的人滤了水自己喝。没罗的人向他借用，他就不给。因为这件事，两人闹起了别扭。有罗的人说：“你只问我有没有，没说借不借，现在才说借罗，太不恭敬了，所以我不给你。”没罗的人就耽误了事。比丘们把这件事告诉了佛，佛说：“各位比丘，凡是要出门的时候，自己没带滤水罗，就应该先问同伴：‘你有罗吗？’如果对方说有，还要再问一句：‘能跟我一起用吗？’如果对方说一起用，就可以同行；如果说不给，那就不该跟他走。”

事情发生在室罗伐城。有两个比丘一起到各地游历，一个有滤水器，一个没有滤水器。没有的那个人问：“你有滤水器吗？”对方回答：“我有。”又问：“能给我用吗？”对方回答：“可以共用。”于是一起上路了。走到半路遇到商队，有滤水器的那个人因为有事要返回去，没滤水器的人就说：“你先前答应给我用滤水器的，现在可以给我了吧。”对方回答：“我答应的是共用滤水，没打算整个留给你。”没滤水器的人于是没法办事了。比丘们把这件事告诉佛陀，佛陀说：“比丘没有滤水器时，问有滤水器的人：‘你有滤水器吗？’如果对方说‘我有’，应该再追问：‘你如果回来，能把滤水器给我吗？’如果对方说‘给’，就可以同行；如果说不给，就不应该一起走。”

具寿邬波离问世尊说：“大德，如果没有滤水罗，能不能到别的村子和其他寺院去？”佛说：“不可以。如果知道那个地方能找到滤水罗、事情不会耽误，就没有过错。”“大德，两个人共用一个滤水罗，可以一起出行吗？”“如果事情不耽误，就可以。”“大德，如果很多人共用一个滤水罗，或者僧众一起，可以出行吗？”“不耽误事就可以。”“大德，如果没有滤水罗，在河岸边可以往前走吗？”邬波离，如果水流很急、没有别的河水流进来，每走五里观察一次水；如果有别的河水流进来，就随用随观察。如果河水不急，也随各处观察。“大德，观察水的时候，看多远才算合适？”佛说：“以方圆一寻为限。”“大德，如果水不观察、不过滤，能用吗？”佛说：“不能用，用了就有罪过。”“大德，水过滤完了，不观察，能用吗？”佛说：“不能。”“大德，水不过滤，观察了，能用吗？”佛说：“观察后没有虫，就随意用。”“大德，水过滤了也观察了，就能用吗？”佛说：“没有虫就随便用。”佛告诉邬波离：“有五种净水：一是僧伽净，二是别人净，三是滤罗净，四是涌泉净，五是井水净。这里说的僧伽净，就是大众差遣一位比丘去观察、过滤水，他如法观察之后，其他比丘来，因为这是大众净的水，饮用没有过错。别人净，就是知道那位比丘的戒、见、威仪、活命都清净，他所有的水拿来用没有过错。滤罗净，就是每次用这个滤罗都不曾有虫的过失，不观察也没有过错。涌泉净，就是水刚涌出来时没有虫。井水净，就是早晨取水观察，清净无虫，到天亮相出时，都可以随意用。”比丘观察水，眼睛看久了，就使眼光看东西昏花缭乱。佛说：“不应该看太久，应当像六头牛拉竹车回转那么短的时间。又，从心清净以来观察，就没有过错。”

事情发生在室罗伐城。当时有虔诚信仰的居士和婆罗门等人，拿各种餐具布施给比丘们。比丘们都不肯接受。他们都对施主说：“圣者，如果世尊还没出现在世上，我们就把外道当作最殊胜的福田；世尊出现于世后，我们就把你们当作最上的福田。所有布施给你们却不接受，难道让我们不带着资粮去往后世吗？”比丘们把这件事禀告佛陀。佛陀说：“为了大众的缘故，餐具应该接受。”佛陀说为了大众接受餐具后，比丘们接受下来放在库房里，每到吃饭时还是用钵吃饭。那些施主看见了就问：“我把餐具布施给圣者们，为什么不见使用？”比丘回答说：“贤首，放在库房里了。”施主说：“圣者，难道我家里没有库房吗？我本意布施时，是希望你们能受用，想让我们获得受用的福报。你们得到后却放在库房里，只让我们获得布施的福报，没有受用的福报。”比丘们把这件事禀告佛陀。佛陀说：“别人布施的物品，应该受用。”比丘们依照佛陀的教导，就开始受用了。

后来在另一个时候，有位施主心地慷慨，拿一个大铜盘来布施。有位老比丘分到了这个盘子，亲自擦拭，就生了疲劳辛苦。佛陀说：“应该安排一个掌管盘器的人，负责监督洗擦。”比丘们就不加挑选地安排了管器人，结果导致器物损坏。佛陀说：“不具备五种条件的人，没有安排的就不应该安排，已经安排的也不应让他继续做。哪五种呢？就是有贪爱、有嗔恚、有恐惧、有愚痴、做过的事和没做的事记不住。如果具备五种条件，没有安排的应该安排，已经安排的应让他继续做。哪五种呢？就是没有贪爱、没有嗔恚、没有恐惧、没有愚痴、做过的事和没做的事都能好好记住。应该这样安排：铺设座位，敲打楗稚，告知大众，让大家都集合起来。应该先问：‘你某甲能不能为僧众分发盘器等物？’自己知道能的人回答：‘我能。’然后由另一位比丘作白羯磨：‘大德僧众请听，这位比丘某甲乐意给僧众分发器物。如果僧众到时候同意，僧众应当允许。僧众现在安排比丘某甲作分发器物的人，应当为僧众分发器物。白说如上。’(羯磨按照白羯磨的格式应当这样作)

当时比丘们领受了器物，吃完饭后，把不干净的器具交给管器人。佛陀说：“不干净的器具应该交给弟子和门人，让他们洗擦。”当时有位比丘没有弟子，就自己洗擦。佛陀说：“这个人把器具交给管器人，随他洗擦。如果弟子门人不会洗，这也应该交给管器人。”

事情发生在室罗伐城。当时六众比丘在一个钵里六个人一起吃饭，同时把手伸进去，抬手的时候钵就跟着被举起来，他们互相说道：“看这个黑钵能显神通！”六个人一齐收手，钵就掉在地上摔破了，大家一起大笑。比丘们看见后告诉他们说：“具寿！一起做这样丑陋恶劣的事，应该感到羞耻，怎么反而大笑？”他们回答说：“我们做了什么？是喝酒了还是吃葱蒜了？”比丘们回答说：“这事不久也会看到你们做的。”六众说：“我们虽然钵破了，难道陶师也死了、泥土都用完了？我们再做一个有什么过错？”当时比丘们羞得无话可答，就把这事禀告佛陀。佛陀便想：“因为比丘们在一处吃东西有这样的过失，做这种事的人犯越法罪。”如世尊所说，比丘不应该共用同一个器皿吃饭。当时比丘们跟着商队旅行，那时商人在一个地方吃饭，比丘也吃饭，但器物少，不敢同处吃，等商人吃完才吃，以致拖延了时间，赶不上同伴，走在后面就被贼抢了。比丘把这事禀告佛陀，佛陀说：“如果在路上找不到器皿，即使多人共用一个器皿也应该吃，一个人抬手时下一个人就应放下，不能同时上下。”佛陀允许共同进食。有些求寂不敢和比丘一起吃，产生的过失如上所述，佛陀说：“比丘应先接受取来，用手拿着器皿在一处吃。”和净人共事，同求寂一样，佛陀说：“把饭捏成团扔给他们吃。”有比丘到有因缘的地方，亲人们叫他说：“久别独居，如今得以聚会，可以来同处一个盘里吃饭。”他回答说：“你们是俗人，我是出家人，共盘而食是不应该的。”那人于是心怀忧愁，流泪而住。比丘把这事禀告佛陀，佛陀说：“知道对方殷勤邀请共同进食的，应当在隐蔽处，不要招来讥嫌议论，先接受他们的食物，用手拿着盘一起吃没有过失。”

事情发生在室罗伐城。六众比丘只穿一条裙子就吃饭，在家人看见了，互相议论说：“吃饭的是什么人？”有人回答说：“这是释迦牟尼的出家弟子。”那些人都嫌弃、看不起，这样说：“他们的教主极其讲究惭愧羞耻，为什么弟子们这样不知羞耻？”比丘们把这件事告诉了佛陀。佛陀心里想：“只穿一条裙子吃饭有这样的过错。比丘不能只穿一条裙子吃饭，这样做的人犯越法罪。”佛陀说：“不应该只穿一条裙子吃饭。”那时有年老、生病、瘦弱无力的人，不能再披别的衣服吃饭。佛陀说：“应该穿柔软光滑的僧脚崎衣，吃饭就没有过失。”又有病重的人，连这僧脚崎衣也穿不了。佛陀说：“如果病重的人，应该在隐蔽的地方，不要让外面的人看见，只穿一条裙子，随自己的方便吃饭。”

事情发生在室罗伐城。六众比丘在阿侍罗河里光着身子洗澡。路过的俗人看见了，就问：“这是什么人？”有人回答说：“是露形外道在河里洗澡。”又有人说：“是释迦的弟子。”那些人都很嫌弃、看不起，这样说：“他们的教主本来非常讲究惭愧羞耻，为什么弟子们这样不知羞耻？”比丘们把这件事告诉了佛。佛心里想：“比丘们光着身子洗澡，有这样的过失。所以比丘们不许光着身子洗澡，这样做的人犯越法罪。”不过比丘们应该备一条洗澡用的裙子。佛说：“允许备洗澡衣。”比丘们就做成两层的。佛说：“怕有虫子钻进去，这样不该用。如果只有双层的、没有单层的裙子，应该先看看水里没有虫子再洗。”那时有只穿三衣的比丘，怕违犯规定，不敢穿这件洗澡衣。佛说：“守持之后应该备着。”又有别的人，穷得没有这东西。佛说：“如果实在没有，就用绳子绑上树叶，前后遮挡，在隐蔽没人的地方，不让别人看见，洗澡就没有过失。”比丘洗完澡，怕衣服里有虫子，不敢拧掉水。佛说：“单层的衣服一定不会有虫子附着。不过出水的时候要小心地提起来，别让虫子留在上面。”

第一门第八子摄颂说

这事发生在室罗伐城。那时有位具寿頡离跋底比丘，不管到什么地方，常常生出很多疑惑，所以当时的人都叫他“多疑頡离跋底”。后来有一次，他在厕所里看见豆子长出了叶子，就起了这样的念头：“我把种子弄坏了。”后来又有一次，僧众那里做了很多绿豆糕饼，他不敢吃。弟子告诉他说：“师父，僧众这里有很多绿豆糕饼，您为什么不吃呢？”他回答说：“我现在怎么能损坏种子呢？”弟子问：“这是怎么回事？”他就把自己看到的情况告诉了弟子。弟子那时也不敢吃了。其他相识的人也都来问：“你为什么不吃？”他就把对师父说过的话全都讲了出来。那时頡离跋底有很多门徒，这话辗转相传，最后大众全都不吃了。比丘们把这事禀告佛陀，佛陀说：“在各种豆子里，有没煮熟的种子，即使煮了很久，吃下去还会发芽生长。这种豆子既然已经被煮过，吃的时候就没有过失。”

这事发生在室罗伐城。具寿邬波离问世尊：“在不干净的地上长着果树，果子掉到不干净的地方，能吃吗？”佛说：“不该吃。”又问：“不干净的地方长着果树，果子掉到干净的地方，能吃吗？”佛说：“可以吃。”又问：“干净的地方长着果树，果子掉到不干净的地方，能吃吗？”佛说：“如果没放上一夜，可以吃。”又问：“大德，干净地方的树结的果子，掉在干净的地方，可以吃吗？”佛说：“可以吃。”

事情发生在室罗伐城。有个婆罗门，是教导众人的首领，得到一头公牛，后来又得到一头母牛，又得到一头公牛，这样辗转繁衍，牛就成了一群。当时婆罗门把最初那头公牛当作祥瑞，就把它放舍了，当作长生牛，不再拴系。后来有一天，这牛年老体衰没有力气，又被口渴所逼，就到河边喝水，结果陷进泥里出不来。那时舍利子从旁边经过，见它陷在泥里，就观察它有没有善根，看到这头牛有属于自己能度的因缘，就把它拉出来，去掉它身上的泥，用水洗净，给它饮水喂草，为它说三句法，告诉它说：贤首，一切因缘形成的事物都是无常的，一切事物都没有独立不变的自我，寂灭才是乐。你要对我生起清净的信心，对畜生道深深生起厌离之心。说完这些话就离开了。这天夜里，牛被野干吃了。牛临死时这样想：如果阿遮利耶在我身边，我一定不会遭这样的苦。它对舍利子系心尊重，随即命终，生到大婆罗门家。舍利子便想：我现在暂时去看看那头老牛。作意观察，知道它已经命终，看它生到哪里去了，见它生到婆罗门家。当时舍利子为了度化的因缘，就到婆罗门家去，频频到那里，夫妇都来请求受三归五戒。后来有一天，尊者独自走到那家里，长者问：尊者为什么独自没有侍者？广说如上。过了八九个月，生了一个男孩，面貌像牛。满月的时候，宗亲聚会，抱着儿子请大家一起立名。众人商议说：这孩子的相貌像牛王，应该给他起名叫牛主。广说同那善和的因缘一样，出家受近圆戒，证得阿罗汉果。由于先前的业力，咽喉有两个喉道，一个是吐出生的，一个是咽下熟食的。如果佛还没有制定非时食的戒，他就在隐蔽处吐出来再吃。制戒之后，吐出来就弃到外面。既然没有食物的力气，身体就瘦弱损伤。世尊看见，知道而故意问具寿阿难陀说：为什么苾刍牛主身体瘦弱憔悴异常？当时阿难陀就把因缘详细禀白。佛说：如果是宿业报应生有两个喉道的，食物出来的时候，应该再三弃到外面，然后清净漱口，随自己的意愿咽下去，这就不算犯戒。有些苾刍吃饱之后，喉中又吐出来，便生起疑惑：我岂不是犯了非时食吗？佛说：如果有这种情况，应该清净漱口，这就不算犯戒。

牛主比丘出家以后，很多普通百姓都对他生出嫌弃和轻贱，说出这样的话：“沙门释迦的弟子们一起干不合规矩的事，让牛主这种模样可恶的人也出了家。”比丘们把这件事告诉了佛。佛心里想：“我的圣弟子德行像妙高山一样高，却让大家都生出嫌弃轻贱。”因为这个缘故，牛主比丘就不被安排在中央地区安住。那时，世尊告诉牛主说：“你从今以后不要住在中央地区，应该住在边远地方。”牛主听了佛的吩咐，对佛说：“好的，世尊。”就出了逝多林，前往世利沙宫安稳地住下。佛告诉比丘们：“我的弟子中，住在边远地方的人，牛主是第一。”

那时，比丘们都心生疑问，向世尊请教说：“具寿牛主以前造了什么业，因为那股业力，虽然生在人道里却长着牛的样子，后来在佛法中出家修行，证得了阿罗汉果？”佛告诉比丘们：“牛主比丘前世所造的业，不断增长、成熟，终究还得自己承受，详细情况就像前面说过的那样。你们应当仔细听。在过去很久以前，这个贤劫里人寿两万岁的时候，有迦摄波佛出现在世间，十号具足。牛主那时曾在迦摄波佛的教法里出家修道。他的亲教师是一位阿罗汉，是僧众中的上首，年纪已经老迈，身体瘦弱，自己没法吃饭。那时牛主常常替他的师父收拾钵器，洗干净以后，再和其他比丘聚在一处诵习经文。后来有一天，因为师父吃饭慢，洗钵就稍微迟了些。和他一起诵经的人问：‘你今天怎么来得这么晚？’他回答说：‘具寿，我的师父吃了很久才吃完。’又过了另一天，弟子吃完饭自己洗完钵器，来到师父那里，看见师父还没吃完，就起了瞋心，对师父说：‘为什么吃得这么慢，像头老牛一样？’师父心想：‘他现在正在气头上，我要是说什么，只会让他更生气，等他气消了再告诉他。’等他瞋心平息以后，师父对他说：‘具寿，你刚才说了什么话？’他回答说：‘我说师父吃饭慢，像头老牛。’师父对他说：‘具寿，你可知道我是谁吗？’他回答说：‘我知道师父是在迦摄波佛教法里出家的人，我也是在这里出家的。’师父对他说：‘圣子，这事是真的。不过出家人该做的事我已经做完了，我已经脱离了种种缠缚，你却还被绑着。你对我口出粗恶的话，应当诚心诚意地忏悔罪业，这样恶业才能消除。’他听了以后，就诚心忏悔自责。你们要知道，由于他从前对阿罗汉说了粗恶的话，所造的业让他五百世里常常受牛身，甚至到今天残余的业还没尽，仍然长着牛的样子；又由于他勤恳诵习，能在我教法中出家修行，断除种种烦恼，证得阿罗汉果。”

那时，比丘们又问佛说：“牛主比丘又做了什么业，如今承蒙世尊让他住在边地，被称为第一？”佛说：“是因为他发愿的力量。他曾经发过什么愿呢？当时他在那尊佛的教法里出家修行，直到寿命结束，在殊胜微妙的法门中却一无所获。而他的亲教师迦摄波佛，在弟子中住在边地、受用衣食，被称为第一。他看到这情形后，就发下这样的愿：‘我在佛那里出家修道，直到寿命结束，在殊胜微妙的法门中却一无所获。愿我凭着这份勤修之业，得到佛的授记：摩纳婆，你在未来世人寿百岁时，有释迦牟尼佛出现于世，我在他的教法中应当得以出家，断除一切烦恼，证得阿罗汉果。就像我的本师佛的弟子中，住在边地、受用衣食，被称为第一那样，我也要在那位佛的弟子中，受用边地的衣食，也同样如此。’由于那份愿力，如今受到这样的果报。你们应当知道，由于纯黑业等，广泛宣说如上。”

这事发生在室罗伐城。有六位比丘，指点着向人讨要食物，说“给我这个，给我那个”，让分饭的人乱了次序。比丘们把这件事告诉了佛陀。佛陀说：“比丘不应当指点着讨要食物，故意这样做的，犯越法罪。如果没有火力，讨要已经做熟的东西，不算犯戒；如果火力强盛，拿生的东西，也没有过错。”

事情经过和前面一样。具寿邬波难陀来到铜匠家，问他说：“贤首，你能给我做一个铜钵吗？”铜匠回答说：“这是我的本行，有什么做不了的？不知道这钵需要多大？”回答说：“做大点。”铜匠问：“圣者，这么大的钵您拿来做什么用？”回答说：“你这个笨人，你难道不是收了钱给我做的吗？”铜匠心里想：随他做大点，对我有什么损失呢？就做了一个大钵。他看见钵以后，告诉铜匠说：“再做个小一点的，放进大钵里。”就这样一层套一层，一直到做了七个。做好以后，就让弟子们把钵都洗干净，用五色线编成钵络，按顺序一层层叠好放进钵络里，然后让求寂顶在头上带走。凡是有人请的地方，他总是走在前面，到了施主家坐下，就把钵一个个打开摆在面前。当时有居士、婆罗门等人看见了，就问他说：“仁者，您这是开铜器铺子吗？”他回答说：“你们这些笨人，懂什么？一个用来盛饭，第二个准备装炒面，第三个用来放饼，第四个装精美的团子，第五个盛羹菜，第六个放乳酪，第七个请放调味的东西。”俗人告诉他说：“要是这样的话，还得再多备一些，恐怕饮食比这还要多一倍呢。”他听了这番讥讽，沉默着无话可答。苾刍把这件事禀告佛陀，佛陀心里想：因为苾刍们蓄积铜器的缘故，才有这样的过失。就告诉苾刍们：“不要蓄积铜器，蓄积的得越法罪。如果蓄积铜匙、盛盐的盘子、喝水的铜碗，都没有犯。如果是别人的东西拿来用，也不算过错。”