根本说一切有部毘奈耶杂事卷第五
三藏法师义净奉 制译
第一门第六子摄颂之余
缘在室罗伐城。时有苾刍多得毡褥，便作是念：「如世尊说：『应持割截衣。』」即持褥并刀，向一树下欲为割截。世尊因至其所问曰：「汝何所作？」即白佛言：「如世尊说：『苾刍应着割截三衣。』我既多有毡褥，今欲裁割将作三衣。」尔时世尊赞叹持戒、毁破戒者，告诸苾刍：「有五种物不应割截：一切被帔、及长毛緂、短毛緂、并诸毡褥、破碎之物。若割截者得越法罪。」
緣處同前。有客苾芻緣須暫出，不持坐具來入寺中。日將欲暮，其知事人告言：「具壽！可取臥具。」彼便答曰：「我無坐具，以何替褥？」「若如是者可取單床。」遂取其床。時屬寒夜徹明被凍，因斯病發。苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應無坐具輒出外行，違者得越法罪。」如佛所言：「苾芻不應無尼師但那而出。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺或出經行，當日擬來亦持坐具。又諸苾芻老病身羸，去時無力能持敷具，疲苦勞心，作如是語告諸苾芻：「我有緣出即擬還來，不將敷具大師不許，事欲如何？」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處，或暫向餘寺、或寺內經行，若詣隨近村坊即擬還者，此皆不須將尼師但那去。」又復苾芻有緣暫出尋擬還來，不將坐具。既至彼已，遇有他緣遂便日暮，以無坐具侵夜方歸，遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行者借替充事。若得者善；如其無者，取七條衣疊為四重將替席褥，少睡多覺以至天明。」又有苾芻從他借物，以襯臥具有不淨污，便將此服還彼苾芻，彼不肯取。苾芻以緣白佛，佛言：「淨洗方還。」苾芻洗還，彼仍不受，白佛，佛言：「准價應還，或作謝言，勿令嫌恨。」(應知文言坐具者，即是量長於身。元擬將為襯臥之具，不令敷地禮拜，敷地禮拜深乖本儀。)如佛所言：「苾芻不應離三衣而去。」者，時諸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺內、或出經行，當日擬至皆持三衣。又諸苾芻老病羸瘦，去時無力能持三衣，困苦勞心作如是語：「有緣暫出即擬還來，不將三衣大師不許。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊處、或暫向餘寺、或寺內經行、或詣隨近村坊，即擬還者，任不將去。」復有苾芻暫出擬還不持衣去，至彼日暮，恐離衣宿即侵夜歸，被蟲賊所害。苾芻以緣白佛，佛言：「若其本意即擬還來，有緣不及歸者，當於彼宿不應夜行，可於同梵行邊借餘三衣，守持充事。」苾芻不解云何當持？佛言：「先守持衣，應心念捨後守持新。然諸苾芻應知有六心念之法：一者長淨、二者隨意、三者持衣、四者捨三衣、五者分別長衣、六者捨別請。」苾芻得衣無暇割截浣染，佛言：「若縫刺浣染緣未具者，直爾白疊及生絹布，計財量足持作三衣，乃至俗人衣物從彼借用，守持無犯，勿致疑惑。」有諸苾芻不將尼師但那，向餘處宿，謂犯離衣。苾芻以緣白佛，佛言：「我制苾芻不應輒離三衣而宿，非尼師但那。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。」
第一门第七子摄颂曰：
水罗有五种、 器共一处食、
露形噉饮食、 洗浴事应知。
缘在室罗伐城。于时南方有二苾刍，欲往室罗伐城礼世尊足，俱无水罗，于其中路无水可得。热渴逼身到一池所，一人报言：「具寿！可疾观水，欲饮除渴。」即便鉴察，见水有虫，如是再三随处皆有。二人议曰：「水既有虫饮便害命，今遭渴逼事欲如何？」时小苾刍即说颂曰：
「百千俱胝劫， 世尊难可遇；
我今宜饮水， 冀礼大师足。」
时大苾刍亦说颂曰：
「如来大悲愍含识， 三有爱染皆除弃；
于此教中受禁戒， 我宁舍命不伤生。」
尔时小者不能忍渴，即饮虫水随路而去。大者护虫要心不饮，即自策励诣一树阴端身而坐，乃至气力未衰以来计心善事，及其力尽遂致命终。由此福力得生三十三天胜妙之处。凡生天者，若男、若女即起三念：「我于何处死？今于何处生？由作何业？」便忆前身于人趣死，今生三十三天，由于佛教极生尊重。时彼天子便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬、是所非宜。」于时天子作是念已，即庄严身着天璎珞光明殊胜，便以衣襟盛诸妙花：嗢钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利迦花、曼陀罗花，过初夜分来诣佛所。便布天花申供养已，礼佛双足在一面坐，听受妙法。彼天光明甚大赫奕，周遍照耀逝多园林。尔时世尊随彼天子意乐根性，为其说法，令彼得悟四圣谛理。是时天子以金刚智杵，破二十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已三白佛言：「大德！由佛世尊令我证得解脱之果，此非父母、人王、天众、沙门、婆罗门亲友眷属之所能作。我遇世尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中，拔济令出。安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山干竭血海，无始积集萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛法僧宝受五学处，始从今日乃至命终，不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊证知我是邬波索迦。」即于佛前合掌恭敬而说颂曰：
「我由佛力故， 永闭三恶道；
得生胜妙天， 长归涅槃界。
我依世尊故， 今得清净眼；
证见真谛理， 当尽苦海际。
佛超于人天， 离生老死患；
有海中难遇， 我逢今得果。
我以庄严身， 净心礼佛足；
右绕除怨者， 今往赴天宫。」
时彼天子既称所愿，犹如商主多获财利，亦如农夫广收田实，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去众疾，时彼天子辞佛而去，便往天宫。时小苾刍渐次行至室罗伐城，入逝多林置衣钵洗足已，诣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法，若见客苾刍来，即便安慰问言：「善来苾刍从何处来？今夏安居在何城国？」尔时世尊问彼苾刍曰：「汝从何处来？」白言：「世尊！我从南方来。」又问：「今夏何处安居？」答言：「亦在南方。」佛言：「汝寻远路曾有伴不？」白言：「有。」佛言：「彼何处去？」即具说其事。尔时世尊说伽他曰：
「若轻慢我戒， 亦何劳见我？
假令见我者， 非见非供养。
彼苾刍见我， 由能持净戒；
汝无智愚人， 不能真见我。」
尔时世尊便开上衣露胸令见，复说伽他曰：
「汝可观我身， 父母所生体；
譬如真金色， 由先业力故。
若不敬法身， 彼不见诸佛；
若了法身者， 得见大牟尼。
第一我法身， 第二是色体；
智者能知见， 当善护尸罗。
迦摄波佛时， 苾刍犯学处；
由损伊罗叶， 现堕于龙中。」
爾時世尊便作是念：「由諸苾芻不持水羅有如是過。」告諸苾芻：「應畜水羅。」如世尊說令畜水羅者，苾芻不知羅有幾種。佛言：「羅有五種：一者方羅(若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨時大小。其作羅者皆絹，細密蟲不過者方得，若是疎薄元不堪用。有人用惡絹及疎紗紵布之流，本無護蟲意也)；二者法瓶(陰陽瓶是)；三者君持(以絹繫口，細繩繫項，沈放水中擡口出半，若全沈口水則不入，待滿引出仍須察蟲。非直君持，但是綽口瓶瓨，無問大小以絹縵口，將細繩急繫隨時取水，極是省事，更不須放生器，深為要也)；四酌水羅(斯之樣式，東夏元無，述如餘處，即小團羅子，雖意況大同，然非本式)；五衣角羅(取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用，或置椀口濾濟時須。非是袈裟角也，此密而且膩，寧堪濾用？但為迷方日久，誰當指南？然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈當成佛？假令暫出寺外，即可持羅并將細繩及放生器。若不將者，非直見輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之，特宜存護為自他益)。」
缘在室罗伐城。有二苾刍先有嫌隙，共为伴侣人间游行：一有水罗，一无水罗。其有罗者滤水而饮，其无罗者便告彼言：「具寿！可借我罗。」彼便不与，事有废阙。苾刍以缘白佛，佛言：「有嫌隙者，不应为伴人间游行。设遇斯缘，应相愧谢方可同行。」
缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行，一有水罗、一无水罗。无者问彼：「具寿！有水罗不？」彼答言：「有。」更不问言：「相借用不？」彼有罗者滤水而饮，其无罗者从彼借用，彼便不与，因此生嫌，告言：「汝问有无，不言借用。今云借罗，不敬之甚，故我不与。」彼便阙事。苾刍以缘白佛，佛言：「若诸苾刍凡欲行时，自无水罗应问同伴：『汝有罗不？』若言：『有。』者，应更问言：『共我用不？』若言：『共用。』即可同行。云：『不与。』者即不应去。」
缘在室罗伐城。有二苾刍人间游行，一有水罗、一无水罗。无者问言：「汝有罗不？」答言：「我有。」「与我用不？」答曰：「共用。」遂即同行。于其路中遇逢商旅，彼有罗者缘须覆归。无者告曰：「汝先许罗，今可相与。」报言：「许共滤水，不拟全留。」住者无罗，遂便阙事。苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍无罗，问彼有者：『汝有罗不？』若言：『我有。』应可覆问：『汝若回还，与我罗不？』若言：『与。』者善，若不与者即不应行。」
具寿邬波离请世尊曰：「大德！若无水罗，得向余村及余寺不？」佛言：「不合。若知彼处有罗可求，事无阙者无犯。」「大德！二人一罗，得游行不？」「若事无阙者，得。」「大德！若多人一罗，及以僧众得游行不？」「无阙者，得。」「大德！若无水罗，于河岸边得行去不？」「邬波离！若水流急，无别河入者，五里一观。若有别水入者，随用随观。若河不急流，亦随处观察。」「大德！随观水时，齐几应用？」佛言：「圆齐一寻。」「大德！若水不观不滤，颇得用不？」佛言：「不得，用便获罪。」「大德！若水滤讫，不观得用不？」佛言：「不得。」「大德！若水不滤，观得用不？」佛言：「观察无虫，随意当用。」「大德！若水滤观，便得用不？」佛言：「无虫任用。」佛告邬波离：「有五种净水：一者僧伽净；二者别人净；三者滤罗净；四者涌泉净；五者井水净。此中僧伽净者，谓是大众差一苾刍令观滤水，彼便如法观察。若余苾刍来，以众净故饮用无犯。别人净者，知彼苾刍戒见仪命皆清净者，彼所有水用之无犯。滤罗净者，每用此罗曾无虫过，不观无犯。涌泉净者，初出无虫者是。井水净者，旦取水观清净无虫，至明相出来皆随意用。」苾刍观水目察多时，遂令眼光覩物昏乱，佛言：「不应久观，应如六牛竹车回顷；又齐心净已来观察无犯。」
緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等，以諸食器奉施苾芻。時諸苾芻皆不為受，彼皆白言：「聖者！若佛世尊未出於世，我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上，所有奉施仁不為受，豈令我等不持資糧而往後世。」苾芻以緣白佛，佛言：「為大眾故器物應受。」佛言：「為眾受器物者，苾芻受已置於庫中，每至食時用鉢而食。」時彼施主見而問曰：「我將器物以奉聖者，因何不見？」答言：「賢首！置在庫中。」報言：「聖者！豈我家內無庫藏耶？本意施時冀令受用，欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中，遂令我等但獲施福，無受用福。」苾芻以緣白佛，佛言：「他所施物應為受用。」依佛教已即便受用。後於異時有別施主，心愛廣博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤，躬自摩拭遂生勞苦，佛言：「應差掌盤器人監知洗拭。」苾芻即便不為簡擇差知器人，致令損壞，佛言：「不具五法者，未差不應差、已差不令作。云何為五？謂是有愛、有恚、有怖、有癡、行與未行不能記憶。若具五法，未差應差、已差令作。云何為五？謂是無愛、無恚、無怖、無癡、行與未行善能記憶，如是應差。敷座席、鳴楗稚，言白復周、眾皆同集，應先問言：『汝某甲能與僧伽行槃器不？』自知能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作行器物人，當為僧伽行其器物。白如是。』」(羯磨准白應作)時諸苾芻受得器物，既食噉已，持不淨器付行器人，佛言：「不淨之器，應與弟子門人令其洗拭。」時有苾芻更無弟子，便自洗拭，佛言：「此人以器付行器人，任其洗拭。若弟子門人不解洗者，此亦應可付行器人。」
缘在室罗伐城。是时六众于一钵中六人共食，同时内手举手之时钵便随上，共相谓曰：「观此黑钵能现神通。」六皆敛手钵便堕破，一时大笑。苾刍见已报言：「具寿！共作如是丑恶之事，应合羞耻翻为大笑。」答曰：「我作何事？为当饮酒？为噉葱蒜？」苾刍报曰：「此事不久，亦当见作。」六众曰：「我虽钵破，岂陶师亦亡、泥土皆尽？我当更作，有何过耶？」时诸苾刍耻而无对，以缘白佛。佛便念曰：「由诸苾刍一处噉食有如是过，作是事者得越法罪。」如世尊说苾刍不应同一器食，时诸苾刍随商旅行，于时商人在一处食，苾刍亦食。然少器物不敢同处，待竟方食致延时节，不及伴徒在后而行，便被贼夺。苾刍以缘白佛，佛言：「若在道路无器可求，虽复多人一器应食，一举手时次一应下，不得同时上下。」佛许同食，有诸求寂不敢共苾刍同食，生过如上，佛言：「苾刍应先受取，以手执器，共一处食。」共净人行，事同求寂，佛言：「把饭作团掷与而食。」时有苾刍至生缘处，诸亲命曰：「久别索居，今得聚会，可来同处一盘而食。」答言：「汝是俗人，我出家者，共盘而食是所不应。」彼遂怀忧泣泪而住。苾刍以缘白佛，佛言：「知彼慇懃唤同食者，当于屏处勿招讥议。先受其食以手执盘，同食无过。」
缘在室罗伐城。六众苾刍但着一裙而食，俗人见已共相谓曰：「食者何人？」一人答曰：「此是沙门释子。」彼皆嫌耻作如是语：「彼之教主极怀愧耻，因何弟子作此无惭？」苾刍以缘白佛，佛作是念：「一裙而食，有如是过。苾刍不得一裙而食，作者得越法罪。」佛言：「不应一裙食。」者，时有老病羸瘦无力，不能更披余衣而食，佛言：「应着软滑僧脚崎衣，食时无犯。」复有病者，此僧脚崎衣亦不能着，佛言：「若病重者，应在屏处勿外人见，但着一裙随意当食。」
缘在室罗伐城。六众苾刍在阿侍罗河露形而浴，俗旅见时问言：「此是何人？」有人报曰：「是露形外道，河中洗浴。」复有说言：「是释迦子。」彼皆嫌贱作如是说：「彼之教主极怀愧耻，因何弟子若此无惭？」乃至佛生是念：「诸苾刍露形洗浴有如是过。故诸苾刍不露形浴，作者得越法罪。然诸苾刍应畜洗浴裙。」佛言听畜洗浴衣者，苾刍即便两重而作，佛言：「恐有虫入此不应持，若唯有复无单裙者，应观其水无虫。」方浴时有但三衣者，恐成违法不着此衣，佛言：「守持应畜。」复有余人贫无此物，佛言：「必若无者，以绳系叶前后遮障，于隐屏处不令他见，浴时无犯。」苾刍浴讫恐衣有虫，不捩去水，佛言：「一重之衣必无虫着，然出水时方便擡举，勿令虫住。」
第一门第八子摄颂曰：
豆生不净地、 吐食指授索、
铜器不应为、 盛盐等随畜。
缘在室罗伐城。时有具寿颉离跋底苾刍，随于何处多生疑惑，是故时人唤为多疑颉离跋底。彼于异时曾于厕中见豆生叶，便起斯念：「我损生种。」后于异时，僧家多作菉豆餻饼，彼不敢食。弟子报言：「邬波驮耶！僧家多有菉豆餻饼，因何不食？」报言：「我今岂可损生种耶？」弟子曰：「此事云何？」彼如所见以事告之，弟子于时亦不敢食。其余知识亦复问言：「汝何不食？」彼即如师所陈尽皆向说。时颉离跋底多有门徒，展转传言，乃至大众尽皆不食。苾刍以缘白佛，佛言：「于诸豆中有不熟种，纵多时煮食已还生，此既被煮食时无过。」
缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「于不净地有果树生，果落不净地，为得食不？」佛言：「不应食。」「若不净地有果树生，果落净地，为可食不？」佛言：「应食。」「若于净地有果树生，果落不净地，为得食不？」佛言：「若不经夜应食。」「大德！净地树生果落净地，应可食不？」佛言：「应食。」
缘在室罗伐城。有婆罗门是教导之首，获一特牛，后得牸牛，复得特牛，如是展转牛遂成群。时婆罗门于初特牛以为祥瑞，即便放舍作长生牛，更不拘系。后于异时老朽无力，既被渴逼就河饮水，遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过，见彼沈溺，遂便观察有善根不？乃见其牛有系属己缘，即便举出除去其泥，以水净洗饮饲水草，说三句法，告言：「贤首！诸行无常、诸法无我、寂灭为乐，当于我所发起净信，于傍生趣深起厌心。」说是语已舍之而去。于此夜中被野干所食，牛作是念：「若阿遮利耶在我边者，必定不遭如是等苦。」于舍利子所系心尊重，寻即命过生大婆罗门家。舍利子便作是念：「我今暂往看彼老牛。」作意观察知其命过。何处受生？见往婆罗门家。时舍利子为化缘故便往婆罗门家，频频到彼，夫妇皆来请受三归五戒。后于异时尊者独行至彼家内，长者问曰：「尊者何故独无侍者？」广如上说，经八九月诞一男子，面相似牛。满月之时宗亲聚会，抱持儿子请共立名，众人议曰：「此儿相貌有似牛王，应与作名号为牛主。」广说同彼善和因缘，出家近圆获阿罗汉果。由先业力咽有二喉：一乃吐生、二便咽熟。若佛未制非时食噉，便于屏处吐而复食。制戒之后吐而外弃，既无食力身形羸损。世尊见已知而故问具寿阿难陀曰：「何故苾刍牛主，身形羸瘦顦顇异常？」时阿难陀以缘具白，佛言：「若宿业报生二喉者，食出之时应可再三弃之于外，次净嗽口随意咽之，此成无犯。」有诸苾刍既饱食已，喉中却出便生疑念：「我将不犯非时食耶？」佛言：「若有斯类应净嗽口，此成无犯。」
时牛主苾刍既出家已，多诸俗旅共生嫌贱，作如是语：「沙门释子共行非法，令牛主等可恶形相而为出家。」时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：「我之圣弟子德若妙高山，遂令众人共生嫌贱。由是缘故牛主苾刍，不于中国而为安处。」尔时世尊告牛主曰：「汝从今已往勿住中国。应在边方。」闻佛勅已白佛言：「如是。世尊！」即出逝多林，便往世利沙宫安隐而住。佛告诸苾刍：「我弟子中住边方者，牛主为最。」
时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「具寿牛主曾作何业，由彼业力，虽处人中作牛形状，于佛法中出家修行得阿罗汉果？」佛告诸苾刍：「牛主苾刍，先所作业增长成熟，还须自受广如上说。汝等应听：乃往古昔，此贤劫中人寿二万岁时，有迦摄波佛出现于世，十号具足。牛主曾于彼佛法中出家修道，其亲教师是阿罗汉为众上首，年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其师，收敛钵器。既净洗已，共余苾刍一处习诵。后于异时，由师食缓洗钵稍迟，彼同诵人问言：『何故今来伤晚？』答言：『具寿！我邬波驮耶久方食了。』更于他日弟子食了，自洗器讫至本师处，见食未了便起瞋心，告其师曰：『何故迟食犹如老牛？』师作是念：『此既盛瞋，我若言者，更令忿发，候其瞋定，方可告知。』彼瞋息已告言：『具寿！汝作何语？』答曰：『我道师食迟缓犹若老牛。』报言：『具寿！汝颇知我是何人耶？』答曰：『我知师是迦摄波佛教法之中而为出家，我亦于此而作出家。』告言：『圣子！此事是实，然出家人中所为之事我已作讫、我离诸缠，汝便具缚。汝于我所出麁恶言，应可慇懃至心悔罪，如是恶业方得灭除。』时彼闻已至心悔责。汝等知不？由彼往时于阿罗汉生麁恶言所造之业，于五百世常受牛身，乃至今日残业未尽，尚作牛形。由彼勤作习诵之事，于我法中出家修行，断诸烦惑证阿罗汉。」
时诸苾刍复请佛言：「牛主苾刍复作何业，今蒙世尊令住边方称为第一？」佛言：「由发愿力。曾作何愿？即于彼佛出家修业至尽形寿，于胜妙门竟无所获。然其师主迦摄波佛，于弟子中住在边方，受用衣食称为第一。彼见此已发如是愿：『我于佛所出家修道，至尽形寿，于胜妙门竟无所获。愿我以此勤修之业，佛所授记摩纳婆汝于未来世人寿百岁，有释迦牟尼佛出现于世，我于彼教当得出家，断诸烦惑证阿罗汉。如我本师佛弟子中住在边方，受用衣食说为第一。我于彼佛弟子之中，受边方衣食亦复如是。』由彼愿力今受斯报。汝等当知由纯黑业等，广说如上。」
缘在室罗伐城。六众苾刍指授索食，与我此物、与我彼物，令行食人失其次绪。苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应指授索食，若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力强者取生无过。」
缘处同前。具寿邬波难陀往铜作家，问言：「贤首！颇能为作铜钵不？」答言：「此是我业何不能为？未知其钵所须大小。」答言：「大作。」问言：「圣者！如斯大钵仁何所用？」答言：「痴人！汝岂不取价直与我作耶？」彼作是念：「随其大作于我何伤？」即造大钵，彼见钵已报言：「更作小者置大钵中。」如是重重乃至于七，既作得已，即使弟子俱洗令净，以五色线结为钵络，次第重叠置钵络中，即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行，到施主家，坐已开张当前布列。时有居士婆罗门等，见而问曰：「仁岂今者开铜器铺耶？」报言：「痴人？汝何所识？一、将盛饭，二、拟贮，三、用安饼，四、着美团，五、受羹菜，六、置乳酪，七、请助味。」俗人告曰：「若如是者更须多畜，或容饮食倍多于此。」闻是讥已默尔无对。苾刍以缘白佛，佛作是念：「由诸苾刍畜铜器故，有如是过。」告诸苾刍：「勿畜铜器，畜者得越法罪。若畜铜匙、盛盐盘子、饮水铜椀，并皆无犯。若是他物用亦非过。」