根本说一切有部毘奈耶杂事卷第六
三藏法师义净奉 制译
第一门第九子摄颂曰：
应为洗足处、 及以濯足盆、
热时须扇听、 蚊虫开五拂。
緣處同前。時諸苾芻隨在何地即便濯足，遂使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等來入寺內，見洗足處，問言：「聖者！何故此處蟲蠅亂飛？」答曰：「此是我等洗足之處。」彼聞嫌賤：「沙門釋子皆不清淨，隨在何處而濯其足。」苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應隨處洗足，然洗足處應在寺東南角。」如佛所言安洗足處者，苾芻不知云何應作。佛言：「如龜背形。」時諸苾芻作已太滑不堪揩足，佛言：「應可澁作。」(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有，大小無定，露地而作，或大如床小可半席，四畔壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形，以礓石灰泥，水洗不去，傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用。)
有老苾刍身体羸弱，不能往彼洗足之处，佛言：「应畜执事人令其洗足，应作洗足瓫。」是时六众闻佛听许，便以金银、瑠璃作洗足器。俗人见问：「此是何物？」答言：「世尊许我作洗足器，此即是也。」彼言：「圣者！仁虽剃发，贪染不除。」答曰：「脚踏汝项，我畜何过？汝非我师，何事相责？」俗生嫌贱。苾刍白佛，佛言：「洗足之器不合用宝，应以瓦作。」苾刍便作如馲驼形，佛言：「不合，应如象足踏地，其中稍高令得支足，或可于中作莲台形，当须澁鞕。」苾刍用洗足已随处而安，佛言：「不应如是，若是众物，应可覆在隐屏之处。若是私物安门扇后。」
缘处同前。时属春阳，苾刍患热，身体黄瘦羸劣无堪，俗旅见时问言：「圣者！何故身体黄瘦羸劣无力？」答言：「时属春阳，我苦于热。」彼言：「圣者！何不持扇？」答言：「贤首！世尊不许。」答曰：「仁之大师性怀慈愍，若知苦热许扇无疑。」苾刍白佛，佛言：「我今听许苾刍持扇。」六众苾刍闻佛听许，便以金银琉璃，或紫矿揩拭，及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生讥耻，六众傲慢广说如前。乃至佛言：「不用宝等而作扇柄。应知扇有两种：一、以竹作，二、用叶成。」时有众多敬信俗旅，便持种种庄彩之扇，来施苾刍。苾刍不受，佛言：「若为僧伽受取，无犯。」
缘在广严城猕猴池侧高阁堂中。时诸苾刍为蚊虫所食，身体患蛘爬搔不息，俗人见时问言：「圣者！何故如是？」以事具答，彼言：「圣者！何故不持拂蚊子物？」答言：「世尊不许，广说如前。」乃至以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍畜拂蚊子物。」是时六众闻佛许已，便以众宝作柄，用𤛆牛尾而为其拂，俗人既见广说如前。乃至佛言：「有其五种袪蚊子物：一者撚羊毛作；二、用麻作；三、用细裂叠布；四、用故破物；五、用树枝梢。若用宝物得恶作罪。」
第一门第十子摄颂曰：
结下裙不高、 不持于重担、
若病许杖络、 服蒜等随听。
緣處同前。如佛所言：「苾芻應助營作。」者，有一苾芻須緣梯上，時諸上人從下仰觀，見彼形露告言：「聖者！我今始知聖者是男，由男根具。」彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛，佛便思念：「苾芻昇梯由不結下裙，有如是過。」告諸苾芻：「若有營作須昇梯者，應結下裙方可昇上。」又諸苾芻於營作時，高結下裙，不信俗流見而譏笑，問言：「聖者！欲相撲耶？」答曰：「我有作務。」彼聞默然。苾芻白佛，佛言：「若緣梯上當結下裙，平地作時不應如是。」(言結下裙者，謂捉裙後邊下緣，向前腰間急擫也)
缘处同前。六众苾刍自擎重担，不信者见作如是语：「我为父母妻子恐不能活，是以身擎重担。仁何所为躬自劳苦？」报言：「贤首！我有多缘：一、为供养世尊；二、为僧伽食事；三、为病者供给所须。由是因缘身持重担。」彼默无对。苾刍白佛，佛言：「苾刍不应身擎重担，作者得越法罪。」
佛在王舍城鹫峰山中，有老苾刍登山上下脚跌倒地，佛言：「应畜柱杖。」闻佛许已，六众即便以金银等并杂彩物雕饰其杖，俗旅见已共生嫌贱。苾刍白佛，佛言：「苾刍有二种缘，应畜柱杖：一谓老瘦无力，二谓病苦婴身。」时有苾刍，佯作老病而柱其杖。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若实老病，应从僧伽乞畜杖羯磨，若僧伽与时应畜。如是应乞，敷座席、鸣楗稚，言白既周、众应尽集。时老病苾刍于上座前，蹲踞合掌作如是白：
「『大德僧伽听！我苾刍某甲老朽瘦弱，或复身病，若无杖时便不能济。今从僧伽乞畜杖羯磨，愿大德僧伽与我苾刍某甲畜杖羯磨。是能愍者愿慈愍故。』如是三说。次一苾刍作白羯磨：
「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，老朽瘦弱，或復身病，若無杖時便不能濟。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲，老朽瘦弱或復身病作畜杖羯磨。白如是。』(羯磨准白應作)
「若僧伽与作畜杖羯磨已，柱杖者无犯。」
缘在王舍城。时诸苾刍老瘦无力，加以风疾，于鹫峰山或时上下脚跌倒地，澡罐君持悉皆破碎。苾刍白佛，佛言：「苾刍应持网络。」六众闻已以五色线而为网络，俗旅讥嫌，问答因缘广如畜杖。「如若杖络二皆须者，合作羯磨，此亦无过。既得法已，任持非犯。」
缘在室罗伐城。时有苾刍食噉蒜已，来诣佛所礼佛双足，在一面立，佛言：「苾刍！可坐，一心听我说法。」时彼苾刍闻佛勅已，重礼世尊，一边而坐，佛为说法。彼听法时数便回面，恐有恶气轻触尊仪，如是再三。佛言：「苾刍！汝当一心听我所说。」苾刍亦复再三向外回面，便礼佛足奉辞而去。尔时世尊知而故问：「阿难陀！何故彼苾刍，听我法时数数回面？」阿难陀言：「由彼噉蒜恐触尊仪，故数回面。」佛告阿难陀：「诸苾刍辈有食蒜耶？」阿难陀言：「有。」佛言：「由彼食蒜障入圣道，向不食蒜者听我说法，以金刚智杵摧坏二十身见大山，得预流果。是故阿难陀！从今以往制诸苾刍，不应食蒜及葱韭类。食者得越法罪。」于时舍利子在众中坐，便作是念：「今此苾刍不得见谛，明当见不？」即便观察，明亦无缘能见谛理，即更深入第四静虑，观其后际，亦不见彼证圣之日。即从定起而说颂曰：
「由于少时间， 散念不专注；
令彼未来世， 不见真谛理。」
爾時世尊知舍利子心所念已，告言：「舍利子！汝今不應於佛境界而輒思量，此乃超過一切聲聞獨覺境界。然於未來有佛出世名一切尊，此人於彼佛法之中，出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。」佛作是念：「由彼苾芻食噉蒜故，障見真理，是故苾芻不應噉蒜，食者得越法罪。」時有苾芻身嬰疾病，詣醫人所告言：「賢首！我有如是病，幸為處方。」告言：「聖者！應可服蒜，患得銷除。」報言：「賢首！佛不聽食。」醫曰：「此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「醫云此藥非餘差者，服之無犯。」苾芻聞已便於寺中，為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處、及以眾中出入往來、或繞制底、或禮香臺、經過俗人為其說法、或時受請詣施主家、或至園林天廟之處、眾人聚集輒往其中，所到之處諸人咸聞蒜臭，共生嫌賤，作如是語：「沙門釋子雖復出家，而還噉蒜臭氣相熏，與我何別？」苾芻白佛，佛言：「苾芻有病欲食蒜者，所有行法我今當說。諸病苾芻若食蒜者，應住寺側邊房，不得用僧臥具及大小行室、不得入眾、亦不為俗人說法、不遶制底、不禮香臺、不往俗家、園林天廟眾人聚處皆不應往。可於屏處而噉服之，設人見時不生譏恥。若服了時，於七日內仍住於此，服葱可停三日、若韭一日，後方洗浴并可洗衣，香熏無氣後方入寺。如上所制，不依行者得越法罪。」(第一門了)
第二门总摄颂曰：
牛毛并伞盖、 披緂胜鬘缘、
出家药汤瓶、 门扇锤斤釜。
第二门第一子摄颂曰：
牛毛及隐处、 同床不独披、
若得白色衣、 染覆方应用。
缘处同前。时给孤独长者以逝多林施四方僧讫，令剃发者往诣寺中剃除须发，广说如前。邬波难陀问剃发人曰：「汝颇解作牛毛剪不？」答言：「是我巧工，宁容不解？」便以铰刀作牛毛剪，发可留二分，此名牛毛剪。邬波难陀曰：「更剪一分。」如是乃至末后报言：「汝之痴人未解剪发，宜可净剃放汝归家。」广说如前，乃至佛言：「苾刍不应作牛毛剪发，作者得越法罪。」如世尊说不许苾刍作牛毛剪发，苾刍头上忽有疮生，以刀剃时便受苦痛。苾刍白佛，佛言：「可于疮处以铰刀剪之，余如常剃。」
缘处同前。长者令人为众剃发，广如上说。邬波难陀见而报曰：「颇能与我除隐处毛不？」答言：「此是我工。」即令剪剃，如前驱使至暮放归，时俗嫌贱。佛言：「苾刍不应剃三处毛。剃者得越法罪。」时有苾刍隐处生疮，或时虫出痛蛘难忍，废修善事。佛言：「有病缘者应告老宿苾刍，然后更互疮处剃除，勿致疑惑。」
缘处同前。六众苾刍同一床卧，共相推倚掉举呵笑。苾刍白佛，佛作是念：「共一床眠有如是过，同床卧者得越法罪。」时有众多苾刍人间游行，至一村落从他借床，主人与一，报言：「更须。」主人报曰：「我家多人同一床卧，如何苾刍各别从索？多人共卧理复何伤？」苾刍答曰：「世尊不许。」苾刍白佛，佛言：「若诸苾刍，性怀惭耻具修戒行，敷衬身物正念在心，中以衣帒或以钵帒隔而方卧。床既如是，自余褥席，准此应知。」
缘处同前。众多苾刍人间游行，至一村落，从长者家求得卧处，时属寒冷复觅卧物。时家中人于苾刍处心生哀愍，以己卧物借与苾刍，先入手者独披而卧，其不得者忍冻终宵。以缘白佛，佛言：「不应先得独卧，应可共用随老者覆。」后于一时邬波难陀随老得物，便披卧被独起经行，余者受寒夜遭辛苦。小者报曰：「我受寒苦，仁乃经行。」邬波难陀曰：「谁遮汝等不起经行？」彼诸苾刍忍寒经夜。苾刍白佛，佛言：「众人得被卧时通覆，必欲经行可披私物。若披众物得恶作罪。」
缘处同前。时当冬月苾刍苦寒，居在一边侧身而卧。时给孤长者来入寺中，见诸苾刍一边而卧，问言：「圣者！大师教法务在精勤，何故仁等委脇而卧，虚度日时不修善品？」苾刍答曰：「心有喜乐善品可修，我现受寒何能策励？我今被冻谁复能知？」长者辞出还至宅中，以五百张厚白叠帔与送众僧。时诸苾刍即便披出寺外游行，不信俗流见生嫌耻，问言：「圣者！岂可仁等并还俗耶？」答曰：「汝等不应作如是语，我为寒故披此俗衣。」苾刍白佛，佛言：「不合披俗人衣。必有他缘，于彼衣上将染色物，覆已方披。若僧祇衣帔，内以物替外将物覆，然后方披。异斯招罪。」
第二门第二子摄颂曰：
伞盖无后世、 歌声不放火、
游行觅依止、 毛緂不翻披。
缘处同前。于此城中有一居士，常收衣物卖以自活。后于异时多获利物，便作是念：「有何方便得修福业复多获利？」此之居士素有信心，作如是念：「我今宜可请佛及僧，座敷妙衣设诸饮食，衣食供养是大福田，缘此施因我多获利。」作是念已往诣佛所，礼双足已在一面立，白佛言：「世尊！愿佛及僧，明当就舍受我微供，唯愿慈悲无违所请。」尔时世尊默然而受。长者知已礼佛而去，还至舍中，备办种种上妙饮食，盛设妙座敷以上衣，即令使者驰往白佛：「饮食已办，愿佛知时。」于时大众皆赴彼宅，唯佛世尊及知事人留在寺内。诸佛世尊有五因缘，留知事人为佛取食。云何为五？一者为欲简静离诸諠闹；二者欲为诸天宣说法要；三者为欲观察病人；四者为欲观察卧具；五者为欲与诸弟子制其学处。今者世尊为制学处。诸苾刍众赴彼请时，遂于中途遭天大雨衣服皆湿，至彼家中就座而坐，随其坐处衣皆被染。居士见已极起嫌心，作是思惟：「我诸衣物并皆失利，我今宜可还持此物施与苾刍。」作是念已告言：「圣者！所坐之物我皆奉施咸可持将。」苾刍答曰：「待白世尊未知许不？」苾刍以缘白佛，佛言：「汝等应知，非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。」时诸苾刍奉佛教已，令使往报居士：「应知佛作是语：『非彼居士本心持施，为有讥嫌故不应受。』」时彼居士闻是语已，深起敬心便作是念：「我此衣物若欲卖者不得半价，若诸圣者染令坏色，披着受用正是所宜。」即便持衣诣寺告圣众曰：「我本无心欲舍此物，今时有意持以奉僧，愿为我受染以披着。唯愿仁等当持伞盖勿令衣湿。」答言：「居士待我问佛。」以缘白佛，佛言：「居士先时无心欲施，今时决意持奉众僧，汝等可受染已披着，为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾刍应持伞盖，若不持者得越法罪。」六众苾刍闻许伞盖，便以金等四宝而为其柄，及余种种紫鑛画饰，以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗门等，见生嫌贱，问答同前，乃至苾刍白佛，佛言：「苾刍不应持如是伞盖。然有二种盖：一、竹，二、叶。」六众苾刍闻佛许盖，遂便长作伞柄，在大城中擎之而过。俗旅见时作如是语：「彼持盖者是何商主、大富长者从外方来？」诸人即便就彼看问，既见苾刍共生嫌耻，乃至苾刍白佛，佛言：「不应长作伞柄，长齐二肘或与盖等。又入聚落时不应持盖。」时有苾刍随逐商旅人间游行，至一聚落道在村内。苾刍持盖不敢入村，于村外行遂失商旅，独行在后便被贼劫。苾刍白佛，佛言：「若道在村中不得正擎，若偏持去者无犯。」时有苾刍入村乞食，以伞柄曾触不敢持行，被雨沾衣。苾刍白佛，佛言：「乞食之人净洗伞柄应可持去，必其雨定随处寄举，欲出村时方可持去。」
缘处同前。时有南方游行外道，是卢迦耶党，拨无后世，名邬陀夷，渐次周旋至室罗伐，欲解劳乏入逝多林，先往尊者憍陈如处，告言：「苾刍！我就师门少学文字，欲与仁者略为谈说。」尊者答曰：「婆罗门！激论之事非我所为，随汝别求无宜住此。」彼即往诣马胜、跋陀罗、大名、婆澁波、名称、晡律拏、牛主、毘摩罗、善臂、罗怙罗，既至彼已一一告言：「苾刍！我就师门少学文字，欲与仁者略为谈说。」时诸尊者答曰：「婆罗门！激论之事非我所为，随汝别求无宜住此。」次复往至尊者舍利子所，还如上问。时舍利子即便入定，观察外道有善根不？观见知有。系属于谁？见属于我。更有余人由闻论议受调伏不？观知更有。何时当集？于七日内。如是知已报言：「汝求论敌斯为善事，可于某处作论议场。」即于初日尊者舍利子自升高座，建立宗门共彼谈核，每至下时常留余义，如是二、三乃至七日，于诸方国名称普闻，共知南方有一外道，是卢伽耶党，拨无后世，名邬陀夷，聪明大智，渐次游行至室罗伐，与舍利子共立论端，经今七日未有胜负。无量百千有缘众生悉皆云集，或发欢喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念：「于我有缘因听论议而受化者，此时皆集。」是时尊者尽其言义，总为众说。时彼外道信解心开，合掌起立作如是语：「大德！我于善说法律求欲出家，愿降慈悲拔济于我，在世尊所勤修梵行。」时舍利子知其心至即与出家，并受近圆如法教授，彼便策励发勇猛心，断尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众，见是事已皆生希有，咸言：「尊者舍利子如是聪明，高心外道以法摧伏令使出家。」是时尊者观彼大众，根机差别乐欲不同，顺彼宿缘为说法要，令其听者亿万众生得别证悟，或得预流果、一来、不还，或复出家得阿罗汉果，或受三归并五学处。所余大众皆于三宝深起敬心，合掌慇懃奉辞而散。时此苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「非一切处有舍利子，其相似者亦不可求。是故我今听诸苾刍，学卢迦耶等诸外俗论。」时诸苾刍闻佛世尊许学书论，遂无简别，愚昧之类亦学外书，佛言：「不应愚痴少慧不分明者令学外书；自知明慧多闻强识能摧外道者，方可学习。」诸明慧者镇学外典善品不修，佛言：「不应如是常习外典。」佛言：「当作三时，每于两时读佛经，一时习外典。」苾刍遂于年月分作三时，以缘白佛，佛言：「人命迅速刹那无定，不应年月分作三时，可于一日分为三分。」苾刍朝习外典暮读佛经，佛言：「于日初分及以中后可读佛经，待至晚时应披外典。」苾刍即便暂时寻读，不诵其文寻还废忘，佛言：「应诵。」彼皆不知何时应诵，佛言：「如昼三节，夜亦三时。」
緣處同前。時尊者舍利子與二婆羅門子而為出家：一名牛授、二號牛主，二人悉教讀誦經教。後時此二共遊人間，至一聚落多獲利養，便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法，由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人遇病忽然身死，其現存者，既溺憂心，經多廢忘，即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已，便詣尊者憍陳如所，禮敬事畢白言：「尊者！可共溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，報言：「尊者所誦經典，文皆謬誤、聲韻不長，致有所闕。」答言：「子！我從先來如是習誦。」即便辭禮更別往詣馬勝、跋陀羅、大名、婆澁波、名稱、晡律拏、牛主、毘摩羅、善臂、羅怙羅，既至彼已白言：「尊者！共我溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」既誦少多，廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所，既禮敬已白言：「鄔波馱耶！可共溫經。」答曰：「善哉！我為汝誦。」同誦之時長引聲韻，其舍利子聲更倍長，白言：「大師！自餘尊者誦習皆謬，唯獨親教音句無差。」報言：「汝愚癡人自為謬誤，謗餘智者不善誦經，彼諸大德咸非謬誤。」既被挫折默爾無言。時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「苾芻誦經長牽音韻作歌詠聲，有如是過，由是苾芻不應歌詠引聲而誦經法。若苾芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者，作時無犯。」(言闡陀者，謂是婆羅門讀誦之法，長引其聲，以手指點空而為節段，博士先唱諸人隨後)