根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十三
三藏法师义净奉 制译
第三门别门总摄颂曰：
三衣及衣架、 河边造寺檐、
拭面拭身巾、 寺座刀应畜。
第三门第一子摄颂曰：
三衣条叶量、 床脚拂游尘、
行处着𣰽毺、 杵石须听畜。
缘在室罗伐城。如佛所说苾刍应畜割截支伐罗，时诸苾刍即便割截，长条短条不能相似。以缘白佛，佛言：「长条短条不应参差，割截应须齐割。」彼复不知云何齐割，佛言：「长条短条应随其量，可取竹片量截长短方定。」
缘处同前。时诸苾刍作支伐罗，叶不相似便不端正，以缘白佛，佛言：「若作衣时叶应相似。」苾刍不知云何相似，佛言：「可取竹片量叶宽狭，然后裁之。」佛言应量叶者，时诸苾刍作叶极大，佛言：「不应大作。然叶相有三：谓大、中、小。大宽四指或如乌张足，小宽二指或如母指面，此内名中。」诸苾刍于不净地缝刺其衣，遂便垢污，佛言：「应以牛粪净拭其地，作曼茶罗待干净已，于上作衣。」佛言作曼茶罗者，然牛粪难得，佛言：「应以水洒其地净扫置衣。」
缘处同前。时诸苾刍作尖床脚遂便损地，佛言：「不应尖利，应可平作。」然犹致损，佛言：「应作糠帒置床脚下，或破帛缠裹。」
缘处同前。有婆罗门因出城外行游疲极，食时既至入逝多林，见其食处敷妙褥座置好饮食，见生希有发信敬心，即脱上帔敷上座坐处出门而去。后于异时衣便垢腻，其知事人敷之下座。彼婆罗门后因他事来至寺中行诣食处，于上座所不见其衣，巡次遍观见敷下座。彼作是念：「我衣新物又是贵价，因何今日秽污若斯？且待片时察其何故。」乃见知事安置座已捉衣拂地，彼见如是知其污缘，告知事曰：「此之小事仁不解耶？先当洒水次扫令净然后敷座，由不解故致损我衣。」起嫌耻心舍之而去。苾刍以缘白佛，佛言：「每于食处应先洒水次扫令净，然后敷座方成应法。」时知事人于尘土座上敷其座褥，遂多垢污，招过同前，佛言：「先可拂拭床座，次敷毡褥。」苾刍不知以何拂拭，佛言：「应以一衣用拂床座。」时彼知事拂以好衣，佛言：「应用故衣。」其知事者拂以故衣，不久破碎即皆弃掷，佛言：「不应即弃，裂为细片系在杖头用拂床座。」经久无堪遂还弃掷，佛言：「虽不堪用不应弃掷，应剉和泥及和牛粪，用填柱孔或涂墙隙，欲令施主福利久增。」
缘处同前。时有年少苾刍，随于一处而作经行，彼经行时令地损坏。时有长者入寺遍观，至经行处便作是念：「地尚如此，圣者之足其状若何？」作是念已问言：「圣者！谁令此地有损坏耶？」苾刍报曰：「此即是我经行之处。」长者报曰：「地既如此，足如之何？幸当举足我试观足。」即便举示其皮并穿。长者见已起悲念心，报言：「圣者！我有𣰽毺，欲为敷设在上经，行于足无损。」答言：「长者！佛未听许。」彼言：「圣者！仁之大师性怀慈念，此定应许。」苾刍以缘白佛，佛言：「我今听彼精勤警策经行苾刍应畜𣰽毺随意无犯。」还告长者，彼即为敷，苾刍便受。多时足蹋，遂为两叚各在一边。长者后来见其狼藉，问言：「圣者！因何𣰽毺零落至此？若见破处何不缝治？」苾刍以缘白佛，佛言：「长者所说，斯实善哉！见有破处，即可缝治，或以物补。若其碎破不堪修理，应可和泥或和牛粪，于经行处而为涂拭，能令施主增长福田。」
缘处同前。有苾刍病往医人处报言：「贤首！我有如是病，为处方药。」彼言：「圣者！服如是药当得平复。」即为处方。还归住处，料理药时须得杵石，便诣余家暂借充用，彼人便与。磨药既了以石相还，答言：「圣者！此即相遗，随意将归。」答曰：「佛未听畜。」「若如是者可置地去。」苾刍以缘白佛，佛言：「我今听畜杵石并轴，他若施时随意应受。」
第三门第二子摄颂曰：
衣架及灯笼、 勿使虫伤损、
热开三面舍、 可记难陀身。
缘在室罗伐城。苾刍随处而安衣服，便多垢腻被虫蚁穿。苾刍以缘白佛，佛言：「不应随处而置衣服，当作衣架。」苾刍即便穿壁安衣，令壁损坏，佛言：「不得穿壁，初造寺时应出木坎上置衣竿。」时诸苾刍房内置竿、檐前不作，佛言：「檐前亦作，勿令阙事。」
緣處同前。佛言應作衣架者，蘭若苾芻求竹無處，佛言：「應將葛蔓橫繫置衣。」或葛亦無，佛言：「以繩為笐(戶浪反)。」
缘处同前。如世尊言夜暗诵经者，彼诵经时有蛇来至，少年见已惊忙大唤，唱言：「长脊！长脊！」凡夫苾刍悉皆惊怖，遂令听者因斯废阙。以缘白佛，佛言：「当可然灯以诵经典。」苾刍夏月然灯损虫，佛言：「应作灯笼。」苾刍不知云何应作，佛言：「应以竹片为笼薄叠遮障，此若难求用云母片，此更难得应作百目瓶。」苾刍不解如何当作，佛言：「令瓦师作如灯笼形，傍边多穿小孔。」瓦师难求，佛言：「应用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置灯盏已向下而合。若孔有虫入，应以纸绢及薄物而掩盖之。」
缘处同前。时当盛暑苾刍苦热，身体萎黄病瘦无力。尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「何故诸苾刍身体萎黄病瘦无力？」时阿难陀具以事白，佛言：「应作招凉舍。」苾刍不知如何当作，佛言：「应近寺外为三面舍，三边筑墙架作偏敞疎彻来风，不同于寺四面有壁。」苾刍即便于内安墙外置行柱，佛言：「中安行柱。」复不开窓还遭热闷，佛言：「置窓。」彼着窓时或太高下，佛言：「应与床齐。」有诸鸟雀来入房中，佛言：「应置窓櫺勿令得入。风雨飘洒，应安窓扇。」苾刍食时闭门室暗，佛言：「食时开门。苾刍热时于自房内，但着下裙及僧脚崎，随情读诵并为说法作衣服等，于四威仪悉皆无犯。」
缘处同前。尔时世尊既与难陀剃发出家并受近圆已，将诣香山及三十三天、至捺落迦，周旋观察还逝多林。诸客苾刍未识难陀，见彼身作金色具三十相周匝庄严，有老苾刍见时谓是如来便起迎接，既识知已方生悔心。苾刍以缘白佛，佛言：「于难陀衣应为记验，若更有此人亦为记识。此是正觉、此是余人。」
第三门第三子摄颂曰：
河边制齿木、 罗怙遣出门、
合诃不合诃、 二行应与服。
缘在室罗伐城。时胜慧河边诸苾刍辈，以善方便策励勤修，断尽诸惑证阿罗汉果。时诸苾刍威仪庠序所为审谛，能使众人敬信深重。尔时世尊告诸苾刍：「胜慧河边苾刍住处近彼村坊，所有人众获大善利。」时具寿阿难陀闻世尊语即解其义，由近大师久为侍者，或听其言或时覩相皆即解了。若世尊欲得见者说赞美言，尊者了已，便寄信报河边苾刍：「诸具寿！世尊赞叹，意欲相见，仁等可来。」彼既闻已更相告语：「佛于我等为赞叹言，事须相见当欲如何？」一人报云：「更何所作？我等当去。」遂不观察所应作事，若不观者虽阿罗汉不能预知。复共议云：「去为善事。」即告诸苾刍曰：「仁等当知！世尊大师赞叹我等，意欲相见，今者可去。」诸苾刍曰：「若如是者我等同行。」即共相随涉路而去，渐渐游行至室罗伐。旧住诸苾刍出迎慰问，便于寺外有大喧声。世尊闻已知而故问阿难陀曰：「寺外何故有大喧声？」阿难陀曰：「胜慧河边诸苾刍众，皆共来至停在寺外，寺内诸人咸出迎接，更相问讯致此喧声。」于时世尊告阿难陀曰：「汝今宜往告胜慧河边诸苾刍众，皆可还去勿住于此。」于时尊者承佛教已，诣苾刍所告言：「具寿当知！世尊有教，仁等还去勿住于此。」时彼闻已执持衣钵游适人间。佛告诸苾刍曰：「诸有村坊所居之处，若有胜慧河边苾刍住者，近彼村坊所有人众获大善利。」阿难陀闻复还寄信，苾刍重来如是至三，诸苾刍执持衣钵复往人间。尔时世尊复告诸苾刍曰：「胜慧河边苾刍住处人皆获利。」时阿难陀闻佛频赞复令信报，彼诸苾刍共相谓曰：「具寿！何故世尊赞叹我辈欲得相见，频往佛所令我还来？应由我等普告多人致令遣去，我今宜可不告诸人默然而去。」时诸苾刍，密持衣钵，诣世尊所礼佛双足退坐一面。佛告具寿阿难陀曰：「汝今可觅闲房静处，为我及彼胜慧河边诸苾刍辈敷置座褥。」尊者奉教安置既了，还至佛所白言：「大德！我于一处敷设已了。唯佛知时。」是时世尊往胜慧河边苾刍住处，即于门外洗双足已，于一房中就座而坐，加趺端身住现前念。时诸苾刍亦各洗足，入房而坐住现前念。尔时世尊便入初定；河边诸苾刍亦入初定。世尊从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处、识处、无所有处，次入非想非非想处定；其河边苾刍亦复如是，随佛世尊出入诸定。世尊从非想非非想定出，入无所有定；诸苾刍亦从非想非非想定出，入无所有定。乃至入至初定；诸苾刍亦复如是入至初定。世尊念曰：「我入初定，诸苾刍亦入初定；我乃至入非想非非想定，诸苾刍亦入此定。我复从非想非非想定出入乃至初定，诸苾刍亦皆同我。我今应可作余相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。」作是念已即入其定，时诸苾刍共相谓曰：「仁等当知！大师世尊住于自定，我等亦可自定而住。」便入自定。
尔时世尊至天明已即从定出，大众皆集，佛于众中就座而坐。时具寿阿难陀从座而起，整衣服露右肩礼双足，右膝着地合掌恭敬，而白佛言：「大德世尊，频频赞叹胜慧河边诸苾刍等意欲相见，彼诸苾刍皆来至此不蒙问及。」佛言：「阿难陀！我已共彼诸人语讫，依圣语圣法律共相安慰。」阿难陀白佛言：「未审云何名为圣语法律共相慰问？」「阿难陀！如我共诸苾刍，皆于门外洗双足已，随次入房就座而坐，各并端身住现前念。我入初定，河边诸苾刍等亦入初定。我从初定出，入第二定、第三、第四定，次入空处、识处、无所有处，次入非想非非想处定，河边诸苾刍等亦复如是随我出入诸定。我从非想非非想定出，入无所有处定，我复乃至入初定，是诸苾刍亦复如是入至初定。阿难陀！我作是念：『我今应可作余相状而入初定，便非独觉声闻所行之境。』作是念已即入其定。时河边苾刍自相谓曰：『大师世尊住于自定，我等亦可自定而住。』阿难陀！此谓圣语圣法律共相安慰。我作如是相安慰已。」阿难陀白佛言：「善哉大德！圣语圣法律共相安慰。极善世尊！圣语圣法律共相安慰。」世尊既与河边诸苾刍，以圣语圣法律共安慰已，其声普遍，四远诸人共相谓曰：「佛共河边诸苾刍辈，以圣语圣法律而相安慰。」既闻此事，诸长者婆罗门皆来礼拜河边苾刍。此诸苾刍即为长者婆罗门宣说法要，口出臭气。时彼诸人左右顾眄，共相谓曰：「此之臭气从何而来？」诸苾刍曰：「此之臭气从我口出。」白言：「圣者！岂可日日不嚼齿木耶？」答曰：「不嚼。」彼曰：「何故？」诸苾刍曰：「佛未听许。」答曰：「圣者！若不嚼齿木得清净耶？」时诸苾刍默然无对。以缘白佛，佛言：「彼婆罗门长者所作讥耻正合其仪。我于余处已教苾刍嚼其齿木，而汝不知，是故我今制诸苾刍应嚼齿木。何以故？嚼齿木者有五胜利。云何为五？一者能除黄热；二者能去痰癊；三者口无臭气；四者能喰饮食；五者眼目明净。」
佛制苾刍每嚼齿木，时一年少苾刍于显露处而嚼短条。世尊至彼，苾刍见佛深生羞耻，云：「我不应对世尊前，吐出齿木。」即便吞咽遂鲠喉中。诸佛常法无忘失念，尔时世尊便舒无量百千功德所生左手旋环万字，能除怖畏善施安隐，捉少年头，屈右手指内彼口中，钩其齿木与血俱出。世尊告曰：「汝何所为？」苾刍以事白佛，佛作是念：「在显露处嚼齿木者有如是过。」告诸苾刍曰：「有一少年于显露处，嚼短齿木有是过生。故诸苾刍于显露处不嚼齿木亦非短条，苾刍违者得越法罪。」如佛所言苾刍不应于显露处坐嚼齿木者，时有少年苾刍，于老者前坐嚼齿木，佛言：「不应尔。有三种事可于屏隐处：谓大小便及嚼齿木。」佛言不将短条充齿木者，时诸六众便用长条以充齿木，诸苾刍见共生嫌耻，报言：「具寿！汝等岂可执杖戏耶？」答曰：「佛教洗口，云何是戏？汝岂不见嚼短齿木几将命终，蒙佛救护得存余寿。岂可汝等于我衣钵有希愿耶？令我早亡共为羯磨。然长齿木有利益处：一、得然釜煮饭；二、得鞭打小师。」彼闻皆默。以缘白佛，佛言：「苾刍不应长条将充齿木，嚼长条者得越法罪。」苾刍不知齿木长短，佛言：「此有三种，谓长中短。长者十二指、短者八指、二内名中。」佛言应在屏处嚼齿木者，时有老病羸弱，不能行就隐屏之处，佛言：「病人应可畜洗口盆。」苾刍便用随宜瓦盆安在房内，脚触便倾水流污地，佛言：「洗口之盆形如象迹。」时有苾刍求盆无处，佛言：「应就水窦边嚼齿木。」苾刍远嚼不近窦口，佛言：「应可近边方一肘地。」佛教嚼齿木时，苾刍不知刮，舌其口仍臭，佛言：「嚼齿木已，当须刮舌。」苾刍不知用何刮舌，佛言：「应畜刮舌篦。」佛听畜篦，六众苾刍便以金银瑠璃颇梨宝作，诸婆罗门长者见已问言：「圣者！此是何物？」答曰：「贤首！世尊令我用刮舌篦。」彼言：「岂汝沙门释子贪欲乐耶？」六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种刮舌篦，苾刍应畜。云何为四？谓是铜、铁、鍮石、赤铜。」时诸苾刍便即利作，刮舌伤损，佛言：「不应利作。」然此四难求，佛言：「应劈齿木屈以刮舌。」苾刍劈破便用，刮舌作疮，佛言：「劈齿木已两片相揩，去上签刺然可用之。」苾刍嚼齿木已不知作声默尔而弃，遂便堕在护寺天神头上。彼生嫌耻，佛言：「不得默弃应可作声，若不作声者得越法罪。」苾刍唯于齿木一事作声而弃，大小行时涕唾吐利及吐水等，所有弃掷皆不作声，佛言：「凡有如是所弃之事皆须作声。」大师既制恒嚼齿木，苾刍道行卒求难得遂不敢食，佛言：「不应断食。若无齿木，应用澡豆土屑及干牛粪，以水三遍净漱，随意喰食勿复生疑。」
缘处同前。时具寿舍利子有二求寂：一、是准陀，二、罗怙罗。后于异时尊者舍利子欲往人间，告二弟子曰：「我欲人间随意游适，汝等二人为住？为去？」准陀白言：「邬波驮耶，我愿随逐。」罗怙罗曰：「邬波驮耶，我住于此。」舍利子言：「若如是者以汝付谁？」答言：「以我付嘱尊者邬陀夷，我依彼住。」报言：「罗怙罗！彼是恶人，恐行非法。」答曰：「邬波驮耶！我事如父，彼何为恶？」即便付与行趣人间。才去之后邬陀夷告罗怙罗曰：「汝来作如是、如是事。」答言：「不作。」邬陀夷瞋言：「痴物！此尚不作，余何肯为？」罗怙罗言：「仁岂是我亲教师及轨范师耶？」邬陀夷转更瞋盛，遂扼其项推出寺门，便于门外啼泣而住。时大世主苾刍尼与五百门人来礼佛足，见其啼泣问言：「圣者罗怙罗何故啼泣？」报言：「乔答弥！大德邬陀夷手扼我项推令出寺。」彼作是念：「我今不应弃佛之子而向余处。」即共门徒围绕而立。次有憍萨罗主胜光大王拟入园中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，王作是念：「我今不应弃佛之子，及以佛母而向余处。」即围绕而立。次有给孤长者，亦入园中敬礼佛足，见罗怙罗同前问答，长者作念：「我今不应弃佛之子，及以佛母、国主大王而向余处。」即围绕而住。是时门外大众云集致有嚣声。世尊大师知而故问具寿阿难陀曰：「何故门外多人聚集有大喧声？」尊者阿难陀具以上事敬白世尊。佛告阿难陀：「实有苾刍驱他苾刍令出寺耶？」答言：「大德！实有此事。」佛告阿难陀：「苾刍但于已房可得为主，非于寺内，不应驱他苾刍令出寺外，违者得越法罪。」
世尊既制不驅苾芻令出寺外，時諸苾芻於弟子門人皆不敢訶責，遂慢法式不肯奉行，佛言：「應須訶責。」苾芻不知云何訶責，佛言：「有五種訶法：一者不共語；二者不教授；三者不同受用；四者遮其善事；五者不與依止。言不共語者，謂不共言語所有問答。言不教授者，於利害事皆不教詔。言不同受用者，所有供承皆不應受，衣食及法亦不交通。言遮善事者，所有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者，謂絕師徒相依止事，不共同房。」如佛所言應訶責者，苾芻於事不為簡擇即便訶責，佛言：「不應隨事即為訶責。若有五法方合訶之。云何為五？一者不信；二者懈怠；三者惡口；四者情無羞恥；五者近惡知識。」時諸苾芻具此五法方始訶責，若不具五即不訶責，佛言：「五法之中隨有一時即須訶責。」訶弟子時諸餘苾芻遂相攝受，佛言：「若被親教師、軌範師訶責之時，餘人攝受作離間意，是破僧方便，得窣吐羅罪。」佛言不應攝受，時諸苾芻皆不容許，因此難調更不恭敬，或有出國或有還俗，佛言：「應令苾芻教其改悔生恭敬心。」彼即令其不善巧者，至彼人邊，告言：「具壽！汝親教師喚乞歡喜。」彼更高慢，佛言：「應令善巧苾芻教令改悔深起殷心。」時彼本師見來收謝，便不簡別即相容捨，彼於善品不能增進。復有少年因斯歸俗，佛言：「具五種法應作懺摩：一者有信心；二者發精進；三者生恭敬；四者口出美言；五者近善知識。」佛言：「於此五中隨有多少亦可懺摩，然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越法罪。若有於前黑品五法，隨一現行心無恭敬應可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具五黑法者即可驅出，若不驅者得越法罪。」佛言驅出，即露體驅出，佛言：「不應露體令去。若是求寂應與水羅君持，及上下二衣，然後令去。若是近圓或擬近圓者，應與六物驅其出寺，皆不得露體令去(六物者，三衣、坐具、水羅、君持。君持有二，謂是淨觸)。」
第三门第四子摄颂曰：
造寺安檐网、 广陈扫地处、
求法说二童、 热时应造舍。
缘在室罗伐城。如佛所言树下卧具者，清净易得，苾刍依此而为出家并受近圆成苾刍性，若得长利别房楼阁悉皆得受。苾刍造寺不安基阶及以前檐，佛言：「先安基阶可与膝齐，上置厚版立柱于上，斗枅梁栋准次而安，上布平版版上布甎，于上复以碎甎和泥，极须鞕筑上安盐石灰泥。一重既尔余皆类知，前安栏楯横牵钉柱勿令堕落。时诸苾刍或于此食，有鸟雀来共相恼乱，应安罗网。」不知以何为网？佛言：「有五种网：谓麻、纻、芒、茅及楮皮等。」虽作得网不解安置，佛言：「于网四角安小铁镮，方便挂举勿令雨烂。后于此食鸟尚入者，以物遮掩食了还开。」苾刍食时犬来前住希觅残食，苾刍不与望断命终。苾刍白佛，佛言：「凡噉食时为施畜生留一抄食。」时兰若苾刍所出饮食，唯与野干遮余乌鸟，乌便瞋恨作乌音声告贼帅曰：「林中苾刍多有金宝。」贼解乌语，至苾刍所从其索金，报言：「我无。」即便打骂，苾刍曰：「咄哉丈夫！何因打我？」答言：「汝多有金，何不相与？」苾刍曰：「我居林野何处得金？愿勿枉打。」贼曰：「汝定有金，若不见与定断汝命。」苾刍曰：「有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸当实报。」贼曰：「乌向我道。」苾刍曰：「由彼怀恨。」问曰：「何故？」苾刍具说上事。贼帅言：「圣者若不具言，我定枉杀。」知已便放。苾刍白佛，佛言：「苾刍局心行施有此过生，由此应知留食之时，普施群生勿拘一类。可于饭上以水浇湿，饼须细擘散之于地，随意当食不应遮止。若遮止者得越法罪。」苾刍造房，天雨之时傍入檐下，水流漫损，佛言：「应作悬障遮。」苾刍不知云何作障，佛言：「用版。」彼便遍遮遂令处暗，佛言：「不应遍遮，可留明处。」版求难得。佛言：「蘧蒢席等权用遮障。」既遭雨湿虫蚁便生，佛言：「夏雨时安，余时应去。」