根本说一切有部毘奈耶杂事

第三门 别门总摄颂

第三门第一子摄颂说

这事发生在室罗伐城。就像佛说的那样，比丘们应该穿用布片割截拼接成的袈裟。那时比丘们就割截布片，可是长条和短条都弄得不整齐。他们把这事告诉佛，佛说：“长条和短条不应该参差不齐地割截，应该割得整齐。”他们又不知道怎么才算割得整齐，佛说：“长条和短条应该按照各自的尺寸来，可以拿竹片量好长短再裁，这样长短才能定得准。”

事情还是发生在同一个地方。那时，比丘们做袈裟的布片大小不一致，做出来就不好看。他们把这事告诉佛陀，佛陀说：“做衣服的时候，布片应该大小一致。”比丘们不知道怎么才算一致，佛陀说：“可以拿竹片量好布片的宽窄，然后再裁剪。”佛陀说应该量布片的时候，比丘们把布片做得特别大，佛陀说：“不应该做大。”布片的大小有三种，就是大、中、小。大的宽四指，或者像乌鸦张开脚那么宽；小的宽二指，或者像拇指面那么大；这中间的叫中号。比丘们在脏地上缝衣服，衣服就弄脏了。佛陀说：“应该用牛粪把地擦干净，做一个坛场，等干净了再在上面做衣服。”佛陀说做坛场的时候，可是牛粪不容易得到，佛陀说：“应该用水洒地，扫干净，再放上衣服。”

事情还是发生在同一个地方。当时比丘们做床，把床脚做得尖尖的，结果把地弄坏了。佛说：“床脚不应该做得尖利，应该做成平的。”可是床脚还是照样损坏地面，佛说：“应该在床脚下垫上糠袋，或者用破布缠裹起来。”

事情经过和前面一样。有个婆罗门出城游玩，走得累了，正好到了吃饭的时候，就进了逝多林。他看见吃饭的地方铺着漂亮的坐垫，摆着好吃的饭菜，觉得很少见，就生起了信敬的心，马上脱下自己的上衣，铺在上座的座位上，然后出门走了。

后来有一天，那件衣服脏了、油腻了，管事的僧人把它铺到了下座的座位上。那个婆罗门后来因为别的事来到寺里，走到吃饭的地方，在上座那里没看见自己的衣服，就挨个座位看了一遍，看见衣服被铺在下座上。他心里想：我这件衣服是新买的，价钱又贵，怎么今天弄得这么脏？先等一会儿，看看是什么缘故。就看见管事的僧人摆好座位后，抓起衣服来擦地。他看见这样，知道了衣服弄脏的原因，就告诉管事的僧人说：“这点小事您都不懂吗？应该先洒水，再扫干净，然后才铺座位。因为您不懂，才弄坏了我的衣服。”他起了嫌弃羞耻的心，丢下衣服就走了。

比丘们把这件事告诉了佛。佛说：“每次在吃饭的地方，都应该先洒水，再扫干净，然后才铺座位，这样才合乎规矩。”

那时管事的僧人在有尘土的座位上铺坐垫，坐垫就沾了很多脏东西，招来的过失和前面一样。佛说：“应该先擦干净床和座位，再铺毡褥。”比丘们不知道用什么擦，佛说：“应该用一件衣服来擦床和座位。”那时管事的僧人用好衣服来擦，佛说：“应该用旧衣服。”那个管事的僧人用旧衣服擦，不久旧衣服就破了，就都扔掉了。佛说：“不应该马上就扔，可以撕成细片，系在杖头上，用来擦床和座位。”用得久了不能用了，就又扔掉了。佛说：“虽然不能用了，也不应该扔掉，应该锉碎和上泥，或者和上牛粪，用来填柱子上的孔，或者涂墙缝，好让施主的福报利益长久增长。”

事情起因和前面一样。那时有个年轻的比丘，在某个地方来回走动修行。他经行的时候，把地面踩坏了。有个长者进到寺院里到处看看，走到经行的地方，心里就想：地都成这样了，圣者的脚又会是什么样子呢？他这样想完，就问道：圣者，是谁把这块地弄坏的？比丘回答说：这就是我经行的地方。长者说：地都成这样了，脚又该怎么样呢？请您抬一下脚，我看看您的脚。比丘就把脚抬起来给他看，脚上的皮都磨穿了。长者见了，生起怜悯的心，说道：圣者，我有毛毯，想给您铺在上面，这样经行脚就不会受损。比丘回答说：长者，佛还没有允许这样做。长者说：圣者，您的大师心怀慈悲，这肯定是会允许的。比丘把这件事告诉了佛，佛说：我现在允许那些精勤用功、警策自己的经行比丘，可以蓄用毛毯，随意使用，不算犯戒。比丘回去告诉长者，长者就给他铺上了。比丘接受了，用了很长时间，脚踩来踩去，毛毯就变成了两段，各在一边。长者后来看见毛毯乱七八糟的样子，问道：圣者，毛毯怎么破落成这个样子？既然看见破了，为什么不缝补一下呢？比丘把这件事告诉了佛，佛说：长者说的确实很好。看见有破的地方，就可以缝补，或者用东西补上。如果碎得没法修了，就可以和上泥或者和上牛粪，涂在经行的地方，这样能让施主增长福报。

事情经过和前面讲的一样。有个比丘生病了，去找医生，说：“贤首，我得了这样的病，请给我开个药方。”医生说：“圣者，吃这样的药就能好。”就给他开了药方。他回到住处准备制药时，需要用杵和石臼，就到别人家暂时借用一下。那人就给了他。药磨好了，他把石臼还回去，那人说：“圣者，这个就送给您了，您随意拿回去吧。”他回答说：“佛还没有允许出家人拥有这个。”那人说：“既然这样，那就放在地上走吧。”比丘把这事告诉了佛，佛说：“我现在允许出家人拥有杵和石臼，还有轴。别人布施的时候，可以随意接受。”

第三门第二子摄颂说

事情发生在室罗伐城。比丘们把衣服随便放在哪里，衣服就沾了很多污垢油腻，还被虫蚁咬穿。比丘们把这件事告诉佛陀，佛陀说：“不应该随便乱放衣服，应该做个衣架。”比丘们就把衣服挂在墙壁上，结果把墙弄坏了。佛陀说：“不能穿墙挂衣服。最初建寺院的时候，应该留出木孔，上面放衣竿。”那时比丘们在房间里放了竿子，屋檐前却没有做。佛陀说：“屋檐前也要做，不要让事情有欠缺。”

这事跟前头一样。佛说应该做个衣架，住在偏僻地方的比丘找不到竹子，佛说可以用葛藤横着绑起来挂衣服。要是连葛藤也没有，佛说就用绳子做成晾衣竿。

事情还是发生在同一个地方。就像世尊说的那样，夜里天黑的时候诵经，诵经时有一条蛇爬了过来。年轻的比丘看见后惊慌失措，大声喊道：“长脊！长脊！”普通的比丘们全都吓坏了，结果让听经的人也因此中断了听讲。比丘们把这件事告诉了佛陀，佛陀说：“应该点灯来诵经。”比丘们在夏天点灯，结果伤害了虫子。佛陀说：“应该做灯笼罩。”比丘们不知道怎么做，佛陀说：“应该用竹片做笼子，用薄薄的东西叠起来遮挡。”如果这些东西不好找，就用云母片；如果这个更难得到，就做百目瓶。比丘们不明白怎么做，佛陀说：“让做瓦器的工匠做成灯笼罩的样子，旁边多穿一些小孔。”做瓦器的工匠不好找，佛陀说：“应该用瓶罐，打掉它的底，旁边穿一百个小孔，放好灯盏后，朝下扣合起来。如果孔里有虫子钻进来，应该用纸、绢或者薄的东西把它盖住。”

事情起因和前面一样。当时正是盛夏，比丘们热得很难受，身体发黄消瘦，病弱没力气。那时世尊心里知道却故意问具寿阿难陀：“为什么这些比丘身体发黄消瘦、病弱没力气？”阿难陀就把事情原原本本告诉了佛。佛说：“应该建一座乘凉的屋子。”比丘们不知道怎么建，佛说：“应该在寺院外面建三面的屋子，三边砌墙，架上屋顶做成一面敞开、通风透气的样子，和寺院四面都有墙不同。”比丘们就在里面砌墙，外面立柱子。佛说：“中间要立柱子。”又因为没开窗户，还是闷热。佛说：“开窗户。”他们开窗时，有的太高有的太低，佛说：“应该和床一样高。”有鸟雀飞进房里，佛说：“应该装上窗棂，别让它们进来。”风雨飘进来，应该装上窗扇。比丘吃饭时关着门，屋里很暗，佛说：“吃饭时把门打开。”比丘们热的时候，在自己房里只穿下裙和僧脚崎，随意读诵，也为别人说法、做衣服等，行住坐卧四种威仪都没有犯戒。

事情发生的背景和前面一样。那时，世尊已经给难陀剃度出家，并且为他授了具足戒，然后带着他去了香山、三十三天，又到捺落迦，到处走了一圈观察，之后回到逝多林。那些外来的比丘还不认识难陀，看见他身体是金色的，具备三十种相好，周身庄严，有位老比丘一看见，以为是如来，就起身迎接。等认出来之后，才生起后悔的心。比丘们把这件事告诉了佛，佛说：“应该在难陀的衣服上做个标记，如果以后还有这样的人，也要做个记号认出来，这是正觉者，这是其他人。”

第三门第三子摄颂说

事情发生在室罗伐城。当时，胜慧河边的这些比丘们用善巧的方法鞭策自己、勤奋修行，断尽了所有烦恼，证得了阿罗汉果。这些比丘举止端庄、做事稳重，能让众人敬重信任。

那时，世尊告诉比丘们：“胜慧河边比丘住的地方，靠近那些村庄，那里所有的人都得到了很大的好处。”

具寿阿难陀听了世尊的话，就明白了其中的意思。因为阿难陀长期做大师的侍者，有时听世尊说话，有时观察世尊的神情，都能立刻领会。如果世尊想见谁，就会说赞美的话。阿难陀明白后，就托人带信给河边的比丘们：“各位具寿，世尊赞叹你们，想和你们见面，你们可以来。”

河边的比丘们听了以后，互相转告说：“佛对我们说了赞叹的话，看来是要见面，这事该怎么办？”一个人说：“还能做什么？我们去吧。”于是他们没有仔细观察该做的事。如果不观察，即使是阿罗汉也不能预先知道。他们又一起商量说：“去是好事。”就告诉其他比丘说：“各位要知道，世尊大师赞叹我们，想和我们见面，现在可以去了。”比丘们说：“既然这样，我们一起走。”于是一起结伴上路，慢慢赶路，来到了室罗伐城。

原来住在这里的比丘们出来迎接问候，寺院外面就变得很热闹。世尊听到了，故意问阿难陀：“寺院外面为什么这么吵闹？”阿难陀说：“胜慧河边的比丘们都来了，停在寺院外面，寺里的人全都出去迎接问候，所以这么吵。”

这时世尊告诉阿难陀：“你现在去告诉胜慧河边的比丘们，都回去吧，不要住在这里。”尊者阿难陀接受了佛的指示，到比丘们那里告诉他们说：“各位具寿要知道，世尊有话，你们回去吧，不要住在这里。”

他们听了以后，拿着衣钵又到别处游方去了。佛告诉比丘们说：“凡是村庄所在的地方，如果有胜慧河边的比丘住在附近，那里所有的人都会得到很大的好处。”

阿难陀听了，又托人带信让比丘们再来。这样反复了三次，比丘们每次都拿着衣钵又到别处去了。

那时世尊又告诉比丘们说：“胜慧河边比丘住的地方，人们都能得到好处。”阿难陀听到佛一再赞叹，又让人带信给那些比丘。比丘们互相说道：“各位，为什么世尊赞叹我们、想和我们见面，我们一次次去佛那里，却让我们回去？应该是因为我们告诉了很多人，才让我们离开。我们现在可以不告诉别人，悄悄地走。”

于是这些比丘悄悄地拿着衣钵来到世尊那里，顶礼佛足，退到一边坐下。佛告诉具寿阿难陀：“你现在去找一间空闲安静的房间，为我和胜慧河边的这些比丘们铺好座位。”尊者阿难陀接受了教导，安排好了，回到佛那里说：“大德，我已经在一个地方铺好了，只等佛知道时机。”

这时世尊来到胜慧河边比丘住的地方，就在门外洗了双脚，在一间房里坐下，盘腿端身，保持当下的正念。那些比丘也各自洗了脚，进房坐下，保持当下的正念。

那时世尊进入初禅定，河边的比丘们也进入初禅定。世尊从初禅定出来，进入第二禅定、第三禅定、第四禅定，接着进入空处定、识处定、无所有处定，接着进入非想非非想处定。河边的比丘们也这样，跟着佛世尊出入各种禅定。世尊从非想非非想定出来，进入无所有定，比丘们也这样从非想非非想定出来，进入无所有定，乃至进入初定，比丘们也这样进入初定。

世尊心想：“我进入初定，比丘们也进入初定；我乃至进入非想非非想定，比丘们也进入这个定；我又从非想非非想定出来，乃至进入初定，比丘们也都和我一样。我现在应该用另一种方式进入初定，这不是独觉和声闻所能达到的境界。”这样想了以后，就进入了那个定。

这时比丘们互相说道：“各位要知道，大师世尊安住在他自己的定中，我们也可以安住在我们自己的定中。”于是进入了他们自己的定。

那时，世尊到了天亮，就从定中出来。大众都集合了，佛在众人中坐到座位上。这时，具寿阿难陀从座位上站起来，整理好衣服，露出右肩，礼拜佛的双足，右膝跪地，双手合掌恭敬地对佛说：“大德世尊！您多次称赞胜慧河边的那些比丘，心里想见他们。那些比丘都来到这里，却没有得到您的问候。”佛说：“阿难陀！我已经和那些人说过话了，用圣语、圣法、圣律互相安慰了。”阿难陀对佛说：“不知道什么叫作用圣语、圣法、圣律互相慰问？”阿难陀！就像我和那些比丘一样，都在门外洗完双脚，依次进入房间，就座坐下，各自端正身体，安住于现前的正念。我进入初定，河边的那些比丘也进入初定。我从初定出来，进入第二定、第三定、第四定，接着进入空处、识处、无所有处，接着进入非想非非想处定；河边的那些比丘也是这样，随着我出入各种定。我从非想非非想定出来，进入无所有处定，我又一直到进入初定；这些比丘也是这样，一直到进入初定。阿难陀！我这样想：我现在应该示现另一种状态进入初定，这不是独觉和声闻所能达到的境界。这样想完，就进入那个定。那时河边的比丘互相说道：大师世尊安住在他自己的定中，我们也可以安住自己的定中。阿难陀！这就是所谓的用圣语、圣法、圣律互相安慰。我作了这样的安慰。”阿难陀对佛说：“善哉大德！用圣语、圣法、圣律互相安慰，太好了。世尊！用圣语、圣法、圣律互相安慰。”世尊用圣语、圣法、圣律安慰了河边的比丘们之后，这个消息传遍了四面八方，人们互相说道：“佛用圣语、圣法、圣律安慰了河边的比丘们。”听到这件事后，各位长者和婆罗门都来礼拜河边的比丘。这些比丘就为长者和婆罗门讲说佛法要点，嘴里却散发出臭气。那些人左右张望，互相说道：“这臭气是从哪里来的？”比丘们说：“这臭气是从我们嘴里出来的。”他们说：“圣者！难道你们不是天天嚼齿木吗？”回答说：“不嚼。”他们问：“为什么？”比丘们说：“佛还没有允许。”他们说：“圣者！不嚼齿木能清净吗？”那时比丘们沉默，答不上来。把这件事告诉佛，佛说：“那些婆罗门长者所作的讥笑，正合礼仪。我在别处已经教比丘们嚼齿木，但你们不知道。所以我现在规定比丘们应当嚼齿木。为什么呢？嚼齿木有五种好处。哪五种呢？第一，能消除黄疸发热；第二，能去除痰病；第三，口中没有臭气；第四，能吃东西；第五，眼睛明亮清净。”

佛规定比丘们每次都要嚼齿木。那时有个年轻比丘，在露天的地方嚼一根短齿木。世尊走到他那里，比丘看见佛，心里非常羞愧，心想：我不该在世尊面前把齿木吐出来。于是就咽了下去，结果卡在喉咙里。诸佛向来不会忘失正念。那时世尊就伸出由无量百千功德所生的左手，手上有旋环万字纹，能消除怖畏、善于给人安稳，抓住年轻人的头，弯过右手手指伸进他口中，把齿木钩了出来，带着血一起出来。世尊问他：“你在做什么？”比丘把事情的经过告诉了佛。佛心里想：在露天的地方嚼齿木，会有这样的过失。佛告诉比丘们说：“有一个年轻人在露天的地方嚼短齿木，生出了这样的过失。所以比丘们不要在露天的地方嚼齿木，也不要用短条。”比丘违犯的，得越法罪。正如佛所说，比丘不应在露天的地方坐着嚼齿木。那时有个年轻比丘在年老比丘面前坐着嚼齿木，佛说：“不应这样。有三件事可以在隐蔽的地方做，就是大小便和嚼齿木。”佛说：“不要用短条充当齿木。”那时六众比丘就用长条充当齿木，比丘们看见，都生出嫌恶羞耻，说道：“具寿，你们难道是在拿棍子玩耍吗？”他们回答说：“佛让洗口，怎么是玩耍？你们难道没看见有人嚼短齿木，差点丢了命，蒙佛救护才保住剩下的寿命？难道你们对我的衣钵有什么希求，盼我早死好一起做羯磨吗？”然而长齿木也有用处：一是能用来烧锅煮饭，二是能用来鞭打小师。比丘们听了都沉默不语，把这事告诉了佛。佛说：“比丘不应拿长条充当齿木，嚼长条的得越法罪。”比丘不知道齿木的长短，佛说：“这有三种，就是长、中、短。长的是十二指，短的是八指，两者之间叫中。”佛说：“应在隐蔽的地方嚼齿木。”那时有年老患病、身体瘦弱不能走到隐蔽处的，佛说：“病人可以备一个洗口盆。”比丘就用随手的瓦盆放在房里，脚一碰就倒，水流出来弄脏了地。佛说：“洗口盆的形状要像象迹。”那时有比丘找不到盆，佛说：“应到水沟边嚼齿木。”比丘在远处嚼，不靠近沟口，佛说：“应靠近沟边一肘见方的地方。”佛教导嚼齿木时，比丘不知道刮舌，口里仍然发臭。佛说：“嚼完齿木后应当刮舌。”比丘不知道用什么刮舌，佛说：“应备刮舌篦。”佛允许备篦后，六众比丘就用金、银、琉璃、颇梨等宝物来做。婆罗门长者看见了，问道：“圣者，这是什么物件？”他们回答：“贤首，世尊让我们用刮舌篦。”那些人说：“你们沙门释子难道贪图欲乐吗？”六众沉默不语。那时比丘们把这事告诉了佛，佛说：“有四种刮舌篦，比丘应当备着。哪四种？就是铜、铁、鍮石、赤铜。”那时比丘们就把它做得锋利，用来刮舌，伤了舌头。佛说：“不应做得锋利。但这四种不容易求得。”佛说：“应劈开齿木，弯过来刮舌。”比丘劈破后就用来刮舌，弄出了疮。佛说：“劈开齿木后，两片互相摩擦，去掉上面的签刺，然后才可以用。”比丘嚼完齿木后，不知道要出声，默默地就扔了，结果丢在护寺天神的头上，天神生出嫌恶羞耻。佛说：“不得默不作声地扔，应当出声。不出声的，得越法罪。”比丘只在齿木这一件事上出声再扔，大小便时、擤鼻涕、吐唾沫、吐利、吐水等所有丢弃的东西，都不出声。佛说：“凡是有这样丢弃的事，都必须出声。”大师既然规定要常嚼齿木，比丘在赶路时仓促间难以找到，就不敢吃东西。佛说：“不应断食。如果没有齿木，应当用澡豆、土屑和干牛粪，用水洗漱三遍，随意吃东西，不要再起疑惑。”

那时，具寿舍利子有两个求寂，一个是准陀，一个是罗怙罗。后来有一天，尊者舍利子想去人间游历，就告诉两个弟子说：“我想去人间随意走走，你们两个人是留下还是跟我去？”准陀说：“师父，我愿意跟着您去。”罗怙罗说：“师父，我留在这里。”舍利子说：“要是这样，我把你托付给谁呢？”罗怙罗回答说：“把我托付给尊者邬陀夷吧，我跟着他住。”舍利子对他说：“罗怙罗，那个人是个恶人，我怕他会做不如法的事。”罗怙罗回答说：“师父，我把他当父亲一样侍奉，他怎么会做恶事呢？”于是舍利子就把他交给了邬陀夷，自己动身去人间了。

舍利子刚走之后，邬陀夷就对罗怙罗说：“你过来，做这样这样的事。”罗怙罗回答说：“我不做。”邬陀夷生气地说：“你这个愚痴的东西！这个都不肯做，别的还会肯做吗？”罗怙罗说：“您难道是我的亲教师和轨范师吗？”邬陀夷更加大怒，就掐住他的脖子把他推出寺门。罗怙罗就在门外哭着站在那里。

这时大世主比丘尼带着五百个门人前来礼拜佛足，看见他在哭，就问：“圣者罗怙罗，你为什么哭啊？”罗怙罗回答说：“乔答弥大德，邬陀夷掐住我的脖子把我推出寺门了。”她心里想：我现在不应该丢下佛的儿子自己到别处去。于是就和门徒们围着他站在一起。

接着憍萨罗国主胜光大王准备进园中礼拜佛足，看见罗怙罗，也像前面那样问答了一番。大王心里想：我现在不应该丢下佛的儿子和佛母自己到别处去。于是就围着他们站在一起。

接着给孤长者也要进园中礼拜佛足，看见罗怙罗，也像前面那样问答了一番。长者心里想：我现在不应该丢下佛的儿子、佛母和国主大王自己到别处去。于是就围着他们站在一起。

这时门外聚集了一大群人，发出了喧闹的声音。世尊大师明知而故意问具寿阿难陀说：“为什么门外聚集了这么多人，这么喧闹？”尊者阿难陀就把上面这些事情详细禀告了世尊。佛告诉阿难陀：“真有比丘把别的比丘赶出寺门的事吗？”阿难陀回答说：“大德，确实有这件事。”佛告诉阿难陀：“比丘只在自己的房间里可以做主，在寺院里不行，不应该把别的比丘赶出寺外，违犯的人得越法罪。”

世尊已经规定不能把比丘赶出寺外，那时比丘们对自己的弟子和门人都不敢批评责备，于是大家就轻慢规矩，不肯照着做。佛说：应该批评责备。比丘们不知道该怎么批评责备。佛说：有五种批评责备的办法：一是不跟他说话，二是不教导他，三是不和他共同受用，四是阻止他做善事，五是不给他依止。所谓不跟他说话，就是不同他讲话，任何问话答话都不理。所谓不教导他，就是在利害相关的事情上都不指点他。所谓不和他共同受用，就是所有供养承事都不接受，衣服、饮食和佛法也不与他往来。所谓阻止他做善事，就是所有修行善法、殊胜的好事都不让他做。所谓不给他依止，就是断绝师徒之间互相依止的关系，不和他同住一房。如佛所说应该批评责备，比丘们对事情不加分辨，就随便批评责备。佛说：不应该一有事就马上批评责备。要具备五种情况才可以批评他。哪五种呢？一是不信，二是懈怠，三是恶口，四是心里没有羞耻，五是亲近恶知识。那时比丘们要具备这五种情况才开始批评责备，如果不具备五种就不批评责备。佛说：五种之中只要有一种出现，就必须批评责备。批评弟子的时候，其他比丘就来接纳照顾他。佛说：如果被亲教师、轨范师批评责备的时候，别人来接纳照顾他，存着挑拨离间的心，这是破坏僧团的方便，犯窣吐罗罪。佛说：不应该接纳照顾。那时比丘们都不允许这样做，因此弟子难以调教，更加不恭敬，有的出国，有的还俗。佛说：应该让比丘教他改悔，生起恭敬心。他们就派不善巧的人到那人身边说：具寿，你的亲教师在叫你，去求他欢喜吧。那人反而更加傲慢。佛说：应该让善巧的比丘教他改悔，深深生起殷重心。那时本师见他来认错道歉，就不加分辨，马上宽容原谅了他，那人在善法上就不能进步。又有少年因此还俗。佛说：具备五种情况才可以接受忏悔：一是有信心，二是发精进，三是生恭敬，四是口出美言，五是亲近善知识。佛说：这五种之中，随有多少也可以接受忏悔。然而比丘们不该批评责备而批评责备的，犯越法罪；应该批评责备而不批评责备的，也犯越法罪；不该宽容原谅而宽容原谅的，犯越法罪；应该宽容原谅而不宽容原谅的，也犯越法罪。如果前面五种黑法中有任何一种出现，心里没有恭敬，就应该把他赶出去；如果知道他心里怀着慈顺，就可以宽恕他；如果具备五种黑法，就可以赶出去；如果不赶出去，犯越法罪。佛说：赶出去。他们就让他光着身子出去。佛说：不应该让他光着身子走。如果是求寂，应该给他水罗、君持和上下两件衣服，然后让他走。如果是近圆，或者准备近圆的，应该给他六物，赶他出寺，都不能让他光着身子走。(六物是三衣、坐具、水罗、君持，君持有两种，就是净触。)

第三门第四子摄颂说

事情发生在室罗伐城。就像佛说的，树下睡觉的地方清净容易得到，比丘依靠这些出家并受近圆戒，成为比丘的本性。如果得到丰厚的利养，单独的房舍楼阁都可以接受。比丘造寺不装地基台阶和前面的屋檐，佛说先装地基台阶，高度到膝盖，上面放厚板，在板上立柱，斗拱梁栋依次安装，上面铺平板，板上铺砖，再在上面用碎砖和泥，必须夯实，上面铺一层盐石灰泥，其余的都照这样办。前面装栏杆，横向牵拉钉在柱子上，别让它掉下来。那时比丘们在这里吃饭，有鸟雀来捣乱，应该装罗网，但不知道用什么做网。佛说有五种网，麻、苎麻、芒草、茅草和楮树皮等。虽然做了网却不会安置，佛说在网的四角装小铁环，方便挂起来，别让雨淋烂。后来在这里吃饭鸟还能进来，就用东西遮盖，吃完再打开。比丘吃饭时狗来到前面站着，希望得到剩饭，比丘不给，狗绝望而死。比丘告诉佛，佛说凡是吃饭时，为了施给畜生，留一抄饭食。那时在寂静处修行的比丘拿出的饮食只给野干，挡住其他乌鸦鸟雀，乌鸦便怀恨，发出乌鸦的声音告诉贼头目说：林中比丘有很多金宝。贼懂乌鸦的话，来到比丘处索要金子，回答说我没有，就被打骂。比丘说：嗨，丈夫，为什么打我？回答说：你有很多金子为什么不给？比丘说：我住在林野，哪里得到金子？希望不要冤枉打我。贼说：你肯定有金子，如果不给，一定断你性命。比丘说：有恨我的妄说这话，一定是我怨家，希望能如实告诉我。贼说：乌鸦向我说的。比丘说：因为那乌鸦怀恨。问：什么缘故？比丘把上面的事都说了。贼头目说：圣者如果不全说，我一定冤枉杀了你。知道后便放了。比丘告诉佛，佛说：比丘心量狭窄行施，有这样的过失产生，由此应该知道，留食的时候普遍施给一切众生，不要拘限一类，可以在饭上用水浇湿，饼要细细掰碎散在地上，随意吃，不应该阻挡，如果阻挡的得越法罪。比丘造房，下雨时雨水从旁边进入屋檐下，水流漫坏，佛说应该做悬挂的屏障遮挡。比丘不知道怎么做屏障，佛说用板。他们便到处遮住，于是让地方变暗，佛说不应该全遮，可以留出明亮的地方。板难以得到，佛说蘧蒢席等暂且用来遮障。既然遭雨淋湿虫蚁便生出来，佛说夏雨时安放，其他时候应该撤去。