根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四
三藏法师义净奉 制译
第三门第四子摄颂之余
缘处同前。时给孤独长者,每于晨朝往逝多林礼世尊足,礼已扫寺内地。后于一时,长者他缘不遑入寺,世尊经行见地不净,起世俗心作如是念:「如何令彼帝释天主,从香醉山持篲来至。」诸佛常法起世俗心,乃至蚁子咸知佛意;若起出世心,声闻独觉尚不了知,况余能测。时天帝释既观知已,便作是念:「大师何故起世俗心?」乃见世尊躬欲扫除逝多林地。既知佛念,便诣香醉山中,取五百上妙扫篲轻软如绵,至佛前住。尔时世尊意欲令彼乐福众生,于胜田中植净业故,即自执篲欲扫林中。时舍利子、大目干连、大迦摄波、阿难陀等诸大声闻见是事已,悉皆执篲共扫园林。时佛世尊及圣弟子,遍扫除已入食堂中就座而坐。佛告诸苾刍:「凡扫地者有五胜利。云何为五?一者自心清净;二者令他心净;三者诸天欢喜;四者植端正业;五者命终之后当生天上。」后时给孤长者来入林中,闻佛世尊及大弟子,躬自执篲遍扫林中,便作是念:「如来大师及诸圣众,躬自执篲扫逝多林。我等云何敢以足蹈?」时彼长者情怀愧悚立不敢前,佛知故问诸苾刍曰:「立者是谁?」苾刍白言:「大德!彼是给孤长者,闻佛世尊及大弟子各亲执篲扫逝多林,情怀愧悚当处而立不敢前行。」佛告长者:「口诵经法当可前行。」由佛世尊敬重法故,诸阿罗汉皆尊敬法。长者即诵伽他行诣佛所,礼双足已退坐一面。尔时世尊为说妙法,开示劝导赞励庆喜。是时长者闻法踊跃奉辞而去。
事情发生在同一个地方。那时,给孤独长者每天早上都去逝多林礼拜世尊的脚,礼拜完就打扫寺院里的地面。后来有一次,长者因为别的事情忙不过来,没能进寺院。世尊在经行时看见地面不干净,就生起了世俗的心念,这样想:怎么让帝释天主从香醉山拿扫帚来呢?按照诸佛的常法,一旦生起世俗的心念,就连蚂蚁都能知道佛的意思;如果生起出世的心,声闻、独觉都还不能了解,何况其他人能揣测呢。那时天帝释观察到并知道了,就这样想:大师为什么生起世俗的心念呢?于是看见世尊亲自想打扫逝多林的地面。知道佛的念头后,就前往香醉山中,取了五百把上好的扫帚,轻软得像棉花一样,来到佛前站住。那时世尊想让那些喜欢修福的众生在殊胜的福田里种下清净善业,就亲自拿着扫帚想打扫林中。那时舍利子、大目乾连、大迦摄波、阿难陀等诸位大聲闻看见这件事后,全都拿着扫帚一起打扫园林。那时佛世尊和圣弟子们全部打扫完后,进入食堂,就座而坐。佛告诉诸位苾芻:凡是扫地的人有五种胜利。哪五种呢?第一是自己心里清净,第二是让别人心里清净,第三是诸天欢喜,第四是种下端正的业,第五是命终之后生到天上。后来给孤独长者来到林中,听说佛世尊和大弟子们亲自拿着扫帚把林中到处都打扫了,就这样想:如来大师和诸位圣众亲自拿着扫帚打扫逝多林,我们怎么敢用脚踩呢?那时长者心里惭愧惶恐,站着不敢向前。佛知道原因就问诸位苾芻:站着的人是谁?苾芻回答说:大德,那是给孤独长者,听说佛世尊和大弟子们各自亲自拿着扫帚打扫逝多林,心里惭愧惶恐,就站在那里不敢向前走。佛告诉长者:口诵经法,可以向前走。因为佛世尊敬重法的缘故,诸位阿罗汉也都尊敬法。长者就诵着偈颂走到佛那里,礼拜双足后,退坐一面。那时世尊为他说微妙法,开示、劝导、鼓励、赞叹,让他欢喜。那时长者听了法,欢欣踊跃,告辞离去。
时诸苾刍咸皆有疑,请世尊曰:「希有大德!自于正法生尊重心赞叹恭敬。」佛言:「今者如来离染瞋痴,远生老死无忧悲苦,具一切智,于一切境皆得自在,于法尊重、赞叹正法未为希有。汝等当知我于往昔,具染瞋痴、未离生老病死、现有忧悲苦恼,为法因缘舍自身命。汝今善听,我当为说。乃往古昔婆罗痆斯城中,王名梵授,以法化世,人民炽盛安隐丰乐,广说如余。时梵授王深信正法,禀性贤善自利利他,怜愍一切常行惠施,有大慈悲离染着心,曾无悋惜。后于异时王大夫人忽然有娠,便生异念求闻妙法,夫人白王:『王命相师问其所以?』彼白王言:『由大夫人所孕圣胎,遂生是念。』尔时大王即为求法,便勅大臣盛金满箱,周遍国界奉金求法竟未遂心。月满生子颜容超绝、众相具足广说如余。王作是念:『此儿端正人所乐观,未生之时已希妙法,宗亲共集与作何名?』大臣白言:『王子未生已希妙法,应与立字名求妙法。』王令八母乳养供承,广如余说,乃至如莲出水,年渐长大常求妙法竟未遂心。王崩之后自绍王位,告诸群臣:『卿当为我求于妙法。』群臣受勅,即持金箱遍赡部内处处求访,无法可得。臣白王言:『在处遍求无法可得。』时求法王不满所愿常怀忧恼。时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼,即作是念:『王虽如此,真伪未知,我应往试。』遂即变身为大药叉,举手张目形容可畏,至王前立便说颂曰:
那时,比丘们心里都有疑问,就请世尊说:“少有的世尊啊,您自己对正法生起尊重心,赞叹恭敬正法。”佛说:“现在我如来已经远离了贪染、嗔恨、愚痴,远离了生老病死,没有忧愁悲伤痛苦,具足一切智慧,对一切境界都能自在无碍,所以我对法尊重、赞叹正法,这不算稀奇。你们要知道,我在过去世,还有贪染、嗔恨、愚痴,没有脱离生老病死,现前还有忧愁悲伤苦恼,为了求法的因缘,舍弃自己的身命。你们现在好好听,我给你们讲。”
“在过去很久以前,婆罗痆斯城里有个国王叫梵授,用法治理国家,人民众多,安稳丰足快乐,详细情况像其他经里说的那样。那时梵授王深深信仰正法,天性贤良善良,自利利他,怜悯一切众生,常常行布施,有大慈悲,远离贪染执着的心,从来没有吝啬过。后来有一天,国王的大夫人忽然怀孕了,就生起一个不寻常的念头,想听微妙的法。夫人告诉了国王,国王就叫相师来问原因。相师对国王说:‘因为大夫人怀的是圣胎,所以生起这个念头。’那时大王就为她求法,命令大臣装满金箱子,走遍国界,用金子求法,最终也没有如愿。”
“怀胎满月生下一个儿子,容貌超群绝伦,众相具足,详细情况像其他经里说的那样。国王这样想:‘这孩子端正,人人都爱看,还没出生时就已经希求妙法,宗亲们聚在一起,给他起个什么名字呢?’大臣说:‘王子还没出生就已经希求妙法,应该给他取名叫求妙法。’国王让八个奶妈喂养侍奉,详细情况像其他经里说的那样,乃至像莲花出水一样,年纪渐渐长大,常常求妙法,最终也没有如愿。”
“国王去世以后,他自己继承了王位,告诉群臣:‘你们应当为我寻求妙法。’群臣接受命令,就带着金箱子走遍赡部洲,到处寻访,也找不到法。大臣对国王说:‘到处都找遍了,找不到法。’那时求法王不能满足心愿,常常怀着忧愁苦恼。”
“那时天帝释观察知道国王的心,为了求法而怀着忧愁苦恼,就这样想:‘国王虽然这样,但真假还不知道,我应该去试探他。’于是就变身为一个大药叉,举手张目,形容可怕,来到国王面前站住,就说偈颂:”
「『常修于善法, 不作诸恶行;
此世及后生, 寤寐常安乐。』
常修善法、不做各种坏事,今生和来世,无论醒着还是睡着,都能常得安乐。
「王闻此颂心大欢喜,告药叉曰:『仁者当重为我说此伽他。』时彼药叉即报王曰:『王用我语,我当为说。』王曰:『唯然。愿为宣说,随意无违。』时药叉曰:『大王若实乐法者,可作火坑,七日七夜烧炭猛焰投身入中,我为重说。』王闻斯语,倍增欣跃报药叉曰:『此不敢违。』王即宣令遍告国中:『我为乐闻妙法,七日之后当入火坑,一切有缘乐希有者可来观我。』既宣勅已举国皆知,无量众生至期咸赴。由王重法至诚所感,于虚空中复有无量百千诸天,鼓乐弦歌香花供养庆希有事,重王至诚悉皆来集。时彼药叉七日既满,便升虚空告菩萨曰:『所期已至,可入火坑。』尔时大王遂立太子绍继王位,普召群臣咸乞欢喜,共为辞别渐近火坑,临岸而立即说伽他曰:
国王听完这首偈颂,心里非常欢喜,告诉药叉说:“仁者,请你再给我说一遍这首偈颂。”那时药叉就回答国王说:“大王如果听我的话,我就给你说。”国王说:“好的,请为我宣说,随你的意思,我不会违背。”那时药叉说:“大王如果真心喜爱佛法,可以挖一个火坑,用炭火烧上七天七夜,烧出熊熊烈火,然后你跳进坑里,我就再给你说。”国王听了这话,更加欢喜雀跃,回答药叉说:“这个我不敢违背。”国王立刻向全国发布命令:“我为了喜欢听微妙的佛法,七天之后要跳进火坑。一切有缘、喜欢看稀有之事的人,都可以来看我。”命令发布以后,全国都知道了,无量众生到了那一天全都赶来。由于国王重法至诚所感,虚空中又有无量百千位天人奏响音乐、弹琴唱歌、用香花供养,庆贺这件稀有的事,敬重国王的至诚,全都前来聚集。那时药叉七天期满,就升到虚空中告诉菩萨说:“约定的时间到了,可以跳进火坑了。”那时大王就立太子继承王位,普遍召集群臣,都向他们乞求欢喜,一同辞别,渐渐走近火坑,站在坑边,就说了一首偈颂:
「『如是炎炽大火坑, 红焰如日令人怖;
我今欢喜投身入, 为法曾无悔惧心。
今我虽处火坑中, 决定当求希有事;
愿此福利资含识, 猛火变作妙莲池。』
像这样烈火熊熊的大火坑,红红的火焰像太阳一样让人害怕, 我现在欢欢喜喜地跳进去,为了求法,心里从来没有后悔和恐惧。 如今我虽然身在火坑之中,下定决心要追求稀有难得的事, 愿这份功德福报能利益一切众生,让猛火变成美妙的莲花池。
「尔时大王说伽他已,便自投身入火坑内。放身才下,时大火坑变作莲池清凉可爱,是时菩萨身无亏损。时天帝释见其希有人天归敬,复帝释身,即为彼王重说前颂:
那时,大王说完偈颂,就纵身跳进火坑里。他的身体刚落下,大火坑就变成了清凉可爱的莲花池。这时,菩萨的身体没有一点损伤。天帝释看见这件稀有的事,人和天人都归敬他,于是天帝释又以帝释的身份,为那位大王重新说了前面的偈颂。
「『常修于善法, 不作诸恶行;
此世及后生, 寤寐常安乐。』
常修善法、不做恶行,今生和来世,无论醒着还是睡着,都常得安乐。
「尔时菩萨受斯颂已,即出池中书之金叶,遍赡部洲城邑聚落咸悉告知普令修学。汝等苾刍勿生异念,往时求法王者即我身是,为求法故委弃身命,何况今时于胜妙法不生尊重?是故汝等应当修学。我于妙法恭敬供养尊重赞叹,如是诚心依法而住,自利利人法皆具足。」苾刍闻已欢喜奉行。
那时,菩萨听完这首偈颂,就从池子里出来,把偈颂写在金叶上,在整个赡部洲的城市、乡村、聚落到处告诉大家,让所有人都来学习。你们这些比丘不要有别的想法,过去那个求法的国王就是我。为了求法,我连身命都舍弃了,何况现在对殊胜微妙的佛法不生出尊重呢?所以你们应当修学。我对微妙的佛法恭敬供养、尊重赞叹,这样诚心依法而住,自利利人,一切法都具足。比丘们听完,欢喜地照着去做。
如世尊说若扫地时有五胜利,时有老宿苾刍弃禅诵业,入逝多林皆亲扫地,佛言:「我于知事人作如是说,非诸耆宿苾刍修行业者。然于我所依善法律而出家者,有二种业:一者习定、二者读诵。」苾刍闻佛为知事人密作是说,其知事人不能遍扫逝多林地。佛言:「随要当扫。若月八日或十五日,应鸣揵稚总集众僧共为洒扫。」时诸苾刍既奉佛教,于扫地时谈话俗事,遂使护寺天神及非人类并余法众,闻说戏论生嫌贱心。佛言:「不应尔,应说法语或圣默然。」时诸苾刍既扫地已,尘土坌身,不信敬人见生嫌贱,佛言:「既扫地了,除去粪秽应可洗身。若不洗者,以水湿手拭去尘坌。洗手濯足如常所为。」佛言:「每至八日十五日观察床敷。」苾刍总作,佛言:「不应尔。可令弟子详审观察,恐有蚤虱及以污秽。」如佛所言见净扫地诵经而蹈者,苾刍洒地然后净扫作曼茶罗,余人见时不敢足蹈,佛言:「应诵伽他,蹈过无犯,勿生疑惑。如是应知,诸香台殿旛竿制底如来形影,皆诵伽他然后足蹈。若不尔者得越法罪。」
世尊说过,扫地的时候有五种好处。那时有位老资格的比丘,放下坐禅诵经的功课,走进逝多林,亲自去扫地。佛说:我是对管事务的人这样说的,不是对修行用功的老比丘说的。不过,凡是在我的教法和戒律里出家的人,有两种功课:一是修禅定,二是读诵经典。比丘们听说佛是对管事务的人私下这样说的,而管事务的人又不能把逝多林的地全扫完。佛说:挑要紧的地方扫就行。到了每月八日或十五日,应该敲响木梆,把僧众都召集起来,大家一起洒水扫地。比丘们遵照佛的教导,扫地的时候却聊些世俗闲事,结果护寺的天神、非人以及其他的法众,听到这些嬉笑闲谈,就生出嫌弃轻视的心。佛说:不该这样,应该说佛法的话,或者保持圣者的静默。比丘们扫完地,尘土沾了一身,不信佛的人看见了就生出嫌弃轻视的心。佛说:扫完地、清掉粪土之后,应该洗洗身子;如果不洗,就用水沾湿手,擦掉身上的尘土,再洗手洗脚,像平常那样做。佛说:每到八日和十五日,要查看床铺坐具。比丘们就大家一起查看。佛说:不该这样,可以让弟子仔细查看,怕有跳蚤虱子和污秽。正如佛说的,有人看见地扫干净了,就诵着经踩上去。比丘们先洒水,然后扫干净,做成坛场的样式,别人看见时就不敢用脚踩。佛说:应该诵一首偈子再踩过去,不算犯戒,不要生疑惑。这样应当知道,凡是香台、佛殿、旗杆、佛塔、如来的形像影子,都要诵一首偈子再用脚踩;如果不这样,就犯越法罪。
尔时北方有一国王,送二童子与胜光王以为国信,一名驮索迦、一名波洛迦,其驮索迦能作饮食,波洛迦解敷床座。凡边国人性多饕餮,每因游行便入市中,取他鱼饭随意而食。尔时食主即便苦打。时二童子还至王所,白言:「大王!我向廛中少取鱼饭,时彼家人苦打于我极困几死。」王闻语已勅告市人:「汝等当知,所有饮食自须掌护,我此二童不应辄打。」后于异时,王罢朝已暂为偃息,时二童子各在一边,为王按摩摇动王足,见王不语,一云:「王睡。」二云:「如是。」王闻起念:「岂非此二有私语耶?」遂便佯睡伺其所说。时驮索迦告波洛迦:「有后世耶?」答言:「何有后世?」时波洛迦告驮索迦曰:「世间颇有阿罗汉不?」驮索迦曰:「世间无有阿罗汉果。」时王闻彼二童子语已,便作是念:「此二童子俱起恶见:一是断见,一是邪见。」王告大臣,大臣转语,遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人。时给孤长者,于大众中分明告示,震师子吼作如是言:「若于我舍而命终者,必得生天。」王闻语已作如是念:「长者若来,此二童子我当付嘱。」后于异时给孤长者来至王所,自将小童持其坐物,既置座已,尔时童子即便出外,与余童子共为戏乐。小童去后王作是念:「今正是时。」以二童子用相分付,即便窃告守门人曰:「长者童子勿使入来。」门人奉教不令其入。长者坐久心念还家,从座而起顾盻使童。王言:「长者何所顾耶?」白言:「大王!我觅使童。」王言:「长者,我有二童,今付长者可领将去。」彼观王意俛仰而取,复作是念:「何因大王付我二童?复思此二先是恶见,王今试我令遣将去。」是时长者即共还家。既至家已命掌库人曰:「此二童子所须之物悉皆给与。」又复告彼市肆诸人:「若二童子有所须者君可与之,明书价直我倍酬还。」时二童子至掌库所,求索所须皆随意得,告掌库者曰:「我所求觅君皆与耶?」答言:「尽与。」童子复问:「谁遣如是?」答:「是长者。」二童相谓:「长者于我父母无异,我所求者皆悉无违。」复于异时相随入市,诸人遥见皆唤二童:「汝来我处随意所食。」二童报曰:「昔时遥见各掩食盘,今日远观悉皆唤我。非无所以,幸为说之。」诸人答曰:「汝昔强飡一无酬直,今时长者倍还其价,我等缘斯故相命食。」二童闻已复相谓曰:「长者慈悲深见怜爱。」还白长者:「若有作业,幸当见付。」报言:「且住,后当令作。」后时长者将彼二童,入逝多林俱持篲帚令扫僧地。长者有缘须还本宅,告二童曰:「我缘须出,汝等且留净扫寺中屏除粪秽,作是事已方可还家。」地既净已欲除粪扫,佛神力故令粪无尽。时此二童孝敬于主,竭诚用力除粪不停。尔时佛告阿难陀曰:「为此二童应留残食。」时阿难陀留残命食,二童作念:「要除粪了,我当还家,而不食此圣者残食。」佛以神力除东畔时西畔还在,除西畔时东畔还在,如是艰辛至日将暮。
那时,北方有一个国王,送了两个童子给胜光王,作为两国友好的信物。一个名叫驮索迦,一个名叫波洛迦。驮索迦会做饭做菜,波洛迦懂得铺床摆座。边境国家的人大多贪吃,常常趁着出门逛街,就溜进集市里拿别人的鱼和饭,随便就吃。那时被拿食物的主人就狠狠地打他们。这两个童子回到国王那里,报告说:“大王,我们刚才在集市里拿了一点鱼和饭,那家人把我们打得半死,难受极了。”国王听了这话,就下令告诉集市上的人:“你们要知道,所有的饮食,自己要看管好。我这两个童子,你们不该随便就打。”后来有一天,国王退朝以后,暂时躺下休息。两个童子各在一边给国王按摩,摇动国王的脚。他们见国王不说话,一个说:“大王睡着了。”另一个说:“是这样。”国王听了,心里想:“莫非这两个人在私下说话?”于是就假装睡着,等着听他们说什么。这时驮索迦问波洛迦:“有来世吗?”波洛迦回答说:“哪有什么来世?”波洛迦又对驮索迦说:“世间有阿罗汉吗?”驮索迦说:“世间没有阿罗汉果。”国王听了这两个童子的话,心里就想:“这两个童子都起了坏见解,一个是断见,一个是邪见。”国王告诉大臣,大臣再转告别人,于是让国内远近的人都知道,国王的两个童子是持邪恶见解的人。那时给孤长者在大众中清清楚楚地告诉大家,像狮子吼一样坚定地说:“如果在我家里命终的人,一定能生到天上。”国王听了这话,心里想:“长者如果来,我就把这两个童子托付给他。”后来有一天,给孤长者来到国王那里,自己带着一个小童,拿着坐具。安放好座位以后,那时童子就到外面,和其他童子一起玩耍。小童出去以后,国王心想:“现在正是时候,把这两个童子交付给他。”就悄悄告诉守门人说:“长者的童子,别让他进来。”守门人遵照吩咐,不让他进来。长者坐了很久,心里想着回家,就从座位上起来,四处张望找他的小童。国王说:“长者看什么呢?”长者回答说:“大王,我在找我的小童。”国王说:“长者,我有两个童子,现在交给你,你可以领走。”长者看国王的意思,就低头应承,把两个童子收下了。他又想:“为什么大王把这两个童子交给我?”又想:“这两个人先前是持坏见解的,大王现在是在试探我,让我把他们带走。”这时长者就和他们一起回家。到家以后,吩咐管库的人说:“这两个童子需要什么东西,全都给他们。”又告诉集市店铺的各位说:“如果两个童子需要什么,你们就给他,把价钱写清楚,我加倍还给你们。”那时两个童子到管库的那里,求取需要的东西,都随他们的心意得到。他们问管库的人说:“我求的东西,你都给吗?”回答说:“全给。”童子又问:“是谁吩咐这样做的?”回答说:“是长者。”两个童子互相说:“长者对我们跟父母没有两样,我们求什么,他都不违背。”后来又有一天,他们一起进入集市,众人远远看见,都招呼两个童子:“你们来我这里,随便吃。”两个童子回答说:“从前远远看见,个个都遮住食盘;今天远远一看,全都招呼我们,不会没有原因,请给我们说说。”众人回答说:“你们从前强吃白拿,一点钱也不付;现在长者加倍还了价钱,我们因为这个,所以招呼你们来吃。”两个童子听了,又互相说:“长者慈悲,深深怜爱我们。”就回去对长者说:“如果有活儿要干,请交给我们。”长者回答说:“先等等,以后会让你们干。”后来长者带着这两个童子进入逝多林,都拿着扫帚,让他们打扫僧人的地方。长者有事必须回自己家,告诉两个童子说:“我有事必须出去,你们暂且留下,把寺里打扫干净,清除粪便污秽,做完这些事,才可以回家。”地扫干净以后,要清除粪秽,因为佛的神力,让粪便没有穷尽。这两个童子孝敬主人,竭尽全力,不停地清除粪便。那时佛告诉阿难陀说:“为这两个童子,应该留一些剩下的饭食。”阿难陀就留了剩下的饭食。两个童子心里想:“一定要把粪便除完,我就回家,不吃这位圣者剩下的饭食。”佛用神力,除掉东边的,西边的又还在;除掉西边的,东边的又还在。就这样辛苦,一直到天快黑了。
佛告阿难陀:「今此二童当近汝宿。汝复遍告诸苾刍等:『我先所说善事当隐恶事显露,欲令二童舍恶见故,宜现其善。汝等苾刍有得定者,如定而住至于初夜。』」时阿难陀宣佛教已,时诸苾刍即于初夜,或放光明或现奇相,二童见已告阿难陀曰:「此是何物?」阿难陀曰:「彼是阿罗汉现诸神变。」时二童子白言:「圣者!于世界中有阿罗汉耶?」阿难陀曰:「岂汝二人不自亲见?何所致疑?」然此二人先起邪见谓无应供,今见神通邪见便息而生正见。佛于中夜起世俗心:「如何令彼释梵诸天咸来至此?」广说如上。时诸天众观知佛心咸来佛所,由彼威力有大光明。二童见已问阿难陀:「此是何光?」答曰:「此是梵释及余天众来诣佛所,现此光明。」问言:「圣者!有他世耶?」答曰:「汝既亲见,何所致疑?」彼二童子先时邪见谓无后世,今见天众,即于此时生正见心,深自庆幸俱诣佛所,顶礼双足退坐一面。尔时世尊称其根性说四谛法,示教利喜令得开悟,以金刚智杵断二十种有身邪见山,证预流果。既得果已重礼佛足,白言:「世尊!我今愿于如来善说法律出家近圆成苾刍性,勤修梵行。」世尊即便命言:「善来驮索迦、波洛迦!汝修梵行。」时彼二人于佛言下,须发自落瓶钵在手,如初剃发经七日来,进止威仪同百岁者。颂曰:
佛告诉阿难陀:“现在这两个孩子应该跟你一起住。你再去告诉所有比丘:我以前说过的,好事应当隐藏,坏事应当显露。为了让这两个孩子舍弃邪见,应当展现他们的善行。你们比丘中有得定的,就按照定境安住。”到了初夜时分,阿难陀宣布了佛的教导后,那些比丘就在初夜时分,有的放出光明,有的显现奇特的景象。两个孩子看见了,问阿难陀说:“这是什么?”阿难陀说:“那些是阿罗汉显现各种神通变化。”两个童子对阿难陀说:“圣者,世界上真的有阿罗汉吗?”阿难陀说:“你们二人不是亲眼看见了吗?还有什么可怀疑的?”原来这两个人先前起了邪见,说没有应供。现在亲眼见到神通,邪见就平息了,生起了正见。佛在中夜起了世俗的心念:怎样才能让那些释天、梵天等众天神都来到这里?详细情况如前所说。那时天众观察到佛的心意,都来到佛的住处,由于他们的威力,出现了大光明。两个孩子看见了,问阿难陀:“这是什么光?”回答说:“这是梵天、释天以及其他天众来到佛的住处,显现出这样的光明。”他们问:“圣者,有来世吗?”回答说:“你们既然亲眼看见了,还有什么可怀疑的?”那两个童子先前有邪见,说没有后世,现在见到天众,就在这个时候生起了正见之心,深深庆幸。两人一起来到佛的住处,顶礼佛的双足,退坐到一边。那时世尊根据他们的根性,为他们说四谛法,开示教导,使他们欢喜受益,让他们开悟,用金刚智杵断除二十种有身邪见之山,证得预流果。得到果位后,他们再次顶礼佛足,对佛说:“世尊,我们现在愿意在如来善说的法和律中出家,受近圆戒,成为比丘,勤修梵行。”世尊就说:“善来,馱索迦、波洛迦,你们修梵行吧。”那两人在佛的话音之下,胡须头发自然落下,瓶和钵出现在手中,就像刚剃度出家经过七天一样,行住坐卧的威仪如同百岁的老比丘。偈颂说:
「世尊命善来, 发除衣着体;
威仪如百岁, 随佛意皆成。」
世尊说“善来”,他们的头发就自动脱落,衣服自然披在身上,举止威仪就像修行百年的老僧,随着佛的心意,一切都成就了。
尔时世尊亲教授彼二苾刍,精勤无倦,未久时间得罗汉果广说如余,乃至梵释诸天所共敬重。
那时,世尊亲自教导这两个比丘,他们勤奋修行不知疲倦,没过多久就证得了阿罗汉果,详细情况和其他经文里说的一样,甚至梵天、帝释等众天神都共同敬重他们。
尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家已,胜光大王既闻是事情生嫌耻:「如何世尊度此邪见令其出家?斯非善事,由彼邪见人所共知。」世尊闻已作如是念:「于我众中声闻弟子诸惑断尽,功德尊重同妙高山。如何国王生轻慢想?斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊胜德。」时给孤独长者来礼佛足在一面坐,听佛说法示教利喜。于时世尊默然而住。长者即便从座而起,合掌恭敬白言:「世尊!唯愿大师及诸圣众,明就我家为受微供。」佛默然受。长者知已礼佛而去。
那时,世尊度化馱索迦和波洛迦出了家。胜光大王听说这件事后,心里生起了嫌弃和羞耻,心想:世尊怎么能度化这种有邪见的人,让他出家呢?这可不是好事。因为那个有邪见的人是大家都知道的。世尊知道国王的想法后,这样想:在我的僧团里,声闻弟子们烦恼都断尽了,功德受人尊重,就像妙高山一样。国王怎么能对他们生起轻慢的想法呢?这是个很大的过失。我现在应该显示出这两个人有殊胜的德行。这时,给孤独长者来礼拜佛足,坐在一边,听佛说法,佛为他开示教导,使他得到利益和欢喜。那时,世尊默然不语。长者就从座位上站起来,合掌恭敬地对佛说:世尊,恳请大师和各位圣众明天到我家来,接受我的一点供养。佛默然接受了。长者知道佛接受了,就礼拜佛后离开了。
尔时佛告阿难陀曰:「汝今宜去告驮索迦、波洛迦曰:『汝等二人明日宜应至长者家为众行水。』」于时尊者奉佛教已,至二人所具陈佛教。时彼二人奉佛勅已,报言:「尊者!如世尊教,我当奉行。」便作是念:「何故世尊舍诸耆宿及以中年,于我二人曲为顾命令我行水?岂非世尊欲于我所彰其胜德?我等宜应满世尊愿。」尔时长者即于其夜,具办种种净妙饮食,所谓五噉食、五嚼食。即于晨朝敷设床座,及盛水器庄严已讫,遣使白佛:「饮食已办,唯愿知时。」尔时世尊着衣持钵,与苾刍众诣长者家,至其食处就所设座。及诸大众悉皆坐已,是时长者复遣使人白胜光王曰:「我于今日在自家中请佛及僧微设供养,唯愿大王暂来随喜。」时王闻已便与太子及内宫人扈从相随,至长者宅共申随喜。既至佛所礼足而坐。
那时,佛告诉阿难说:“你现在去告诉馱索迦和波洛迦:‘你们两个人明天应该到长者家里,给大众倒水洗手。’”尊者阿难接受了佛的吩咐,来到那两个人那里,把佛的话原原本本说了一遍。那两个人听完佛的吩咐,回答尊者说:“照世尊教导的,我们一定照办。”他们心里想:“世尊为什么放着那些老资格的和中年的弟子不用,偏偏照顾我们两个人,叫我们去倒水?难道不是世尊想在我们身上显出特别的德行吗?我们应该满足世尊的心愿。”
那时,长者就在当天夜里备办好了各种干净上好的饮食,就是五种嚼食和五种噉食。到了第二天早晨,铺好座位,摆好盛水的器具,布置妥当后,派人去禀告佛:“饮食已经准备好了,请世尊按时前来。”那时,世尊穿好衣服,拿着钵,带着比丘大众来到长者家,到了吃饭的地方,各自在安排好的座位上坐下,大众全都坐好了。这时,长者又派人去禀告胜光王说:“我今天在自己家里请佛和僧众,简单供一顿饭,请大王抽空来随喜。”国王听了,就带着太子和宫里的人,随从跟着来到长者家,一起表示随喜。到了佛那里,顶礼佛足,坐下。
尔时具寿驮索迦于上座前立,手执瓶水神力加持,令所注水从上至下次第洗手。尔时具寿波洛迦于下座前立,执净瓶水神力加持,亦令其水从下至上次第漱口。时胜光王见是事已,便作是念:「斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力?」即起寻水至下座边,见波洛迦手持瓶水,后更寻水至上座边,见驮索迦持瓶而立,极生希有长舒右手出赞叹言:「希有佛陀!希有达摩!善哉正法!能于现世令驮索迦、波洛迦等舍罪恶见,证获如是殊胜之德。」时彼长者既见大众悉坐定已,便以自手行诸饮食,大众饱已洗手漱口,嚼齿木已屏除钵器,即取小席亲于佛前长跪听法。尔时世尊为胜光王及大长者,随机说法示教利喜,从座而去。
那时,具寿馱索迦站在上座面前,手里拿着水瓶,用神通加持,让倒出来的水从上到下,依次给大家洗手。那时,具寿波洛迦站在下座面前,拿着装净水的瓶子,用神通加持,也让水从下到上,依次给大家漱口。胜光王看到这件事,心里就想:这是什么样的大德长老比丘,竟敢在佛面前显示神通?他就起身顺着水找过去,到下座那边,看见波洛迦手里拿着水瓶;后来又顺着水找过去,到上座那边,看见馱索迦拿着水瓶站着,心里非常惊奇,伸出右手赞叹说:稀有啊佛陀!稀有啊达摩!好啊正法!能在现世让馱索迦、波洛迦这些人舍弃罪恶的邪见,证得这样殊胜的功德。那时,长者看见大家都坐好了,就亲手给大家分发饮食。大众吃饱后,洗手、漱口、嚼齿木,收起钵器,就拿了一张小席子,亲自到佛面前长跪听法。那时,世尊为胜光王和那位大长者随机说法,开示教导,让他们得到利益和欢喜,然后从座位上起身离去。
时诸苾刍至住处已,咸皆有疑请世尊曰:「大德!此驮索迦、波洛迦曾作何业,生在边地,一是断见、一是邪见?又作何业,于佛法中而为出家,断尽诸惑得阿罗汉?」佛告诸苾刍:「此之二人自所作业果报成熟,广说如前,乃至果报还自受之。汝等谛听。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时,有迦摄波佛出现于世。时此二人投彼佛法而为出家,二人为伴往诣边国,无教授师自修禅定,实无所证作证解心,临命终时诽谤圣法,生邪见心作如是语:『迦摄波佛诳惑世间,断尽烦恼得阿罗汉。我于诸惑不能断尽,何有余人得阿罗汉?』汝等苾刍勿生异念,往时二人无师习定者,即驮索迦、波洛迦是。由谤圣法生邪见故,经历多时堕于恶趣,复于多生常处边地起邪见心,乃至今身还生边地起邪见心。由彼二人读诵受持蕴界处缘生道理,及处非处悉皆善巧,由斯业力于我法中出家修行,断尽诸惑得阿罗汉。无师习定有如是过,是故汝等不应无师辄自习定,若辄学者得越法罪。」
那时,比丘们回到住处后,心里都有疑问,就请教世尊说:“大德,这馱索迦和波洛迦前世造了什么业,今生生在边地,一个持断见,一个持邪见?又造了什么业,能在佛法中出家修行,断尽一切烦恼,证得阿罗汉果?”
佛陀告诉比丘们:“这两个人所造的业,果报已经成熟。”详细情况就像前面说过的那样,乃至“果报还自受”。你们仔细听:在过去很久以前,这个贤劫中人寿两万岁的时候,有迦摄波佛出现在世间。那时这两个人投奔迦摄波佛的佛法出了家。两人结伴前往边国,没有老师指导,自己修习禅定,其实什么也没证到,却自以为证得了。临命终时,他们诽谤圣法,生起邪见,说出这样的话:‘迦摄波佛欺骗世间,说断尽烦恼就能得阿罗汉。我连这些烦恼都断不尽,哪还有别人能得阿罗汉?’
你们这些比丘不要有其他想法,那时没有老师、自己修禅定的两个人,就是现在的馱索迦和波洛迦。因为他们诽谤圣法、生起邪见,经过很长时间堕落在恶道里;又在很多生中常常生在边地,生起邪见之心;一直到今生,还是生在边地,生起邪见之心。又因为他们两人读诵、受持五蕴、十八界、十二处、缘起道理以及处非处,全都通达善巧,凭着这个业力,能在我佛法中出家修行,断尽一切烦恼,证得阿罗汉。
没有老师自己修禅定,有这样的过失。所以你们不应该没有老师就随便自己修禅定;如果随便修学,就犯了越法罪。”
缘在室罗伐城。有一长者于兰若处造一小室,时有苾刍于此而住,时属春阳为热所逼,形色萎黄瘦损无相,欲移住处往白长者:「仁当守护,我欲他行。」长者问曰:「有何阙少而欲他行?」苾刍答曰:「我无阙乏,然为时热室小难居。」长者答曰:「若畏热者为造地窟。」答言:「长者!佛未见听。」苾刍以缘白佛,佛言:「须地窟者随意应作。」长者为作,至夏月时复多湿气便不堪住,后白长者言:「我欲他行。」同前问答,然为地湿痰癊病增不堪居住。长者答曰:「若如是者为造大舍。」苾刍告曰:「世尊未许。」苾刍以缘白佛,佛言:「任为大舍。」长者便造,以无檐故柱危欲破,以缘白佛,佛言:「安檐。若恐摧者应安邪柱以钉钉之。」
事情发生在室罗伐城。有一位长者在偏僻安静的地方盖了一间小屋子,那时有个比丘就住在这里。当时正是春天,天气暖和,他被热得够呛,脸色发黄,瘦得不成样子。他想换个地方住,就去对长者说:“您帮我看着这屋子,我想去别处走走。”长者问他:“是缺什么东西才要走吗?”比丘回答说:“我不缺什么,只是天太热,屋子又小,实在不好住。”长者说:“要是怕热,我给你挖个地窖吧。”比丘说:“长者,佛还没允许这么做呢。”比丘就把这事告诉了佛,佛说:“需要地窖的话,就随自己的意思挖吧。”长者就给他挖了地窖。到了夏天,地窖里又潮气太重,住不下去了。比丘又去对长者说:“我想去别处走走。”两人又像上次那样一问一答,比丘说是因为地太潮,痰病加重,实在住不了。长者说:“要是这样,我给你盖间大房子。”比丘告诉他:“世尊还没允许呢。”比丘又把这事告诉了佛,佛说:“可以盖大房子。”长者就盖了起来。因为房子没有屋檐,柱子歪歪斜斜快要倒了。比丘把这事告诉了佛,佛说:“装上屋檐。要是怕压坏,就安上斜柱,用钉子钉牢。”
第三门第五子摄颂曰:
第三门第五子摄颂说
石盐安角内、 药器用𣰽毺、
安替诵经时、 以物承其足。
石盐要装在角筒里,药器要用毛毯垫着,诵经的时候要用东西垫着脚。
缘在王舍城竹林园中。时具寿毕隣陀跋蹉从出家后身常抱疾,有同梵行者来相问讯言:「上座!四大安隐不?」答言:「我患,宁有安隐?」复问:「上座比来曾服何药?」答曰:「曾服石盐。」「若尔,今何不服?」答言:「贤首!佛未听许。」苾刍以缘白佛,佛言:「我今听诸苾刍应畜先陀婆盐。」苾刍随处安置遂令销灭,佛言:「不应如是随宜安置,应可畜筩。」便安竹筩亦还销失,佛言:「应用角筩安盐于内。」遂用新角更令臭秽,佛言:「应用牛粪水煮洗干无损。」佛言石盐应安角中者,不解安盖尘土便入,佛言:「着盖。」苾刍不解,佛言:「还应用角。」时毕隣跎跋蹉因患问答同前,须畜药椀,佛言:「应畜。」
这事发生在王舍城的竹林园里。那时,具寿毕邻陀跋蹉出家以后,身体经常生病。有一起修行的出家人来问候他,说:“上座,您身体还好吗?”他回答说:“我正病着,哪有什么安好?”又问:“上座,您近来吃过什么药?”回答说:“吃过石盐。”对方说:“那现在为什么不吃呢?”回答说:“贤首,佛还没有允许。”出家人把这事告诉了佛,佛说:“我现在允许各位出家人可以储备先陀婆盐。”出家人随便把盐放在各处,结果盐都化掉了。佛说:“不该这样随便乱放,应该用筒子装。”于是就用竹筒装,盐还是化掉了。佛说:“应该用角做的筒子,把盐放在里面。”于是就用新角做筒,结果又让盐变得又臭又脏。佛说:“应该用牛粪水煮过、洗干净、晾干,这样就不会损坏。”佛说:“石盐应该放在角筒里。”有人不知道怎么盖盖子,尘土就进去了。佛说:“要盖上盖子。”出家人不知道怎么盖。佛说:“还是用角做盖子。”那时毕邻陀跋蹉因为生病,问答和前面一样,需要储备药碗。佛说:“应该储备。”
缘在室罗伐城。时有长者娶妻未久便生一息,年渐长大,遂于善说法律而为出家,但卧空床未有毡席。长者后时入寺游观,便见其子但卧单床更无毡席,告言:「圣子!自余苾刍皆有毡席,汝何故无?」答曰:「诸人多是宿旧出家先来贮畜,我新舍俗由斯未有。」答言:「若尔,我舍有好𣰽毺可用敷卧。」答言:「佛未听许。」以缘白佛,佛言:「听用𣰽毺。」苾刍即便不以物衬,赤体而卧遂多垢腻,长者入寺见其垢恶,便不识认,问其子曰:「更得褥耶?」答言:「旧物。」父言:「因何垢污以至于此?」答曰:「为无衬替致令污染。」父曰:「此贵价物令其损坏,汝今宜可安替而用。」苾刍以缘白佛,佛言:「虽是私物亦应安衬,若不著者得越法罪。」
这事发生在室罗伐城。当时有位长者,娶妻没多久就生了一个儿子。儿子渐渐长大,后来就在佛说的法和律里出家了。可他睡觉只躺在空床上,没有毡席铺着。长者后来到寺里游览参观,正好看见自己的儿子只躺在光板床上,一点毡席都没有,就对他说:“圣子啊,别的比丘都有毡席,你怎么没有?”儿子回答:“那些人大多是出家很久的老修行,早就攒下备好了;我刚舍俗出家,所以没有。”长者说:“要是这样,我家里有好毛毯,可以拿来铺着睡。”儿子回答:“佛还没允许这样做。”比丘们把这事禀告了佛,佛说:“允许用毛毯。”比丘们于是不用东西垫着,光着身子就睡,结果弄得又脏又油腻。长者进寺看见他脏成那样,都认不出来了,问儿子说:“又得到褥子了吗?”儿子回答:“还是原来那件。”父亲说:“怎么脏污成这样?”儿子回答:“因为没有垫衬替换,所以弄脏了。”父亲说:“这是贵重东西,弄坏了可惜。你现在应该垫上衬布再用。”比丘们把这事禀告了佛,佛说:“虽然是私人的东西,也应当垫上衬布。如果不垫,就犯越法罪。”
缘处同前。佛言:「应诵经者可升高座。」其人坐师子座下垂双足致有劳倦,佛言:「应作承足床。」苾刍不解,佛言:「若座不移动应以甎作,若移转者可用版为。虽以版作移举时难,可于四角各安铁镮随意擎去。」时有求福苾刍及信心俗旅,于足趺上涂以香泥,时诵经师不敢足踏,佛言:「以草及叶替而方踏,勿致疑心。」
事情发生的地方和前面一样。佛说:“要诵经的人可以登上高座。”那人坐在师子座上,双脚垂下来,弄得身体疲劳。佛说:“应该做一个承足床。”比丘们不明白怎么做。佛说:“如果座位不移动,就用砖头做;如果要移动的,可以用木板做。”虽然用木板做了,但搬动时还是很难拿。佛说:“在四个角各安一个铁环,就可以随意提走了。”那时有求福的比丘和信佛的在家信徒,在脚背上涂香泥。诵经的法师不敢用脚踩上去。佛说:“用草和叶子垫上再踩,不要有顾虑。”
缘处同前,佛言:「作承足床。」林中苾刍此物难得垂足劳倦,以缘白佛。佛言:「以石支足。」
事情发生在同一个地方。佛说:“应该做一个托脚的凳子。”可住在树林里的出家人很难弄到这种东西,坐着时双脚悬空,很容易累。他们把这件事告诉了佛,佛说:“用石头把脚垫起来就行。”
第三门第六子摄颂曰:
第三门第六子摄颂说
拭面巾疎薄、 唾盆并衬体、
铁槽砌基地、 日光珠浣衣。
擦脸毛巾、薄衣服、唾盆、贴身衣、铁槽、砌好的地基、日光珠、洗衣服
缘在王舍城。毕隣陀跋瑳身常抱疾头面垢腻,问答同前,乃至「上座先持何物?」答曰:「持拭面巾。」「今何不持?」答言:「佛未听许。」以缘白佛,佛言:「有病、无病应持面巾。」
这事发生在王舍城。毕隣陀跋瑳身上经常生病,头上脸上都是污垢油腻。问答的情况和前面一样,问到“上座以前拿的是什么东西?”他回答说:“拿的是擦脸的毛巾。”又问:“现在为什么不拿了?”他回答说:“佛还没有允许。”把这件事的缘由告诉了佛,佛说:“不管有病没病,都应该带擦脸的毛巾。”
缘处同前。毕隣陀跋瑳苦热身黄,问答同前,乃至「上座先持何物?」答曰:「持疎薄衣。」「今何不持?」答言:「佛未听许。」以缘白佛,佛言:「热时应着疎薄之衣。」
这事发生在王舍城。毕邻陀跋瑳怕热,身体发黄,问答和前面一样,问到“上座以前拿的是什么?”他回答说:“拿的是稀薄的衣服。”“现在为什么不拿了?”他回答说:“佛还没有允许。”把这事告诉佛,佛说:“天热的时候应该穿稀薄的衣服。”
缘在室罗伐城。时有苾刍苦患痰癊,于床两边弃其涎洟令不净洁。天将欲晓,门人入房礼问安否,洟唾污额。苾刍见问,即以事答。苾刍曰:「我试观之。」便入房中,见其洟唾床边狼藉,告诸苾刍共生嫌耻:「云何苾刍于僧房中洟唾不净?」以缘白佛,佛言:「非是合弃洟唾之处不应辄弃。若在暗中不头扣地而为礼拜,须致敬者口云:『畔睇。』但有请白咸应如是。若患伤寒涎洟流出应以器承。」着器物时致有倾侧更多秽污,佛言:「可安支物。」彼置圆绳然由倾侧,佛言:「其承唾盆及洗口器,形如象迹底凸向内置地安稳。」弃唾水时即便却出,佛言:「盆内安物。」苾刍不解,佛言:「应截草置中,或安沙土等。」有多蝇附,佛言:「应扇去之。」盆有臭气,佛言:「时时应洗。」洗已不晒致有虫生,佛言:「晒干。」复有苾刍涎唾不止,待器干时事便废阙,佛言:「应畜二盆更互而用。」苾刍檐下读诵经行,若洟唾时随处弃掷,佛言:「不应尔,弃者得越法罪。然于寺中四角柱下各安唾盆,若有唾者可弃于此。」
事情发生在室罗伐城。那时有位比丘得了严重的痰病,在床两边吐痰流鼻涕,弄得很不干净。天快亮时,弟子进房间来问安,额头被鼻涕唾沫弄脏了。比丘见了就问,弟子把事情说了。比丘说:“我来看看。”就进了房间,看见床边痰唾乱七八糟,就告诉其他比丘,大家都嫌弃羞耻,说:“怎么比丘在僧房里吐痰弄得不干净?”把这事禀告佛陀,佛陀说:“这不是该吐痰的地方,不该随便乱吐。如果在暗处,不用头碰地行礼,需要致敬的话,口里说‘畔睇’就行。凡是有请示禀白的事,都应当这样。如果得了伤寒,鼻涕口水流出来,应该用器具接住。放器具的时候有时会歪倒,弄得更脏。佛陀说:‘可以放个支撑的东西。’他们就放了圆绳,但还是歪倒。佛陀说:‘那接唾的盆和洗口的器具,形状像象脚印,底凸向里,放在地上就稳了。’倒唾水的时候,水又倒流出来。佛陀说:‘盆里放点东西。’比丘不明白,佛陀说:‘应该截些草放在里面,或者放沙土等。’有很多苍蝇附上来,佛陀说:‘应该扇走它们。’盆有臭气,佛陀说:‘要时常洗。’洗了不晒,生了虫,佛陀说:‘晒干。’又有比丘口水流个不停,等器具干了,事情就耽误了。佛陀说:‘应该备两个盆,轮流使用。’比丘在屋檐下读经、经行,吐痰时随处乱扔。佛陀说:‘不该这样,乱扔的犯越法罪。’在寺院中四角的柱子下各安一个唾盆,有痰的可以吐在这里。
缘在室罗伐城。时有苾刍名曰毛血,昔于五百世若生若死常处地狱,后生人趣处在居家,常好严身戏乐无厌不思地狱。后于异时在佛法中出家修行,见佛说法,于三藏教说地狱苦、傍生、饿鬼、人天差别,闻地狱时极苦现前,身诸毛孔并血流出,衣裳点污常有臭气。苾刍以缘白佛,佛言:「如此苾刍应畜衬身衣。」苾刍即便披在衣外,遂生讥丑,佛言:「应在内披。」其身𭼦痒将此衣揩,佛言:「不应如是。若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除,其衬身衣时时浣染晒曝令干。」
事情发生在室罗伐城。那时有一位比丘,名叫毛血。他在过去五百世里,无论出生还是死亡,一直待在地狱里。后来转生到人间,住在家里时,总喜欢打扮自己、玩乐享受,从不厌倦,也不想想地狱的苦。后来在另一个时候,他在佛法中出家修行,听佛讲法。在三藏教法里,讲到地狱的苦、畜生饿鬼和人天的差别。他听到地狱的苦时,极度的痛苦立刻现前,身上的毛孔都流出血来,把衣服弄脏了,常常带着臭气。比丘们把这件事告诉佛,佛说:“这样的比丘,应该备一件贴身穿的内衣。”比丘就把内衣穿在衣服外面,结果招来别人的讥笑和嫌弃。佛说:“应该穿在里面。”他身上发痒,就用这件衣服去擦。佛说:“不应该这样。如果有脓血,应当用树叶煮成汤水,慢慢洗掉。那件贴身的衣服要时常洗涤、染色,晒干。”
缘在王舍城。具寿毕隣陀跋蹉身常抱疾,同梵行者问答同前,乃至「上座先持何物?」答曰:「曾持铁槽安药汤浸。」「若尔何不持用?」答言:「佛未听许。」以缘白佛,佛言:「病者当畜铁槽。」
事情发生在王舍城。具寿毕邻陀跋蹉身上常年有病,一起修行的同伴问他情况,问答和前面一样。最后上座问他:“你以前靠什么器具治病?”他回答说:“我曾经用一个铁槽,装上药汤浸泡身体。”上座说:“那你为什么不继续用呢?”他回答:“佛还没有允许。”他把这件事的缘由告诉了佛,佛说:“有病的人应当备一个铁槽。”
缘在室罗伐城。时诸苾刍于夏雨时,旋绕制底有泥污足,佛言:「应可布甎,上以碎甎和泥打之,复安礓石灰泥。」塔大难遍,佛言:「应齐一寻。」此亦难办,佛言:「安版。」复更难求,佛言:「步步安甎。」苾刍寺门及寺内地多有泥陷,佛言:「如上所作准事应为。」
事情发生在室罗伐城。那时,比丘们在夏季下雨的时候绕着佛塔走,脚上沾了泥。佛说:可以铺砖,上面用碎砖和泥打实。又安上礓石和石灰泥,塔太大,很难铺遍。佛说:铺到一寻那么宽就行。这也不好办。佛说:安上木板。木板更难找。佛说:一步一步铺砖。比丘们的寺门和寺里的地面有很多泥坑,佛说:照上面说的,根据情况该怎么做就怎么做。
缘处同前。有一长者于静林中造一小舍,苾刍寄住。时当寒节,苾刍触冷身形羸瘦,来告长者曰:「我欲他行。」答言:「圣者!有所阙耶?」报言:「无乏,但为苦寒。」长者曰:「仁住于此,我与日光珠令常得火。」答言:「长者!佛未听许。」答曰:「佛大慈悲必听受用。」苾刍以缘白佛,佛言:「若须日光珠者,听畜随时出火。」长者便与苾刍受用。时有五百群贼欲打小城,过苾刍处告言:「须火。」报曰:「现无。」贼曰:「何方得火?」答曰:「贤首!有日光珠能出于火。」便示其处,贼去破城回至于此,欲夺其珠,问:「珠何处?」苾刍示珠,贼取而去。苾刍患寒至长者所,报言:「我寒。」具如上说。长者曰:「珠在何处?」答曰:「有贼将去。」长者曰:「此贵价物不密举掌,令贼将去深成可惜。」苾刍以缘白佛,佛言:「此之贵珠不应示贼,应与其火。如日光珠,月光亦尔。」
事情发生在同一个地方。有一位长者在一片安静的树林里盖了一间小屋,有比丘借住在这里。当时正是寒冷的季节,比丘受了冻,身体瘦弱,就来告诉长者说:“我想去别处走走。”长者回答说:“圣者,是缺什么东西吗?”比丘回答说:“不缺什么,只是被寒冷所苦。”长者说:“您就住在这里,我给您一颗日光珠,让它常常能生出火来。”比丘回答说:“长者,佛还没有允许。”长者回答说:“佛大慈大悲,一定会允许使用的。”比丘把这件事的缘由禀告了佛,佛说:“如果需要日光珠,可以允许蓄存,随时取火。”长者就把珠子给了比丘,比丘拿来使用。当时有五百个贼想攻打一座小城,经过比丘住的地方,告诉他说:“需要火。”比丘回答说:“现在没有。”贼说:“从哪里能得火?”比丘回答说:“贤首,有日光珠能生出火来。”就把放珠子的地方指给他们看。贼离开后攻破了城,回来到这里,想抢走那颗珠子,问珠子在哪里,比丘指了珠子,贼拿了就走了。比丘受寒,到长者那里,把自己受寒的事照上面说的讲了一遍。长者说:“珠子在哪里?”比丘回答说:“有贼拿走了。”长者说:“这是贵重的东西,不悄悄藏好,让贼拿走了,实在太可惜。”比丘把这件事的缘由禀告了佛,佛说:“这样的贵重珠子不应该给贼看,应该给他们火。像日光珠这样,月光珠也一样。”
缘处同前。六众苾刍令浣衣人洗濯衣服,时浣衣者多得他衣洗浣未了。时邬波难陀至日晡后,便持故衣诣洗衣处报言:「为洗。」答曰:「现有多衣,明当为洗。」便生忿怒,彼言:「勿瞋!可留而去,我今为洗。」即便留衣与众多衣一处同浸,遂令赤色染坏他衣。彼见愁恼掌颊而住,多人来见皆共讥嫌。苾刍以缘白佛,佛作是念:「由浣衣故生众讥嫌。」告诸苾刍曰:「邬波难陀以赤色衣污他衣物,是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣,作者得越法罪。」六众闻已便将白衣令彼洗浣,彼便摋打令衣损破,佛言:「苾刍衣皆不应令浣衣人洗。」
事情发生在同一个地方。有六个比丘让洗衣服的人帮忙洗衣服。当时洗衣服的人手上有好多别人送来的衣服,还没洗完。鄔波難陀到了下午三四点以后,拿着旧衣服来到洗衣的地方,对他说:“帮我洗一下。”洗衣服的人回答说:“现在有很多衣服,明天再帮你洗。”鄔波難陀就生气了。洗衣服的人说:“别生气,你可以把衣服留下先走,我现在就帮你洗。”于是鄔波難陀就把衣服留下了。他的衣服和许多别人的衣服泡在了一起,结果掉色,把别人的衣服都染坏了。洗衣服的人看到后愁眉苦脸,拍着腮帮子站在那里发愁。很多人来看见,都一起讥笑嫌弃。比丘们把这件事告诉了佛。佛心里想:因为洗衣服这件事,引来了大家的讥笑嫌弃。佛告诉比丘们说:“鄔波難陀用红色的衣服弄脏了别人的衣物,所以比丘不应当把红色的衣服交给别人洗,这样做就犯了越法罪。”六人听说后,就拿着白色的衣服让那个人洗,那人用力捶打,把衣服弄破了。佛说:“比丘的衣服都不应当让洗衣服的人洗。”
缘处同前。六众闻佛不许令他洗浣衣物,即便持衣至浣衣处,以物缠头于池水边自洗衣服,众人见讥。苾刍以缘白佛,佛言:「苾刍不应至浣衣处自洗衣服,作者得越法罪。」
这事的原因和前面一样。六众比丘听说佛不允许让洗衣人洗衣服,就自己拿着衣服到洗衣的地方,用东西缠着头,在池水边自己洗衣服。大家看见了都讥笑批评。比丘把这事告诉佛,佛说:比丘不应当到洗衣的地方自己洗衣服,这样做的人犯越法罪。
缘处同前。苾刍便于大版木上,摋打浣衣令衣破坏,佛言:「不应尔,应在盆中以煖水浸,徐徐自手洗濯令净。」佛令手洗,苾刍不能,佛言:「用脚。」时有手足皆悉不能,佛言:「令他为洗,应可自看。」
事情起因和前面一样。比丘们就在大木板上摔打要洗的衣服,把衣服弄破了。佛说:不该这样。应该在盆里用温水泡着,慢慢用手洗干净。佛让用手洗,比丘们做不到。佛说:可以用脚。那时有比丘手脚都做不到。佛说:可以让别人帮着洗,但自己要在旁边看着。