济时护法篇第二

注释：说的是要护持佛法、救济众生，没有三宝就不能兴盛。

篇名“释济时护法篇”中，“济”是指救济、帮助，“时”是指时机、时代。这里把佛、法、僧三宝当作能救济的力量，把时代、众生的时机当作被救济的对象，所以叫“济时”。同时，又把时代、众生的时机当作能恭敬的主体，把三宝当作被恭敬的对象。能救济的和被救济的相互帮助，能恭敬的和被恭敬的上下遵循，这样佛法的流传就能长久持续，所以叫“护法”。注文里，上一句说明了篇名的含义，下一句显明了整篇的用意。

序言说：用塑像来表现真理，这是世间常用的教导方法；就像用手指向月亮，来指引人们看到真正的月亮，这是修行中常见的方式。

这篇文章一开始就详细说明了四种三宝的道理。它们的本质是寂静无形的，但如果不通过具体形象，就无法显现出来。所以在文章开头，先大概讲一下主要的意思。

上面两句话，是根据儒家思想来说明的。就像国家设立宗庙，用塑像来供奉祖先，这种事情记载在儒家的经典里。所以说这是世俗社会里常见的教导。“𢑱”就是“常”的意思。

下面两句话，是根据佛教思想来说明的。《圆觉经》里说：佛经的教法，就像指着月亮的手指。这个比喻出自佛教内部的经典。所以说这是佛教修行中通常的规则。

人们总是被自己的妄想和颠倒的念头牵着走，顽固的习惯改不掉，也不愿反省改正，结果只能随着自己造的业力，在苦海里漂来漂去，沉沦受苦。所以佛经上说：做好事、积善德，就像往高处攀登，虽然像指甲缝里那么一点点土，却能让你上升，走向清净美好的境界；做坏事、造恶业，就像山崩一样，一下子往下掉，沉沦堕落，陷入像下坡路那样越来越低的地方。这段话说的就是这个道理，实在是极为重要的告诫啊。

先要说明一下这整段在讲什么，然后再分为小段翻译。

【这段主要在说】： ① 为什么会有这部经典？因为众生迷惑颠倒，所以佛法僧三宝才有必要出现。 ② 众生有妄想/我见/烦恼/爱欲，这些导致他们一直在生死轮回中打转。 ③ 有人靠善得到解脱，就像指甲上的一点点土那样少；有人继续作恶堕落，就像十方世界的土那样多。

【分段翻译】： 【开头部分】：在要制定后面的规则之前，先说说众生迷乱的情况。想让人明白三宝就是为了解决这些问题才出现的。胡思乱想就是迷惑，错误的想法就是颠倒。这些就是下文要说的“见惑”和“爱惑”。妄想没完没了地延续下去，叫做“相沿”；坚持自己的错误想法不变，叫做“顽固的习气”。

【中间部分】：有人完全不知悔改，所以没法回头逆流修炼；有人随着自己的业力漂泊沉沦，甘心受轮回之苦。其中：第一句说妄想的源头，第二句说滋养妄想的业力，第三句说执着妄想的情绪，第四句说接受妄想的果报。

【引经据典部分】：下面是引用佛经来警告劝诫。至于“从善如登”这句话，本来是出自《尚书》。再加上《汉书》中张紘给儿子写信说“跟从善就像登山，跟从恶就像山崩”。现在把这两句和佛经的比喻合在一起用。比喻的文字出自《涅槃经》。那里说：那时候世尊拿起一点点土放在指甲上，问迦叶：“这土多，还是十方世界的土多？”迦叶菩萨回答说：“世尊，指甲上这一点土比不了十方所有的土。”佛

凭什么知道呢？就像那座傲慢的高山高高耸起，低头俯视一切人和事物。我的心灵就像一间屋子，四面被雾气笼罩，里面装满了“见解”和“贪爱”（错误的执着和欲望）。傲慢这座山，根本容纳不了佛法的真实内涵。经典清楚地说明，就像接待客人的容器是倒扣着的；而我的论述表明，我有执着于自满的成果，就像经文揭示的“烟”的比喻（烟雾笼罩，看不清真相）。只要这间屋子把头高高昂起，就根本不可能接受任何智慧，而一旦接受了智慧，就必然会拔除傲慢的根子。屋子一旦毁坏，就会回归到广大空灵的本性之中。这时候，“见解”和“贪爱”就找不到安身的地方了，这是自然之理啊！违背这个道理，就不是普通人能做到的事情；顺应这个真理，才是圣人游

这段文字的意思是：为什么说众生的虚妄习气很难改变呢？从下面解释的经文来看，大致分三部分：开头八句讲因为执着虚妄而产生迷惑，中间五句讲从迷惑转为觉悟，后面四句从迷惑和觉悟两方面来比较凡夫和圣人的不同。第一部分的头四句指出迷惑的根本就是我慢和我执。慢有三种：傲视别人、自以为是、看不起他人，属于五种迟钝烦恼之一。因为傲慢自大，所以像高山一样隆起；因为轻视他人，所以看不起一切。我执有两种：人我执和法我执，意思是执着于有个“我”，是五种敏锐烦恼的总代表。我执能隐藏烦恼，就像房屋能藏东西；迷惑执着就像四面被蒙蔽。见指各种错误见解，共有八十八种；爱指对事物的贪恋，有八十一种。这样看来，我执是隐藏烦恼的屋子，烦恼是藏在里面的东西。所以僧团的文字说：所有痛苦都是从我执这个根本产生的。接下来四句说明傲慢带来的后果：傲慢让人自高自大，无法接受正道，就像翻倒的容器装不了水；我执让人执着不放，能隐藏烦恼，就像屋子里充满了烟。有注解引用《大智度论》中的故事：有牧牛人问佛陀几种法能让牛群繁衍，佛陀说十一种法，其中第五条是“知道做烟的人可以驱赶蚊虫，牛看到烟就会跑向房屋。比丘也是这样，用说法的烟来驱赶烦恼，引导众生进入无我的实相”。但这种解释似乎不太符合这里的文意。还有一种解释认为：我执有执着好事和坏事两种情况。如果执着坏事，会造恶业，反过来增强我执，这是有害的；如果执着好事，能引发正确的观察，通过观想消除执着，反而能减少我执，这有助于修道。按照这个解释，这两句其实是在说觉悟，用烧烟的比喻来配合文意。中间部分的第一句把傲慢的高山反过来，说容器朝上就能装水，比喻放下傲慢才能接受教导。第二句把我执的屋子反过来，说屋子坏了烟就散不掉，比喻没有我执，烦恼就不存在。最后一句总结道理，用比喻说明问题。最后一部分中，“背”和“乖”都指正确的观想（能对治烦恼的方法），也就是前面说的“器仰”和“室坏”。“此”和“斯”指需要对治的烦恼，即我执和傲慢。因为执着和傲慢属于迷惑，正确的观想属于觉悟，用觉悟来对治迷惑，所以说“背此乖斯”。这不是普通人能做到的，而是圣人修行的境界。文字的交织对应关系，可以从前面所说理解。至于“情事得者”：情指凡夫的心，事指所修的善行。意思是：虽然这种正观不是普通人能修的，但如果凡夫能用心在具体事情上修行，与正观暗暗相合，有所领悟，所以叫“得”。而“适化然者”的意思，就是接受教导。

那么，在漫长的轮回中迷失方向的人，在佛陀住世时也有中途退场的人。他们分不清自己的分量，在浅薄的世俗风气中，反而轻视生命的人——这些都是不肯用心思考的人啊。

佛祖有三次“对啊，就是这样”的认可（“然”字表示佛亲口肯定），来明确前面说的内容。接着用“那么”这个词来推究后来的事理，意思其实是在告诉人“还没完呢”。所以佛就引用那些不肯好好思考的人，来说明教化这种人的难度非常大。

首先，佛谈起众生沉迷很久的事例。《法华经》里说：“你都连着求了三次了，我怎么能不说呢？你现在好好听着，我这就给你们讲。”话音刚落，当时法会上就有五千人，站起来向佛行礼后就走了。这些人啊，罪过根子深得很，傲慢心重，无数劫都难洗净。佛在世时都有这种人，何况现在这末法时代更是浑浊呢。

然后，佛又说别小看那些深信佛法的人。有的大师讲：“随便接触一下大乘佛法，就能明白罪过福报本来都是空。”说这话的人，都是些不爱动脑子

要知道，我们这个身体，根本就不由自己说了算。它由各种外在的条件和缘分聚合而成。我们糊里糊涂的，根本不知道这个身体到底从哪里来。我们的心和精神，被自己造的业和困惑所左右，迷迷糊糊的，根本搞不清自己的想法到底是什么。佛经里说，人的性命就像风中的灯，谁也不知道什么时候会熄灭。今天过了还有明天，根本感觉不到死亡随时会来临。就这样稀里糊涂地跟着自己的业走，根本不知道下辈子会投生到哪里去。这真是说到了最关键的道理啊!一切人间的财富和地位都无力改变这个现实，实在是让人感到可悲可叹啊!

这段经文开头四句话，先说了两种果报来展示虚妄，让我们停止虚妄、回归真理。"当知"这两个字就是告诫提醒的话。

身体就是"色阴"，是四大因缘假合而成，所以属于外在因缘，自己也做不了主。不明白烦恼聚集的因，所以不知道从哪里来的。《圆觉经》里说：我现在这个身体，是四大和合而成，乃至四种因缘假合，虚妄地生出六根等等。"神"就是"识"，识里包含种子，种子生起就造业起烦恼，这就叫烦恼道；由迷惑造业，这就是业道。"忽"就是念念不停，善恶不定，所以叫"莫测何心"。

经文中引证来自《坐禅三昧经》，经里说：今天做这个事，明天造那个业，贪图快乐不看痛苦，不觉得死亡已经来了。又说：谁能知道死的时候去哪儿、走哪条路？就像风中的灯，不知道什么时候会灭。"文究往因"是"不知来"，"经推来报"是"不知去"。

下面三句是引用经文来告诫我们。"干豆"这个比喻出自《涅槃经》，那经里说：就像豌豆干了以后，用锥子去刺也刺不进去；烦恼坚固也是这样。"莫于其虑"是直接说法，"于"就是"涉"，"虑"就是"心"。意思是说：烦恼坚固，道理教化进不了心，就像上面说"干豆锥刺不入"一样。

况且那些仅仅依靠自身聪明才智的人，有三种“我执”，这种智慧就像牛羊一样低级。脱离轮回的路径只有一条，但牛羊的认知和人类完全不同。如果不按照人道的规律去修行，就会退转回畜生道。畜生道的果报极其沉重、顽固，它们根本听不到佛法真谛。

五戒它的根本教义，可以分成五个部分。第一部分有两句话，总括说明了三种平等的智慧。根据《涅槃经》所说：一切众生，在三种情况中，都具备平等的智慧，这三种情况是：淫欲、饮食、恐惧。接下来的两句，特别指出：人类当中，存在一种能够觉醒真理的智慧，这与牛羊等动物不同，因此说人类“不是那些畜生之类”。在"人"字之后的部分，是劝诫之言。开篇指出，人的身体与处境，是修行悟道的好机会。现在如果不珍惜这个机会、努力修行，那就是把自己等同于禽兽了。禽兽身体鄙陋污秽，因此说它们“业报沉重”；烦恼浑浊、愚痴迟钝，因此说它们“顽固厚重”。这个“顽固”指的就是愚痴。因为愚痴的因缘特别深重，所以大多数愚痴的人，死后会堕入畜生道。

如今人们形体有轻清之分，意识心念机巧活泼，厌恶过去劫数里劳累的生活，却向往未来能得到解脱。既然如此，就应当树立佛像、表达敬意，不怕尘土污垢、恭敬地五体投地顶礼膜拜；凭借这样的缘分引领心念，清除新烦恼的重担。这样做，就不同于牛羊般愚痴，而是借着明白的智慧去弘扬正道；身体像木头石头一样坚固，需要雕刻打磨才能成为法器。难道不该这样吗？难道不该这样吗？老鼠钻牛角尖终究走到绝路，又能懂得什么方向？名字只是引导，实际才显现真实义理，道理最高也就到这里了。更何况如今五浊横行、四种大山时刻逼迫，还能安心忍受当下的事情，这不是被昏沉愚痴的环境迷惑了吗？

这次先说，根据业报来督促修行。形体有轻清的，这是善报重的；心机能运转的，这是分别能力强的。所谓"机"，指的是灵活转圈；"举"，指的是超越凡俗。想到过去在轮回中受苦，所以必须厌离过去的恶报，期待未来的善报，所以必须努力修行未来。

下面说明修行的具体方法。"立像"是陈述自己要敬佛，"寄缘"是托付修行的方式。"倾尘"是抑制、折断业报的形体；"荡累"是清除、澄清心中的迷惑。

这是总说利益。"鼠下"是进一步提出劝诫，共有三条：第一，用比喻来劝诫，内容出自俗语，事浅意深，所以引用来作为告诫；第二，用文章来劝诫，引用文章中的意思，目的是让人依教奉行；第三，用时机来劝诫。"五滓"就是五浊，"四山"如同前面所引用的。下面两句反过来责备那些安于忍受当前痛苦而不想修行的人。这里的"

所以，大圣者懂得顺应时机来教化众生，像陶工塑器一样引导人们，建立佛、法、僧三宝，引导那些迷失在污浊世界中的有识者回归正道。他阐明“四印”的法门，让迷茫的众生不再愚昧。正因如此，佛法能流传上万年，这功劳都源于人们诚心敬奉的善行。而能升到四重天界，确实依靠了传扬佛法的力量。这些道理在慈悲的经典中都有详细说明，哪里会是凭空编造的呢！

立宝彰益中初科： 开头第一句是佛立下的教法。大圣就是指佛，“通”和“适”意思相通，都是顺着众生的根机。“陶”像陶冶陶器一样教化，“甄”是化导，“诱”就是接引。正三宝是为了区别那些邪师，引导糊涂的众生去初学佛法。“四印”就是《十诵律》里说的四个墨印。该律第五十八卷说：佛为什么要说四墨印？是为了说真实的法，让后来的比丘能清楚知道，哪些是佛说的、哪些不是佛说的等等，详细内容可以看原文。“墨”就是文句的印，“印”用来证明，因为教法印在了心中，就不会生出错误的见解，所以叫不昧。“固”字下面接着说功用和益处。先说能让正法久住的益处，接着“神”以下讲能得到果报的益处。虽然只看文句，但实际内涵两者都包含了。“慈经”就是

这篇表述，最开始是说给后学的初学者听的，用婉转的方式教他们、夸赞他们的修行，这不像前辈们早先早就考虑得那么周全。所以必须仔细地、像指着手掌一样详细地讲明白，让大家认识“三宝”有各种善巧方便，理解“七众”弟子没有不同的修行方向。言语虽然朴实直白，但目的全是为了修行。我想，有智慧的人知道，写文章不必过分追求华丽装饰。佛说，我的话不讲究华丽修饰，让人听懂、领会才是最重要的。我就斗胆照着这个路子，写下这篇笔记的序言。

我们现在要讲的内容，一开始就要说明，为什么要设立四种三宝。恐怕内容太多太杂，所以先向大家介绍一下。因为这是给初学者准备的，所以必须讲得详细、清楚。以前那些高僧大德们创立的教法，大多是为根器高的人准备的，所以文字风格都很简略，不是我们现在能比的。‘早’就是‘先’的意思。‘虑’，指的就是心意。‘覼’（读作落戈反，意为细密详尽）下面会分别讲述四种三宝的样子。‘权谋’指的是灵活巧妙的应对策略。‘七众’，是指出家和在家的修行者都包括在内，共同尊崇佛法僧三宝，所以没有不同的方向。‘向’就是‘方向’的意思。‘解’，指的是开导别人。‘言下’指下面要说的经文形式。‘故下引文证’的意思是，下面会引用经文来证明。‘敢下依法

三宝的真实样子，在不同情况下会有不同的显现。根据众生的根基不同，可以分为四种：第一种是三宝本来就是同一个整体；第二种是觉悟到真理的三宝；第三种是显现为具体形象的三宝；第四种是流传下来的三宝。每一种都有各自的名称和特征。

我们在讲什么是“三宝”的时候，先总的介绍一下。一开始的四句是总的说明，之后“依机缘而展现”的“见”字，指的是众生心中能认知的能力。这个认知能力各不相同：有的人心大，有的人心小；有的人迷惑，有的人觉悟。因此，看到的佛、法、僧“三宝”也是有区别的：有的能看到、有的看不到，有的能显现、有的不能显现。所以“三宝”是随着不同的“机缘”而出现的。如果从心性本身本来具备的能力来说，迷惑和觉悟都是本来就有的，所以叫“一体三宝”。如果排除迷惑的状态，只保留觉悟的状态，那就特别显现出“法身”，所以又叫做“理体三宝”。如果众生有能见到佛的因缘，佛就会随着这个因缘出现在世上，这就叫“化相三宝”。如果众生被烦恼障蔽得太重，不能直接遇到佛在世时的化相，只能退而求其次，依靠佛的遗像、经典来修行，这就化现为“住持三宝”。从时间上来看：- 一体三宝和

一体三宝的最初说法。

"一"这个名称，并不是说在"二"之外另有一个独立的实体，而是指那根本的心识本身。

现在来解释“一体”这个名称。经文中虽然已经自己解释过了，这里还是再说明一下。古代的说法分歧很多，现在我用三个意思来重新解释：

第一，简别相状方面的解释。体虽然是一个，但根据相状可以分为三个方面。怕人以为随着相状也有三个不同的体，所以特别说明“不是两个”。戒本疏里说：“现在明白了，法的根本其实就是真实的理，根本上没有三个体。”

第二，排遣数目上的解释。随顺凡俗的说法，“一”是数目的开始，从一到二再到百千。现在说的“一体”，是指它独自存在、没有相对的东西。是勉强借用“一”这个字来形容它本身的特性。怕人听到这个“一”就以为它和普通的数目一样，以为在“一体”之外还有一个“二”可以和它相对，所以这里特别排遣这种想法，说“不是两个”。所以古德说：“借‘一’来排遣‘二’，就是这个意思。”

第三，显示真实性的解释。“一”是指真心实相，是一切法中真实的东西。这个“一”之实之外，其余的就都不真实了，所以说“不是两个”。“二”既然不是真实的，就显示出“一”才是真实的。所以大师说：“一切法本来没有真实的实在性，只有识的存在。说‘本识’，梵语叫阿棃耶或阿赖耶，翻译过来叫藏或叫无没。意思是能含藏种子，保持不失。称它为‘本’，本就是指它的体性。染污和清净的因果，都是依它而生的。”

问：“心体”和“本识”是相同还是不同？

答：“心体”是根据本体本性来立名的；“本识”则是根据相状来立名的。一个是理，一个是事，它们的区别可以知道。

如果这样，戒疏里说体是心体，这里又说体是本识。既然一个是妄心一个是真心，经文为什么偏偏举出其中一个来？

答：名字只是假借言说来表达，言说不能同时表达两面。名字是用来描述自性的，表述的方式不同。“识”这个名称是根据相状得来的，所以也应当根据相状来理解它的意义。总体而论正当的道理，那么真和俗是圆融地收摄的。说“本识”则妄心直接通达真心之源；说“心体”则真心涵盖了妄心的末端。正因为它们这样圆融具备，所以可以互相标举。更何况后面解释的文字里明白地说是“心体”，好好思考正理，

只因从无始以来，我们内心的本质本来是清净的，就像虚空一样。但那些像灰尘一样的错误想法和执念，把我们原本清净的心封住了、迷住了，跟着染污的环境跑。这就使得我们从那时起，一直轮回到今天，经历一次次生死，却没办法明白、没法醒悟过来。

示體中初科初二句示心體

心就是八識，體就是真如。這個體本身自性清淨，所以叫"性淨"。它和其他的"空"不一樣，不是靠修行讓它變乾淨。佛性論說，清淨有兩種：一種是因地上本來沒有污染的清淨；另一種是果位上沒有污垢的清淨。這個體在因地上本來就是無污染的清淨。用虛空來打比方，因為虛空有周遍、不動等特點。但虛空只是頑固的空，而"性"有神妙作用，所以虛空無法完全比喻。戒疏說"本來無染"，業疏說"要知道心的本體就是大乘的理，它的體清淨，妙用通達一切"。正觀文說"觀察自己的心，自性清淨，不是空，不是有，不是染，不是淨"。由此可知，心的本體和認識的本體，它們的體和相是圓融的。

很多人聽到"唯識"就說這只是事相上的觀察，隨便用自己的見解排斥祖師的教導，誤導後人，輕視破壞先賢的功德。勸告後來的人，好好讀讀這些文章，就會知道，上面用"本識"來稱呼，下面用"淨心"來說明本體。性與相圓滿具足，真諦和俗諦不矛盾。真正的大道理，需要深入思考精研，妙觀圓教，需要深刻理解善巧體會。那些只聽過一些淺薄學問的人，不值得與他們議論。

下面的六句，說明認識與相的關係，也就是真如隨緣的道理。前兩句說妄想生起的原因。妄想就是無明，它的本性不固定，像客人一樣來來去去。它污染真性，所以叫"塵"。它封住、迷惑真性，使妄想生起，覆蓋真心。隨染，指真性隨妄想而動。下面兩句說隨緣流轉，就是"性"的"相"。 同一個生滅所以叫"相從"。最後兩句說執著妄想不肯回頭。問題：心體本來清淨，為什麼能容納妄想污染？回答：凡夫的性體，真和妄同一個源頭，染和淨還未分開，所以能容納妄想生起。所以無明生起時，整個真性變成妄想，並非真實真性之外還有一個別的妄想法來污染清淨心。水和波浪、金和像可以作比喻。淨心誡觀說，生死煩惱從真性中產生。好比大水本來清淨湛然，因為風的緣故才產生波濤，後來又因為大寒結成冰。眾生的佛性本來清淨如水，因為覺察思維的風，使得波浪般生死，貪愛堅固，成為煩惱冰。起信論說，依靠如來藏才有生滅。所謂不生不滅與生滅和合相即，既非同一也非不同，叫做阿棃耶識等。

問題：妄想生起排除真性，妄想自己生滅，真的根源從不變動，為什麼說它隨順迷惑？回答：因為隨緣的緣故，真性隨著妄想流動。問題：真性既然變成迷惑，為什麼說它本來清淨？回答：因為不變的緣故，性自天真。問題：真如凝然不動，法身有生有滅，教派之別天差地別，性宗與相宗分歧。現在這部儀文屬於哪種意義？回答：性宗的教義，文旨清晰明白。問題：相宗說生命產生是依靠八識種子；性

佛经上说：一切事物和现象，从本质上来说本来就空空荡荡，没有任何实在的样子。可众生偏偏胡思乱想，执着地计较这个、那个，计较得到和失去，结果就在生死当中打转，永远得不到解脱。

经里又说：所有生命本来都具备成佛的潜能，这就是我们内心深处本来就有的觉悟本性。只不过因为迷了，就成了凡人；一旦醒悟，就成了圣人。这就好比一个穷人家的女儿，家里埋着宝藏却不知道；也像一个大力士额头贴着宝珠，却看不见。

这觉悟的本性，永远是清净明亮的，可就算有，也使不上劲——因为它被迷惑和烦恼给盖住了，没法显现出来。就像在密林深处藏着宝物，也像掺了杂味的清净水——虽然外表变了，可它原本的光亮、纯净和完美，一点都没有受损。

引用部分先是引用《膽察經》的開頭，來證明心性本來清淨、像虛空一樣，而眾生則證明從真心生出妄念。接著是《涅槃經·如來性品》的開頭兩句，直接引用經文，隨後解釋經文的意思。經中說的佛性，就是我們根本的識心，“佛”翻成“覺”，是成佛果位的美好名字；“識”屬於妄心，是凡夫的因位稱號。現在凡夫位卻標示成佛的名字，就知道煩惱心中，佛性從未不覺悟；“迷”是凡夫，“悟”是聖人，只是名字變了而已。“寶藏”和“額珠”都是用比喻來說明，事情出於《涅槃經》：那裡說一切眾生都有佛性，但常被無數煩惱覆蓋，所以眾生不能見到，好比貧窮女房舍裡藏著真金寶藏，家人大小沒人知道，但有個懂方便技藝的異人，就在她家挖出金藏。善男子啊，我現在普遍指示一切眾生所有的佛性，被諸煩惱覆蓋，像那貧女有真金藏卻不能見到等。力士額珠的比喻出現在《涅槃經》：比如王族中有大力士，他眉間有顆金剛珠。同其他力士摔跤角力時，他低頭頂撞，額上珠子立刻陷入皮膚中，自己完全不知珠在哪裡。那裡有了瘡口，就請良醫治療；到了照鏡子時，拿鏡子一照，珠子在鏡中清清楚楚顯現出來。

“性”字以下兩句解釋上面的兩個比喻：因為房屋寶藏、額上珍珠的性質永遠不變，被土和肉遮障，所以沒用處。“為”字以下兩句結合兩個比喻：迷惑層面，把“土”和“肉”結合起來；顯現光明，則分別對應“珠藏”。“深叢覆寶”等話，也是出自《涅槃經》。查經文只有藥的比喻：那裡說善男子，像雪山裡有一味藥，過去往世有轉輪王，在這雪山為這藥的緣故，在各處建造木筒來接這藥。這藥成熟時，從地裡流出，聚集到木筒中，其味道真正純正。王死後，這藥後來有的酸、有的鹼，有的苦、有的辛、有的甜、有的淡。像這樣一味藥，隨它流到的地方，就有種種味道。這藥的真正味道留在山中，像滿月一樣。凡人福德淺薄，儘管用钁（(居縛反的鏟子)）劉鋤辛苦挖掘，卻得不到它；又有聖王出現在世，因福德的因緣，就能得到這藥的真正味道。善男子，如來祕藏的味道也是這樣，被諸煩惱叢林覆蓋，沒有智慧的眾生不能見到。一味藥比喻佛性，因為煩惱的緣故，出現種種味道：所謂地獄、餓鬼、畜生(等等)。

所以前面修行的人，听到这个道理后，就拼命努力、勤奋观察。随着每一天、每一劫不断进步，最终证得了这样的功德，成就了微妙的觉悟。然后转而依靠法身，但这个法身并非从某个起点生出来的，而是借助因缘修行才显现出来的。

劝人舍弃虚妄、修习佛法，分为三部分。第一部分是“初科”，其中又先讲因修行而证悟佛果的原理。第一句是听闻佛法，第二句是开始修行，第三句是经历长时间修炼，第四句是最终证悟。这证明所证的功德，就是本有的清净光明的本性。“及下”是反过来显示修行必须依靠本性。佛的圆满觉悟和最高境界，是圣人才能达到的。三大阿僧祇劫的修行圆满，烦恼障碍完全清除，觉悟彻底圆满，因此称为“成佛”。法身是自性本来就具备的。所谓“转依”，就是把杂染、不清净的部分转变为清净的部分。所以《摄大乘论》说：当对治烦恼的方法生起时，就远离了第八识中的杂染、不清净部分，而与清净的部分相应。因此称为“转依”。“身下”接下来显示本性需要依靠因缘才能显现。法身虽然本来就具备，但没有因缘就不能显现，所以要依靠戒、定、慧三学来显现

有人听到这个高深道理，就发起宏大志向去求取。他问："我去求道以后，要怎么才能真正安住，严格按照正路修行、不断提升品德，最终达到最高的觉悟境界。"

这两段开头说的是：前面的人已经修行了，后面的人要跟上，立下大志向，这就是菩提心。接下来用比喻说明前后两种修行和发心。像《涅槃经》里说的：有两个人听说远方有座七宝山，山上有清泉，味道甜美。能到那里的人，永远摆脱贫穷；喝了那里的水，寿命能增长一万岁。只是道路遥远，险阻很多。两个人一起去，一人准备了各种装备，另一个人空手什么都没带。他们一起往前走，遇到一个人带着很多宝物。两人问道：“那里真有七宝山吗？”那人回答：“真的，我已经拿到了宝物，喝到了泉水。只是路险，有很多盗贼、沙地、荆棘，缺水和草。去的人成千上万，能到的人很少。”听到这话，一个人后悔了，说：“路这么远，困难那么多，去的人多，到的少，我怎么能到呢？”另一个人说：“别人能过，我也能过。如果到了，就能拿到宝物、喝到泉水；如果到不了，死也要去。”结果一个后悔回家，一个继续前进。那个人到了山上，拿到很多宝物，喝了泉水，带了很多东西回来，供养父母和亲戚。后悔回家的人看到后，心里很懊恼：“他去了又回来了，我为什么还待在这里？”于是也准备行装出发去了。后面两句是合起来说：上一句用比喻和法理同时说明，下一句只用法理说明。文中没有完全引用经文，只是暗中用了经文的道理。

从很久以前到现在，这条觉悟之路就不分高低贵贱，所有走上这条路的人都能成就圆满的觉悟。他们像小鸟冲出笼子一样，彻底摆脱了各种束缚；然后低下头来，用慈悲的心回应大家的痛苦。我和佛从遥远的开始根本就没有差别，只是因为佛先觉悟了，所以先脱离了苦难；而我始终不明白，一直在这凡人的世界里打转。一想起这件事，后悔得心里像火烧一样，根本来不及。如果现在还不努力修心，下一辈子又该靠什么生存呢？

第三、四句 接下来从第三句到第六句，是在说过去诸佛修行成佛的因缘和成果。第三、四句是讲法身本来就有，不是由修行得来的。

“自昔”这两个字，指的是过去诸佛。这个“乘”，其实就是同一个本体，就像一头洁白的大牛，能装载无穷无尽的东西，所以用“乘”来比喻它。这个乘体，纯粹、圆满、独特、妙不可言，不属于任何数量范围，所以叫作“一乘”。

这一乘的自性，就是真实的道，所以没有权宜方便的说法。这个就是自性法身。既然本性本来就是真实，那么只要修行，就一定能证得果位，所以叫“皆成正觉”。这个就是自受用身。

前面讲的是修行的结果——证得功德。现在讨论的是断除障碍：永远超越两种死亡，永远断除两种障碍，这样一来，三界的束缚再也困不住我们，所以叫“迥出樊笼”。樊笼，是用来囚禁众生的工具。木头的叫“樊”，竹子的叫“笼”。

第五、六句 后面两句讲的是应化身。众生心里有感应，佛就相应示现，所以叫“俯应等”，这是概括报身和化身。

“我”字下面的十句话，正是针对现在众生的实际情况，激励他们精进修行。开头两句，讲的是凡夫和佛的本性相同；

所以，我们遵守《梵网经》的教导，就像用网来捕鱼和龙一样。佛经把内心的毒害比作龙，说龙难以触碰；又把贪欲的念头比作鲸鱼吞海，永远填不满。我们恭敬地尊崇佛的三种身，依靠戒定慧这三学来修行。

修习佛法方法的开头部分，首先要求依照教法来遵循并继承。所谓“依禀”就是依靠、遵循的意思。“梵网”指的是圣人的教法，就像一张网，网可以捕捉鱼和龙；教法能够收拢迷惑和业障，所以用网来比喻。注释中：用龙比喻瞋恨心，用鲸鱼比喻贪婪和愚痴。毒害虽然不明显，但道理上也需要具备这些内涵，所以应该理解作“瞋恚如龙，贪婪如鲸”。鲸是海中的生物，崔豹的《古今注》说：鲸鱼大的长千里，小的有几丈，它鼓动波浪形成雷声，喷吐水沫化作雨，喝水就像倾倒一样等等。“揖”以下部分，是教导接下来如何生起修行。揖的意思是恭敬退让；佩的意思是感戴并心存诚意。三身就是指法身、应身、化身；三学就是

首先迈出第一步时，就要受持戒律。戒律有三种，这是成就三身的基本根基。第一是律仪戒，就是断除所有恶事，这是法身的因。（因为法身原本是清净的，只是被恶行覆盖了。现在修习断除恶行，功夫成就了，清净本性就显现出来了）第二是摄善法戒，就是修习所有善事，这是报身的因。（报身是由各种善行成就的。修善没有高低之分，只是做或不做。现在修习做善与止恶两种善行，用来成就报佛的因缘）第三是摄众生戒，就是以慈悲心救济众生，这是化身的因。（因为化身没有固定的心念，众生有感求就自然回应。现在以大慈悲心普遍救济众生，用心与化身是一样的）

显戒的因中，先讲第一部分，说明七众弟子把戒律作为成佛的因。戒律之后，再说明三身也以戒为因。首先总体说明，然后分别配合。所谓律仪，指的是戒律的篇章段落、轻重区别、开许与禁止、犯与不犯的规则，这些规范清清楚楚，不会混乱。戒的含义是警醒训诫，正如戒疏中所说，断除恶事。比如善戒、梵网经，以及大小乘的律仪、篇章段落所制定的淫欲、偷盗等戒条，生起对治恶行的修行，刻意留意防护，这就是止持的行为，是断除恶业的因，将来能成就法身佛。

注解中先说明本性之德，所以说“法身本来清净”。下面显示修行所显明的，所以说“远离恶事、摄受善法”。所谓善法，就是六度万行，无论事相还是理体上的各种善事，没有不修行的，这就是作持的行为。依靠这些众多的善行，成就大智慧，这是智慧之德的因，将来能成就报身佛。注解中说“报身靠善行成就”，是显示果报之德。现在修行止持和作持，是显示因地的修行。如果论止善，它属于前面的律仪，但通过止恶成就善法，又归入第二聚，不过并不妨碍第一聚自然具足作持的行为。三聚戒圆融地修行，前后不相违背，应当深思。文中显示根本，所以说“身因”；注解显示能成就，所以说“缘”。

摄受众生：前面两种戒是自利，现在这是利他。就是用止恶和修善这两种善行，普遍摄受众生，普遍运用慈悲心，拔除众生的痛苦，给予众生快乐，这就是利他的行为，是恩德之因，将来能成就化身佛。注解中前两句说明果报之德。“化身佛没有心”的意思是，没有彼此爱憎的心，远离执着，不见有众生可

佛的大概意思有三种随顺的道理，这三种各自对应不同的境界。这些境界并不是心外实有的，所有的心思和念头最终都会回归到真实的本体上。事实就是这样，不应该有其他看法。

根据前面的三大类（聚），分别对应于佛的三身，恐怕后来的人会误以为真有三种不同的实在，所以这里用“一心”来融会贯通“三法”。开头两句，先指出上面说的“分别”；接下来的两句，又从“心”的角度来融通这些分类。所谓的“境”，并不是心外独立存在的东西，而是“唯识”的道理。也就是说，持戒时所要防范的，像尘土大海那么多的境界，其实都是“唯识”所变现的，并非心外实有。所以《业疏》上说：不要随便攀缘各种各样的境界，说到底只有“一识”。《周易·系辞》也说：天下万物归于同一源头，只是途径各不相同；道是统一的，但思虑却多种多样。这里借用它来说明道理。最后两句，是劝人要认清并理解正确的佛教真理。

有人对戒律感到迷惑，又或者把戒律的范围故意扩大。要知道，功德的基础如果不靠戒律，就无法真正扩大弘扬。修行之路的起点，是让普通大众先归依，那就必须首先教导他们诚心领受戒律。随着所遇到的不同情况，心里想到的，无非就是三条根本戒律：如果从人的一生来说，心里不怀着恶意，这就是摄律仪戒；如果怀着慈悲心做出善事，这就是摄善法戒；如果想要帮助众生脱离痛苦，这就是饶益有情戒。内心方面已经这样明白了，那么过去、现在、未来三世诸佛也都是这样做到的。

一戒圆满具足中，开头两句显示重复强调的意思，下面正式说明先讲一戒含摄三聚，又分两部分：先显示受戒的体性，随即显示受后的行持。先总说戒所对的境，即一切境界通于有情无情，所以大师说：动念就有境界，境界必须用戒来守护。下面逐条配合：约一生来说，是列举戒的境界。不怀存恶心，是显示戒的相状。所以《业疏》说：比如杀这一戒，具足包含三位：止息一切杀缘，是摄律仪戒；施行给予生命，是摄善法戒；保护前来的生命，是摄众生戒。这一戒如此，其余各戒都这样，与此大同。内下，显示一体三身：内就是心，缘就是心的作用。戒既然三聚归一心，佛也是三身成一体的。将三聚摄归心体，无非是唯识的道理。

一切分离和聚合，都看因缘时机，没有固定的时间，也没有固定的“三”与“一”的区别。所以佛经上说：“我现在的这个身体，就是法身。”这是说，从根本真相来看，身体本来是普遍的真相。又说：“通过颜色声音来找我，那是走了歪路。”这是说，从表面现象来看，这只是假象，不是根本真相。

关于“分离与合一”的核心教义，分为三个层次首先，经中引用了《涅槃经》来说明“合一”的含义。“我”指的是释迦牟尼，意思是：释迦牟尼自身就是法身，所以经文中直接说“就是”。其次，如果从现象上来说，法身属于本体，而化身只是外在的表现；但从真理角度来看，本体和表现其实不分开，所以说化身本来就来自本体。最后，《金刚经》中又提到“分离”，意思是：真正的本体没有具体形象，所以不能被声音或形象所认识；这显示出化身虽有形象，却不是真实不变的真实。这样一来，本体和表现就有了区别，所以说化身是不同于本体的。

所以，当摩揭陀的修行圆满成就，就像高山顶上的太阳，最先照亮了祇园精舍。然后又像下级官员乘车，坐在后面的席位。大家把说法都记录下来，这些内容可以当成一面镜子，用来照见自己的内心。

这部经典的开头首先说明了两个教法。第一部分“摩竭”是善胜的意思，就是佛陀成道后最初在善胜国说法。他最先讲《华严经》这种圆顿一乘教法，就像早晨的太阳刚刚照耀大地一样。能听懂这部经的，都是上等根机的听众，他们一听法就能开悟，就像高山一样高耸。然后“祇”字以下是逐渐引导的教法。因为那些修行小乘的人承受不了大乘的深奥道理，所以佛陀先放下大乘，暂时教导小乘。他示现人间出生，在雪山上修行成就，最后在菩提树下成道，达到圆满。从鹿野苑开始，一直到双林间涅槃，经历了四十九年，三百多次法会，针对不同根机的人，广泛宣扬各种教法。但最终，所有教法都是为了引导人成佛。中间所说的法，虽然有的深奥、有的简易，其实都是同一法门，只是根据不同根机而开示不同罢了。可见，根机迟钝的人，讲的道理就比较浅显，所以空和有不平等，有的不讲本体，有的把戒、定、慧分得清清楚楚，有的三聚不具全，有的三身分别来看。根机高的人，讲的道理就圆满，所以真俗二谛不分开，直接讲本体，戒定慧圆满修行，三聚圆满具备，三身圆满显现。分开和合，要看时机，从这里就能看出。《华严经》和此经，圆满和分别的不同，可以比照而见，所以这里标明“祇园”来区别于前文的“摩竭”。祇园全称是“祇树给孤独园”，祇指祇陀太子，意思是“战斗得胜”，典故经常提到。这就是释迦牟尼佛最初施行

所以，先说明什么是“因缘和合”，然后才说明“本性”和“现象”。想要明白“本性”的本质，其实只能通过言语表达来接近真理。那些语言本身，并不是为了装饰或者辩解，最终目的都是为了显现真相。就是希望人们能够彻底明白本性的本体，理解起来就像心灯照亮一样透彻。之后再去接触那些文字教法，就像到了对岸，就可以把筏子放下一样。

先前的文字里，开头两句是顺着前面的话引出来的，接下来要正式说明经文的含义。开头先讲“迷在理中”，必须要用语言来表达，就像前面所说的一样，用意在于让人明白心性。担心有人误解这是在修饰辞藻，所以先禁止这种毁谤。接下来说明开悟之后才能放下语言，所以说“后被发现只是在文字和比喻里打转”。整体来说是指悟解——也就是悟到了心性。“灯”是比喻，人们怀疑世间是否真有“无尽灯”这回事。周围放上镜子，十方世界环绕在四周，中间安放一盏灯，象征一颗心，所以叫作“心灯”。镜光互相穿透，灯影互相映照，用来比喻悟到性体的智慧和作用都清清楚楚。登上岸就丢下船筏，这个比喻的道理一听就明白。“性体”这两个字，都是指心的本源。问：关于“性”和“相”的道理，能听您讲讲吗？答：性和相的名词是通用的，古人有很多不同说法。现在细看这里的经意，前面和后面两大段都讲性相。按前段来说，证的是清净的心体——这叫作“性”；随顺因缘而变成认识——这叫作“相”。所以经文中说：无始以来的心体，本性清净如同虚空，妄想和客尘封住迷惑，随缘沾染。按后段来说，心性本来清净叫作“性”；从这个体上分出三种作用叫作“相”。所以后面讲“三宝”时，都说是“性净”就是这个道理。论“性”，前后都是一样的（因为是同一心体）；讲“相”，就有“假”和“实”的不同（唯识中“假的相”随缘而有，三宝的“真实德相”真实不空）。经文中说“后明”，就是先讲后一种解释。问：既然明白了性和相，又明白了“识”和“性”的区别，现在讨论“三宝”，是立足于自性本来具足，还是立足于认识作用具足？答：认识之相和真实之性、体和用并非两个东西，真谛和俗谛都圆满具足，怎么能偏向某一边来说呢？

那什么是我们内在就有的三宝呢？

解释“三宝”标题中“一体”这一名称的原因。前面已经两次提到“一体”，但之前只是说明一切来源于缘起，还没有区分“体”的三种外在表现。现在要说明三宝的本体（性）和外在的表现（相），正是为了展示三宝的真正含义，所以重新解释标题，道理就像前面说的那样。

修行的人一旦明白，我们的内心本来就清净。领悟这个道理没有偏差，就叫作真正的觉悟。觉悟了，就是佛。心性本来清净，没有染污，就是法。心性本来清净，没有阻碍，就是僧。现在觉悟了自己的本来面目，叫做开始觉悟。那个一直清净的真实本体，叫作本来就觉悟。

最初来说，第一部分先说明三种特征，下面再讲“觉悟”的含义。第一部分讲的“三种特征”都提到“本性”，本性就是心的本体，说明本体是同一个。所以要知道，“觉”和“悟”这两个字，是本性的特征，属于佛宝的作用。觉是能照亮的一面，性是所照亮的一面，觉和性不是两回事，所以才叫佛宝，也就是智慧德。从根本用在本身，本性自然就能明白。

（注释：如果按照法相宗的说法，真正的本性是没有知识和感觉的，这个道理和前面不同。）

《戒本疏》说：“能观照真理的一面，就叫做觉悟。” 《住法图赞》说：“所照到的真理没有不周全，照得周全和觉悟彻底，就叫佛宝。” “本性清净，没有污染”，这是说本性不变。虽说本性跟随着因缘变化，但它的本体永远清净。有这些品德，就叫法宝，也就是法身德。 《戒本疏》说：“本体超越名字和言语，这就是法的含义。”《住法图赞》说：“本体中一切都是佛法，就叫法宝。”

“本性清净，没有障碍”，障碍就是阻碍的意思。因为清净心本来就具备无量的功德，但因为迷惑被染污了，才和真理不同。但这样的最高品德，和本性永远合在一起，不会被烦恼所阻碍，所以叫做僧宝，也就是解脱德。 《戒本疏》说：“最高的真理没有阻碍，和合在一起就是僧的含义。”《住法图赞》说：“最高品德常和合，就叫僧宝。”

这样看来，就在同一个本性中，分出三种特征，本性和特征的关系就很清楚了。这三种特征虽然分开，但本性永远是同一的；本性虽然是一个，但三种特征永远是各自存在的。三种并不是分开的三个，本性只是一个而是三；本性也不是单独的一个，而是三中显出一个。三和一没有分别，本性和特征圆满融合。提到一个就包含三个，全部三个就是一个。学佛的人读到经文，应该明白这个意思。

接下来讲“觉悟”。刚开始明白了本性，所以叫“开始觉悟”，这解释了上文中“知觉解悟”的意思。本性本来就是觉悟的，所以叫“先觉”，也就是“本来觉悟”。如果只是因为迷惑，本性本来只具有本来觉悟，现在依靠修行显现，真心发动认识到真理才叫做“开始觉悟”。开始觉悟就是本来觉悟，具体道理可以参考《大乘起信论》。

问：本性本来是迷惑的，现在却说觉悟，怎么解释？ 答：觉悟有两种意思：一是“解悟”，通过理解突然明白；二是“证悟”，从修行中亲自证得。解悟是从迷惑中突然觉醒，一下子知道了自己的本性就是法身；证悟则是从凡夫到圣人，真正断除烦恼，必须依靠逐渐的修行。

《圭峰觉钞》详细说明这个道理，需要的人可以看。现在经文里讲的“觉悟”，指的是“解悟”。为了显示真理本体还要靠慢慢修行，所以后面接着说：“这样静下心来思考，必须精进不懈地积累熏修，才能自然清净。”这就是证明。

修行就是这样，安心身体，放松练习。上下左右都知道都在圈圈里转，每一个念头都能压得住。 俗语说：只有狂人才不守规矩。修行就要压住念头，才能变好，如果总是想，圣人也会变坏。 更何况是普通人，更该照这个方法做。 这不是教人放弃成道， 根本不能这样。

这段劝诫啊，首先指出“如此”两个字指的是上面所说的佛法。所谓“安心”，是指内心能默默领悟事物的本质规律；所谓“练身”，是指不放弃日常的修行努力；所谓“周循”，是指要持续不断、永不间断。“无念不克”的意思是说：如果没有正确的念头，就没办法真正领悟和证得真理。你看，这样严肃的告诫，目的就在于劝人认真思考。接下来引用世俗书籍来说明收摄心念的道理，这段话出自《尚书》。下面用俗世的道理来勉励修行者，“放言”是指那些放纵、粗俗的话。

你问说：你说这些话，有什么根据呢？每个念头都是分别心，每句话都谈不上智慧，那要依靠什么准则，才能像大鹏鸟那样一飞冲天九万里呢？

这个问答中，第一个问题讲到众生原本就有的佛性，只说众生有能认识事物的心，却没有谈到智慧和真理的道理，这样的教导看起来不够圆满。众生本性本来就是清净的，这就叫做成佛的教导，但这种教导似乎太直接、太顿悟了，不算是圆融的教法。如果想让众生一下子就顿悟超越，恐怕没有这样的道理。所以用这个提问来把问题说清楚。开头两句是在指出问题的来源，“念”下面的两句是在责怪对方的道理违背了常理。认识到能认识事物的心就是众生原本就有的佛性，而不是智慧不够的意思。这里说的“不智略者”是说没有讲到圣人的智慧和策略。下面说这种道理很难让人相信，用了庄子书中“九万里”的事情来打比方，用来比较顿悟超越的道理。

回答：圣人的境界太高远，难以期望；而清净自己的心，是近在眼前、容易受迷惑的事。就像堆一座山，需要从第一筐土开始；成佛也一样，要从最初的念头做起。所以要走完万里路，不跨出第一步就永远到不了；要修成三大劫的功德，不从最初的发心开始就不可能成功。由此可见，修行人迈开脚步，始终要踏着这个心。佛祖的开示并不是从外面来的，我们要领悟道理，也确实是从内心生起的。迷惑的时候，我们以为在礼拜外在的佛；等到觉悟了，才知道礼拜的其实是自己的心。所以佛经上说：“心里想念佛的时候，这个心本身就是佛。”

初科首段有两层意思：首先，根据最初发心，应该观察自己的心。开头两句是直接回答：第一句说佛的境界太高，初学者无法触及；第二句说心念是最贴近的，后学应该观察自己的心。心性本来清净，这就是清净心；它整天与我们在一起，难道不是最贴近的吗？忽然起一个妄念就堕入凡夫，刹那间不生妄念便成就正觉。经典文字容易让人困惑，所以根据随顺迷心的角度来解释，目的是接引凡夫，显示容易觉悟的道理。因此，让修行人起步时，把心作为根本。下面六句用比喻来显示，分两对：前两句是一对，借世间的例子来打比方，出自论语；下两句说合法显示道理：堆山比作佛的智慧，一筐土比作认识自心。后四句是一对，上两句用远途来推究起步，下两句用大劫来推究初始的心：万里比作大劫，初步比作启始的心。最后两句总结，既然心既近且易，起步就应该修行。接下来，引用两部经典来开示圆满的道理。首先，引用法华经开示佛的知见，因为法华经之前，各种三乘根基的人，迷于佛并非在心外，所以在佛道中自己甘心断绝，执着于心念有生灭，所以止息心念趋向寂静，自己求取涅槃。因此，这部经打开方便之门，显示真实之相，使三乘、五性都能进入佛乘。现前的一念心，就是如来的无量知见，如同交付宅中的宝藏、显示衣中的宝珠。所以说：不是从外面来的。接着，引用观经来观心即佛。上面两句在道理上成立，所以下面正式引用，彼经的十六种观行都在阐述事相上的观法，大多针对钝根众生。然而上根的人，在圆满的观法上，本来就没有彼此之分，如果不开启圆满的理解，恐怕会分隔自他。所以，用圆融的言说，阐述这微妙的观法。彼经说：诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。因此，你们心想佛时，这个心就是佛。以此经文来证明，就知道刹那间的想念，就是佛，哪里需要高谈理智，才独自称为圆妙呢！问：心想佛，是指什么心、什么佛呢？如果是真心，经文说的是心想；如果是自己的佛，那观的是阿弥陀佛。如果随着想法，显现外法的本体，那么自他显然是分开的，怎么能够引用这段经文来证明圆满的道理呢？

"修行人如果能这样收敛心神、专心一念，就一定能够精进努力、持续不断地积累善行，这样自然就会内心清净，不再向外追求。如果只是表面上修行，那只会白白劳累身体和心灵，最终得到的不过是世俗的福报罢了。所以舍利弗尊者虽然经过漫长劫数修行却没有退缩，难陀尊者则通过整日的思虑精进，最终超脱了凡俗。

**第一部分：劝修** 第一句讲要修定和慧，第二句讲要发起精进心，第三句讲要经过很长时间修行，第四句讲最终能证得圣果。**第二部分：诫斥妄情** 这个“忘”就是“舍”的意思，“甫”就是“我”。意思是：如果放下自己这个心，却到外面去找别的修行方法，自己还说“我要修成道”，这就已经偏离了正修行。这样做只是在白白地折腾身体和心思，因为事理没有融会贯通，最终只能得到世间福报，不能成就佛道。下面举两个例子说明这个道理。**第一事：舍利弗退心** 舍利弗就是舍利弗。为什么说他“不思”呢？《大智度论》上说：舍利弗修行菩萨道六十劫，想修布施波罗蜜。有一次遇到一个乞丐，直接向他索要眼睛。舍利弗说：“这没什么用，为什么要眼睛？如果你需要我的身体或财物，我可以给你。”乞丐说：“我不要你的身体，也不要财物，我就要眼睛。如果你真的在修布施，就把眼睛给我。”舍利弗就挖出一只眼睛给他。乞丐拿到眼睛后，当着舍利弗的面又闻又嫌臭，还吐口水扔在地上，用脚踩。舍利弗心想：“这样恶劣的人，真是难度啊！眼睛根本没用，他非要要，要到了又踩，太可恶了！这种人没法度化，不如我自己早点解脱生死。”这样一想，他就退转了菩萨道，改学小乘。**第二事：难陀的决心** 《贤愚经》上说：佛在舍卫国时，有个女子叫难陀，靠乞讨过活。看到国王大臣们都供养佛僧，她心想：“我前世罪重，这辈子才这么穷。虽然遇到了福田（佛），却没有种子。”她就去乞讨，想凑一点微薄的供品，最后只讨到一个钱。她拿着钱去买油点灯，到卖油的那里说了情况，店主可怜她，给了双倍的油。她非常欢喜，用这点油点了一盏灯，供奉给世尊，并发愿说：“我现在这么穷，用这盏小灯供养佛，希望以此功德，让我未来能得到智慧之灯，照亮一切众生的黑暗。”说完就礼拜而去。那天晚上，其他灯都灭了，只有难陀的灯一直亮着。那时目犍连值夜，想把它吹灭，用手扇、用衣服扇，灯不但不灭，反而更亮。佛对目犍连说：“这盏灯不是你们声闻罗汉能灭的。就算把四大海水倒上去，用大风吹，也灭不了它。这是发大心的人供的灯。”佛说完后，难陀又来礼拜，佛就给她授记：再过两大阿僧祇劫，你将成佛，佛号灯光。所以，舍利弗失败就在于他不好好思考，轻易退心；难陀成功就在于她非常专注、至诚地发愿。

"这里讲的是"三宝"其实原本是一体的，都来自同一个根本的智慧。"

讲的是如何正确认识理体上的三宝。

二、理体 "缘理"是什么？"缘"属于修行的方法，必须依靠戒、定、慧这三种学问，才能显现理。理是本性，正是靠着这一颗心，才能显现出它。它的意义既包括染污，也包括清净。染污就像血和奶混在一起，属于前面的层次。现在依靠戒、定、慧，凭借修行来显发；等染污除尽，心变得清净，就好比醍醐一样。修行和本性两方面都提到，所以叫做"缘理"。这里说的就是：现在依靠戒、定、慧这三种学问，来彻底剪除烦恼和罪业的缠绕；烦恼和业力清除以后，心的本性自然光明显发。这些话可以作为很好的证明。问：《戒疏》中四种理体，把"理体"放在前面；而这篇仪文，却把"一体"放在开头，是什么道理？答：《戒疏》是请求加被，理体作用的威力很强，所以放在前头。"一体"在迷惑时不会显现，它的大用被埋没掉了，所以放在后面。现在是根据修行来显发，从凡夫修到圣人，所以"一体"放在开头。等障碍除尽、觉悟圆满，就回归到理体。从理体再起作用，就有了化相；化相消灭以后，就有了住持。这些相是依次生起、互为因果的，所以就这样依次排列。问：一般来说，"理"有大小乘的不同，"身"有事和理的分别，现在怎么区分？答：法身本来就是本性具足的，这叫做"理"；五分法身是修行成就的，这叫做"事"。如果按照小乘教法，只讲修行成就，自然可以在它自己的教法里称"理宝"（指戒、定、慧、解脱、解脱知见）。（《戒疏》说戒成就别解脱，定慧观照缘起修生灭法，断见思惑得解脱、无生智慧得知见，空无我之理为法身。《佛性论》说小乘没有性德佛性，只有修德等等。） 如果按照大乘，修行和本性两者具足。（大乘戒依三聚净戒，定慧圆修，只观察一识，断二障得解脱，一切智慧得知见，显发本性为法身。） 问：像这样说来，仪文和《戒疏》在大小乘上有什么区别？答：《戒疏》按照教法是局限于小

最高的道理，就是我们天生清净、永远不变的心性本体。不过，从“被染污”的角度来说，这种心性好像有个开始，也有个结束。只是因为有迷惑和烦恼构成的网，才让我们一直跳不出障碍。现在，我们用“戒、定、慧”这三种修行方法，像剪刀一样剪掉捆住我们的烦恼和业力。只要烦恼和恶业被清除了，我们内心的清净光明就会显现出来。从始至终，这种心性都是纯净的——它本来就没有真正的开端，也没有真正的结束。

现在来解读说明佛的“宝体”是怎么一回事。第一部分就先从“性”和“具”这两个角度来阐释“理”这个字的意思。这部分又分成两小段： 开头三句是讲“理体”本身是本来就清净的。第一句先标明主旨，第二句解释意思，第三句则明确作出结论。如果按照字典来说，“理”字通常解释为“正道”或“治理”。现在根据佛教的教义，直接从根本上去体会，并且要区别于那种偏执的真理，所以称之为“至理”。这个“至”就是指最极致的意思，“理”就是一切事物根本的源头和归宿。所以说，“理”就是心的本体，天然永恒地存在着，不能说它是“不垢”或“不净”，这就叫做“天然”；不能说它“不生”或“不灭”，就叫做“常住”。同时又防止有人偏执地认为，在心的本体之外还有一个单独的本体作为法身，所以文章立刻明确指出：这仍然是心的本体。

接着，接下来的四句是说明因为迷惑才导致虚妄，从染污的角度来说。真实与妄念混合在一起，就像血和乳交融一样。然而，真实与妄念这两者本来是同源的，没有开始，没有起因，所以都称为“无始”。有人会问：从真实角度来说还可以理解，但现在说从染污的角度，染污是无明开始的，怎么也说无始呢？回答是：根据《起信论》的注释，因为没有染污法是从无明开始的，所以说无始。这个是染污法最初产生的样子，只有佛才能完全知道，其他人怎么能知道它的开始呢？用观照的智慧来修行对治虚妄，妄法是可以断尽的，所以说它有终点。

现在接着说明修行的显发，来解释“缘”这个字。又分成两段： 开头两句是正式指出，三学就是能够显现佛德的因缘，而“缠结”则是所要对治的障碍。 接下来四句是说明德性的始终，自性清净的意思。按照定义，“性净”就是指两种法身。从自性身的角度来说，因为迷惑而染污的众生本来就是清净的，这就是“始净”；成佛后不再染污，就是“终净”。从五分法身的角度来说，障碍断尽后才开始的觉悟，就是“始净”；觉悟之后不再迷惑，就是“终净”。如果从五分法身来说，有开始而没有终点；如果是自性身，

佛法的成立，是依据具体的事相来划分的，这些事相就叫作“五分法身”：戒、定、慧、解脱、解脱知见。前面三样——戒、定、慧——是按照修行的原因来取的名称。因为持戒能保护、帮助我们，最终修成法身，所以叫“戒身”。定和慧的道理，可以类推出来。后面两样，是从修成的果报顺序来命名的。“解脱身”，是指通过智慧断除烦恼，在烦恼消失的地方，就叫“解脱身”。“解脱知见身”，是指摆脱了烦恼束缚、破除了障碍之后，反过来观照自己的内心，所以叫“知见身”。

先讲第一部分的开始部分。“踩着前面说的法”，这指的就是法身——也就是宇宙真理的本体。所谓的“成立”，意思是靠各种因缘条件把烦恼污垢都消除干净，让本性的功德彻底圆满。所以《摄大乘论》里说：“能成立者，是说真如有十种功德；所成立者，是说有十种新产生的正行。”详细讨论都在那部论里。这样一来，本性功德是靠外在条件才体现出来，所以说“成立”。

接下来说“随”字，这部分又分两层。第一层先说范围：众生根基的类型，就是三乘和六道。再说匹配的显现，就是佛的应化身和化相身。法身一旦确立，佛就能根据不同的众生，显现出不同的样子，所以说随着境界分成各种形象。有人会问：应化身和化相身明明属于化相，为什么说它是理体呢？回答说：真理本体是无为的，如果不通过外在形象，就无法显出来。为了让众生看见三十二相、八十种好的金色佛身，那其实是佛通过五种修养、修行成就的法身形象，所以说这种形象叫“五分法身”等等。但也不能说应化身和化相身不是化相。如果离开这些形象，另外去找一个法身，那真理和世俗就分成了两截，正好违背了宗教的根本道理。《法华经》说：“微妙清净的法身，具备三十二种形象”，这就是最好的证明。

接着往下说，前一段内容分成两部分，出自《佛地论》。三段起因、两部分结果，在文字里很容易看懂。“戒”就是因，法身是果。果是根据因来命名的，所以叫“戒身”。“智慧知见”属于智慧，

**好的，这是根据您的要求翻译成的大白话：** 只有佛法里修行达到阿罗汉、菩萨、佛这三种阶段的圣人，才同时具备这五种功德。他们能成为所有生命最可靠的依靠。

先讲第一科中的前三句，来说明它与外道、声闻、缘觉、菩萨这四乘的区别。这三乘人都具备同样的道理，但既有大乘也有小乘，虽然名字相同，可验证的成果却不一样。按照上面的内容就能明白了。能，下面两句显示它的用途。

所以，论中说：归依佛，就是归依佛的"一切智"（无所不知的智慧）和"五分法身"（戒、定、慧、解脱、解脱知见这五种成就）。归依法，就是归依"灭谛"和"涅槃"（彻底消灭烦恼、达到寂静的解脱境界）。归依僧，就是归依所有贤圣僧，包括还在学习的和已经毕业的，他们的修行功德，在自身和他身都达到彻底圆满的状态，也就是自己和别人的烦恼都彻底消灭光了。那个烦恼彻底消失的地方，就叫"尽处"。所以佛经上说：所有的圣人，都是因为"无为法"（不造作、不攀缘的究竟真理）才被称为圣人。"无为"其实就是"无漏"（没有丝毫烦恼漏洞）的另一种说法。

首先引用《多论》来说明：一切智也就是所谓的"无分别智"。慈恩大师解释说：一切智，是自性能开显的智慧，就像从睡梦中醒来一样，这种智慧能观照空性，是真理的根本智慧、真正的智慧，也就是无分别智，认识到万法本来的样子。问：一切智和五分法身(戒、定、慧、解脱、解脱知见)还有区别吗？答：一切智其实就是五分法身中的"解脱知见"这一部分。这里重新标明一切智，是为了显示老师和学生之间的传承关系。(因为声闻、缘觉、菩萨这三种修行人都具备五分法身，但这里重点归依佛宝，所以强调佛的一切智所成就的五分法身。其他三种修行人虽然也具备五分法身，但他们的并非一切智。这在《业疏》中称为"无师大智"，大意是相同的。) "灭谛"这个词，意思是能消灭人生的大苦难、超越生死之流。虚妄的因和虚妄的果都彻底断除干净。清楚地知道所断除的内容，确实符合实相，所以称为"谛"。"涅槃"这个词，白话就是"圆寂"——因为能灭除种种苦难，所以最终证得这种功德。"贤""圣"这个称呼，适用于大乘和小乘。根据《多论》的说法，只专门指声闻乘中的"有学位"和"无学位"两种果位，因为果位层次不同。"功德"就是所证得的真理境界。"自他尽处"是说，真理本身没有"自"和"他"的区别，大家都能依靠它，所以下面引用《金刚经》来证明。以下引用的是《金刚经》的文字。关于真理本体与表相的区别，在后面"正观无为"部分会详细解释。问：按照经文来说，既然属于大乘的境界，为什么引用的却是小乘的论典？答：在圆满的教法中，没有什么是不能用的。小乘的经文可以被大乘用来发挥大作用，就像大海接纳百川一样。问：法身所证得的是"大涅槃"，而"自他尽处"也等同于"灭谛"——这三种概念好像混淆了，该怎么区分？答：真理本体本来只有一个，是根据不同的表现形态才分为三种。所以《业疏》说：虽然核心意思是一个，但各种形态有不同的差别。《多论》说：从教法的角度来说，无师无学的法就是佛宝。(这是为了区别于佛的弟子——因为弟子有老师(佛)。) 非学非无学的法，是法宝。(这里的法是所证得的道理。) 声闻乘的"有学"和"无学"法，是僧宝。(为了区别于教主(佛)，所以特意强调"声闻"。佛是"无学"(无学位)，而这里包含了"有学"在内。) 按道理推测：佛和僧属于"能证悟的人"，法和僧所证

三寶一直存在於世間，不會被世俗的法則輕視或怠慢，所以才稱為「寶」。就像世間的珍寶，眾生都很看重它；現在這三寶，是一切眾生以及修行聲聞、緣覺、菩薩這三乘、還有七類佛弟子的歸宿與依靠對象，因此稱為「正確的歸依」。

显示可以归入“中”的范围。最初一段有五个句子，表明佛的尊贵特别身份。“此”字正好指的是真如法理。这种真如法理之所以珍贵，是因为它远离了一切烦恼障碍，所以不会被世俗轻视。像下面这样说明比喻：上面两句是打比方，下面五句是解释道理。

如果一个人没有专一的信心，还去拜各种邪门的神仙，那就算受了皈依和戒律，也得不到真正的佛法正道。所以佛经上说：皈依佛陀的人，才是真正的清净信士；绝对不会乱去归依其他天神。为什么呢？因为真正的佛法僧三宝，本性清净、真实不虚，永远存在，可以给众生作为依靠。而那些天帝鬼神之类的，自己还有烦恼痛苦，心身不安，他们的一切行为都是有条件、有漏的，根本没有能力、没有力量。他们连自己都救不了，又怎么能救别人呢？只有出世间的三宝，才有足够的能力帮助众生。

一心一意相信佛法，最终回归正道。经文的前四句，主要说明一个道理：第一是专一信仰，第二是分辨邪见。所以接下来引用佛经，从两方面证明：既要辨别邪见，又要专一信仰。这个道理出自《涅槃经》。从“斯下”开始，是进一步说明经文的含义。第一句是提问，接下来是解释。前面三句解释什么是正确的归依对象，从“可归自”往下六句，解释虚假的归依对象没有力量。最后两句总结，让大家回归正确道理。

所谓的皈依，就好像依靠国王的力量来不受侵害一样。现在依靠正法之宝的威德和福报，这种力量无穷无尽，能让神龙免受金翅鸟的伤害，也能让信众摆脱夜叉的困扰。五种三皈依，最终都归向这个法宝。

这里先解释“归意”的意思。开头第一句是引用前面的说法来确认，下面再举例说明。根据王力的解释，很多论典都说：以佛法僧三宝作为皈依的对象，皈依的意义在于得到救护。就像有人得罪了国王，逃到别的国家寻求保护，那个国王下令说：“你既然来寻求平安，投靠我，就不要离开我的国境，不要违背我的教令，我一定保护你。”众生也一样，本来被生死轮回的烦恼所束缚，像被魔控制一样，但只要诚心皈依三宝，魔就拿他没办法了。神龙的故事出自《涅槃经》：金翅鸟能吃龙，但唯独不吃受过三皈依的龙。信士的故事出自《消灾经》：经文说，主人问客人：“我供奉的神灵，看见你来了却害怕而逃走，这是为什么？”客人说：“我犯了酒戒，被亲人赶出来，但还守其他四条戒律，所以有天神保护我，邪神自然不敢靠近我。”主人向客人请求受戒，询问佛在哪里，于是前往舍卫国见佛。途中经过一个亭子，里面有一个端正的女子，其实是吃人的鬼的妻子。他请求在此借宿，女子告诉他：“千万别住在这里，赶快离开。”男子问：“为什么？有什么用意吗？”女子说：“我已经告诉你了，何必再问？”男子心想：“以前在舍卫国，有人完整受持佛的四戒，那些神灵都怕他。我已经受了三皈依和五戒，还有什么好怕的呢？”于是就留宿下来。吃人鬼看到保护他的戒神在旁边徘徊，不敢靠近，于是离开亭子四十里外，一晚上不回来。第二天男子继续上路，看见鬼吃剩的人骨乱七八糟，吓得汗毛都竖起来了。“夜叉”意思是行动快速。第五点是总结：从最初放弃邪信，到最后受持完整的戒律，所以称为这五种。

或者说，它就是同相三宝。因为它的真理贯通了过去、现在、未来，它的道理遍及整个宇宙，这就是永恒不灭的佛宝和法宝。这一点是最高、最极致的了。

先从不同名字来解释的重点，先提出来标题原因。然后再往下展开解释，从时间纵向深究，从空间横向扩展。前半句标出上等义理，用“一理”涵盖三宝；三宝因为与真相同一，所以恒常不变。后半句专门阐明“理宝”，因为它纯净无染，所以称为“至极”。有人问：别的宗派把“一体的东西”叫作“同相”，现在你却把“真理本身”当作“同相”，这是为什么？回答说：别的宗派不明白“理体”是什么，只是把“同一个东西”叫作“同相”。现在这里，从迷悟角度有凡夫和圣者的差别：在凡夫身上，真如本性本来相同；在圣者身上，法身也没有差别。所以说，“一体”和“理体”都是“同相”。既然如此，为什么《住法图赞》却把“理体”称为“区别

经文上说：如果有人能听到“常住”这两个字，这个人就生生世世不会掉进地狱、饿鬼、畜生这三种恶道。这是为什么呢？因为懂得了法身佛和佛法的本性是恒常存在的道理。哪怕只是听一次就明白，这个种子也会种进第八识阿赖耶识的心里。业种一旦形成，清净的信心就不会丢失。更何况有人能发愿皈依三宝，把佛法当成导师来学习，那当然会在很多劫里都得到清净和殊胜的果报，绝不会掉进恶道。就像经文里说的，有人能接受三皈依，到了弥勒菩萨成佛的第一场法会，就能从生死轮回中解脱出来。这就是脱离苦海的最好渡口，也是进入佛法的第一步台阶。

开头说"显现功德利益"有四个方面：第一段经文讲"听闻熏习"，第二段"何况"以下是说皈依能得到的好处，第三段讲"往生上界"能反过来证明，第四段说"这里"包括对最终好处的总结。 第一段开头的四句话引用《涅槃经》的经文，接着的七句话是说，佛法性是永恒的，佛经里说"解"就是智慧。 因为听闻佛经，知道"本性常住"的道理，明白这个真理就能熏染"心识"。"心识"两个字中的"识"指的是八个心识的集合，"心"字是指"信心"属于第八识中本来就有的信种子。 现在借助听闻熏习，第八识中的信种子就生成了，所以说"业种是无过失的、清净的信"。 再说"清净殊胜"表明它超越六道轮回，"不堕落"表明远离三恶道。 第三段所说的"往生上界"的缘由如下面所引用。 第四段的"此"字直接指真理本体，众生陷入苦海，依靠这个真理才能得度，就像依靠好船渡

但是有些人罪業深重、心態輕慢，就算曾經接受過三皈依，也會因為隨便應付而失去皈依的意義。所以有智慧的人從一開始接受皈依時，就專心一意、真誠投入，這樣才能真正得到皈依的功德，從而感得善神隨時跟隨、保護和幫助。

戒除轻慢的第一部分有四句，指出凡是有傲慢心态的人，就算接受了佛法也会失去机会；因此后面的六句指出，真正能信受佛法的人有两种好处：一是能成就善业，二是能感得殊胜的果报。

佛陀的教导已经清楚地表达了。

后来，另外两件宝物的因缘就从这里产生，就像前面详细说过的，以此来启发人们的心智。

佛法僧三宝当中，是因为佛的教导而存在的。因为佛亲证了真理，才把这道理展现出来，所以说佛法是因为佛才产生的。僧众跟随佛学习修行，最终能证得涅槃，所以说僧众也是因为佛才有的。灵府指的就是我们的心和本性。

这个道理讲的是，佛、法、僧三宝能够产生和变化，佛法广为流传，能利益众生。善有善报，恶有恶报，因果报应是相通的。所以，调达害佛出血，造下了长久的大罪业；而耆域为佛治病出血，却积累了极大的福报。这是因为，化身佛本身没有主观意识，就像光焰一样自然显现。佛像并不是有情感的众生，它的本质是没有善恶属性的。但人向佛像做善事或恶事所带来的罪福果报，最终还是关联到佛的法身。由于真理本身是没有形体的，它超越烦恼，没有颜色和形状这种物质属性。如果不通过具体的形象来显现，众生又怎么能依靠什么来认识真理呢？所以，建立佛像来表现真理，它的意义就在这里。由此可知，对化佛的供养或

这段经文的主要内容是讨论佛法教化众生的道理。先从八个方面讲真心起作用、弘扬佛法的感应，然后再讲从教化功用回归真如，把功劳归于根本。接下来，讲从真起用和推功归本的道理。**本科分为四部分：** **第一段：讲用真心教化众生的道理** 开头两句讲真心起作用，接下来两句讲化现各种形相的功能，最后四句讲恭敬或毁坏的果报 — 也就是善有善报、恶有恶报的道理。**调达** 就是提婆达多，意思是“天热”，因为出生时天人心里都感到烦恼，知道他会破坏佛法。他是佛陀的堂弟，长得也有三十二相，出家后专心学习神通和经典，想拉拢僧众，被佛呵斥后怀恨在心，就勾结阿阇世王教他做坏事，自己也想害佛、求名利。他举起大山从空中砸向佛陀，金刚力士用金刚杵把山打碎，碎石子飞来蹭破了佛的手指，因此堕入阿鼻地狱受一劫的苦 — 这是恶心出血的果报。**耆域**，也叫耆婆，意思是“能活”。他出生时手里拿着药囊和针筒，善于治病，是阿阇世王的大臣。他曾给佛陀针刺出血，这个功德让他升到天界享受一劫的福报 — 这是善心出血的果报。**第二段：讲教化形相不是真实本质** 开头两句说“形相不是真实的”，接下来两句讲“住持无记”（世间的形相没有善恶），然后“所下”两句讲把“用”归于“体”——这个功用来源于法身，最后两句是反过来说。**第三段：讲法身的本质** 开头两句说法身是没有分段形相的，接着说法身“无漏”，然后说法身“无色”（不是由物质组成）。虽然法身无形无色，但它能显现出三十二相、八十种好 —— 这些形相非常庄严。所以，应化身其实就是法身显现出来的相，用来引导众生、利益群生。这就是“从这个虚假身体去教化他人”的根本道理，也就是它的宗旨所在。“厥趣斯矣”的“厥”就是“其”，“趣”就是“旨” —— 建立佛像本身就是通晓教化的形相。**第四段：讲根本所在及运用** 开头两句推向根本，接着“无下”两句讲如何发挥作用。如果从小乘教义看，有生有灭；但从大乘教义看，没有所谓兴亡。就像《法华经》里良医的比喻一样：世间被劫火烧掉，而佛在灵山讲法依然如在眼前 —— 这就是指化现出来的身形，其实就是常住的佛法真理。

只是因为淳朴的风俗被淡薄的时代潮流所替代，福祸得失互相依托的机会也已到来，所以制定了三种教法，把时间限定在一万年里。正因为这样，佛法在西域的金河枯竭，向东传播到了玉门关之外，这里的时代持续了八九百年，时间超过了六百年。佛法的教训经历了三次被消灭之后，最终还是得以复兴兴盛，这又是什么原因造成的呢？时间顺序和命运还没有结束啊。一万年以后，淡薄的风气已经无法再延续，自然也就没有什么可传授的了，上天赋予的福报也就终结了。这是由于弥勒菩萨的时代到来，因缘和合，机缘聚会，道的真谛得以显现，淳朴的源头也即将涌现，交相感应和预期的事情不是空话呀。

咱们先聊聊化身佛的本来面目。其实化身佛本身没有兴起和灭亡这回事儿，只是根据众生的机缘，展现出兴起和灭亡的样子。

开头两句先总体说明，在一劫中居住的千尊佛，都是怎么度化众生的。因为劫刚开始时，人们还比较淳朴；到了劫快结束时，人心就变得浅薄了。所以佛会根据众生的情况，在劫快结束、人心变坏的时期来到世间。佛度化多少人，住世的时间长短，都是根据众生的因缘而定，所以才会有出现和隐没这两种现象。这就叫“倚伏”。“倚”是跟随着、顺应的意思，“伏”是隐藏的意思。

下面接着说，当代的释迦牟尼佛制定的教法有具体的数目，其中包括正法、像法和末法三个时期，所以叫“三法”。正法时期和像法时期各有一千年，末法时期则有一万年。这里说的是大概的数目。

“尔所”以下，再点出佛法虽然会兴起和衰落，但冥冥之中已经决定了数目，这是不变的。这部分又分三个小段：第一段，开头八句，说的是佛法兴衰都有定数，就算佛法好像衰微了，实际上也没有真正消亡。第二段，“万”字以下四句，说的是佛法的盛世会结束，佛陀的慈光会暂时隐没。第三段，“由”字以下五句，又引到未来佛弥勒佛出世，来证明佛法其实没有真正消亡。

在第一段里，开头用“教隐中天”来比喻佛法隐没。中天是印度一带，金河是梵语“跋提”河的意思，世尊释迦牟尼佛就在这条河边涅槃。所以这里说“西竭”，指佛教在西方隐没。下一句“法流东夏”，是说佛法流传到了东方的华夏大地。玉关就是华夏和外国交界处的关隘，叫玉门关。佛法东传，最开始是从这里进入的。“骛”这个字读音是“务”，是奔驰、快跑的意思。“代”以下四句，说的是佛法传承过程中经历了很多劫难，但正法却越发坚固。从汉明帝丁卯年，迦叶摩腾和竺法兰两位高僧初来中国，一直到唐朝，佛法历经了九个朝代的更迭，时间跨度有六百多年。“三遭殄除”意思是三次遭到灭绝性的摧毁。

参考《住法图赞》的记载： 第一次，是南北朝时期，夏国的赫连勃勃占领了三秦之地。他非常不信佛，把佛像画在衣服上，让人穿上，然后命令人们礼拜这件衣服，说拜佛就是拜他。后来他遭天打雷劈而死，下葬时又被雷震出来。他儿子继位后，攻破长安，灭绝佛法，见到僧人就杀。有一位叫昙始的僧人，刀砍在他身上不受伤，为此赫连勃勃的儿子才改变了心意。 第二次，是北魏太武帝，他重用道士寇谦之，甚至为他设立道坛。司徒崔浩在皇帝面前挑拨，说佛法的坏话，皇帝听信了。在太平真君七年，北魏开始灭绝佛法，见到僧人就斩首示众。到了十一年，昙始法师又来劝谏，皇帝不久得了恶病而死，随后崔浩也被诛杀。他的儿子文成帝继位后，又重新建立和弘扬佛法，使佛法再次光大。 第三次，是北周武帝，他听信道士张宾和还俗僧人卫元嵩的挑拨，要毁掉佛教

这个道理是佛法修行中最核心、最珍贵的部分。为了让大家心里有明确的依靠，所以再详细说明一下。《出曜经》里说：道就在心中，不需要分年龄大小，关键是要有决心和毅力。只要信心坚定，做什么都能成功。经典已经说得很清楚，我们难道不该好好对照反思吗？

首先要问清楚：这里明明是在讲"理体"，为什么却大谈"化相"（各种表相上的教化表现）？现在用文章来回答这个问题——之所以要这样做，是为了让人看出"理体"其实就是这三种东西的根源，用树枝来显示树根，让人的心能有个安放的地方。所以往下引经文来鼓励人，经文有两层意思：第一层叫"刚烈"，意思是鼓励人认真修行；第二层叫"信心"，意思是鼓励人真正相信。

三种明晰显现的佛法僧宝

化相这个词的意思是：根据众生的缘分和需要，示现出有具体形象的形态。比如佛和僧众虽然已经证悟了灭除烦恼的道理，内心安住在不执着任何表象的境界中，但为了度化众生，还是示现出这些形象，所以叫做化相。

说我们的老师释迦牟尼佛就是佛宝；他教导我们消除烦恼、获得解脱的道理——也就是灭谛——就是法宝；先得道、彻底看透痛苦本质的僧人，就是僧宝。这种以度化众生的外在显现形式来区分的三宝，也可以叫做各有特定形象的三宝。

释迦是某一尊佛特有的名称，比如我们常说的“释迦牟尼佛”就是他个人的名字。而“如来”是所有佛通用的称号，意思就是“觉悟圆满、来到人间度化众生的人”。现在经文里特别提“释迦”，是为了突出他的“个体差异”——就像人有名字，佛也各有各的来历。这“通名和别名”的意思，就像平常听到的区分方法一样：如来是通用名，释迦是专用名。“灭谛”这个词的意思，跟前面讲的道理差不多，不过前面讲的是修行要达到的“真理境界”，现在讲的是佛对众生所说的“教导方法”。简单说，就是讲解如何消灭痛苦的教导。“先智苦尽”这句话，总括了小乘佛教里圣人凡夫五类修行人的成就：先智指的是七种近于圣人的修行人的智慧；《僧祇律》里说，先有“法智”，再有“类智”，这属于智慧解脱圣人的境界。苦尽指的是四果阿罗汉，他们已经真正证悟了真理，断尽了痛苦，不会再堕入恶道。修行人的境界有大有小，但都证得了属于自己的真理。现在经里讲的，不是这些圣人证得的“真理本身”，而是过去佛（比如释迦牟尼佛）为教导大众而现出的“变化形象”——比如他化现成各种样子的教导方式。这就叫做“化相”。问：如果只拿形象来说，那和住持三宝的形象有什么混同的地方？答：凡夫和圣人的身份要分开看，圣人是佛陀时代的，住在世间的凡夫则是后来出现的。再问：佛涅槃后的圣人算是化相吗？答：不是，佛后圣人不是佛直接化现的形象，而是佛教住世弘法的代表。佛在世时的凡夫也都算是住持三宝的一部分。接下来解释一下不同派别的区别：问：别的宗派也一样说有不同的名字和内容，那它们和《南山律》的区别在哪里？答：外宗讲佛有法身、报身、化身三身的不同，法有教、理、行、果四种区别，僧有大小乘和五种级别的差异。我们只是粗略地用三身和事情与道理来分析区别。如果按华严宗的观点，他们特别强调舍那佛的佛身，偏重圆顿法门，专门为高根机的人讲，就像皇帝区别普通百姓一样。现在我们讲的“别”是简略地针对化相而言：众佛的化身各不相同，比如释迦牟尼佛和阿弥陀佛的身材大小、寿命长短、生活环境和听众根基都不一样，所以叫做“别相”。名相虽然类似，但意义各各不同。问：如果拿三身（法身、报身、化身）来配这里的四种宝藏，道理配合不上怎么办？答：三身是按教化众生的方便分着说的；从真理来看，其实只有一位佛。从根本向外显现出不同的形式，就叫做真身和应身。依众生大小不同，就有三身的分别，分别是法身、报身和化身。再细分理智差别，总共有四种身：法身就是自性，智慧是心识，化身是人身的显现——所有凡夫和圣人本来就都有这个自性法身（理）。修行三大

无常变化的身躯，被生老病死四种状态不断改变，千年之后早已消逝，只能通过追思怀念来增进虔诚敬仰。

其中首先真实地展示，根据佛宝的四种形相，也就是生、老、病、死。比如佛有示现诞生、在世、圆寂等的相状。其他宗派认为这是有作用的、无烦恼的色身。

后面又劝导众生要恭敬供奉、追思祖先。这个说法出自《论语》。意思是说，世尊示现入灭以后，我们看不到他慈悲的面容了，只能够追念仰慕，想象他的恩德，从而生起恭敬的心。

在賢劫時期過去了三位佛以後，如果沒有第四位佛出現，芸芸眾生該依靠誰？他們將長久沉淪在痛苦深淵裡，找不到解脫的道路。因此，有能力慈悲的佛祖按時來到世間，講經說法，度化眾人。

这里说的是佛陀去世后，佛法流传的这段日子里。

首先，经文提到过去那些佛陀已经离开我们了。这里要解释一下为什么特意提到“贤劫”。这个叫法是因为，在这个时间阶段里，会有一千位圣人出现，所以被称为“贤劫”。而在这些圣人中，前面三位佛已经离开了，他们分别是：拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛。

这三位圣人既然已经涅槃了，他们传扬的佛法与智慧的光芒也就随之暗淡了。后来，第四位佛又没有出现，这样一来，所有众生就失去了依靠。

所以，接下来的经文才指出，现在这个时代，正是佛法的因缘到来，为的是接续之前圣者的脚步，重新弘扬佛法。

打开八条正确道路的奇妙大门，展示一条笔直平坦的光明大道。近处能让人脱离人间和天上的欲望泥潭，远处能登上贤人圣者渡河的竹筏。想要走上这条大道，得一步步有顺序地来。通过讲解佛法僧三宝的真理，让众生懂得归依方向。这难道不是永恒的真理存在吗？佛菩萨运用权巧方便来引导众生，实际上是要让人领悟真实本质。解开身体的束缚、消除内心的执着，这样的人才能被称为真正的佛弟子，是接受佛法的修行人。最终证悟到清净无我的根本境界。用捕鱼和捕兔的比喻，来显示万物本性的空寂奥妙道理。其中的义理多么光辉，它的妙用多么明显！一切众生依靠这个真理，生灭轮回的烦恼就彻底消失了。

开头先说总的道理，然后正式开示教法，接着是听法的人照着去修行，最后总结这样做的利益。

一开始用两句来总说所修的法门：“八正道”就是正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这八条合起来，其实就是“戒、定、慧”三学：前面的两条（正见、正思）属于慧学，中间的三条（正语、正业、正命）属于戒学，后面的三条（正精进、正念、正定）属于定学。“正”是用来区别于邪道，“道”是让人进入觉悟的路径。三乘的圣人都是通过这条路进入的。

“一直平道”就是指唯一的一乘佛法。后面两句说明了设立教法的本意：如果按照五乘教法来拔除三恶道的痛苦、给予人天的快乐，那这个“人天乘”也只是暂时的出路。现在的根本用意是，人天乘虽然也殊胜，但还是会陷在欲望的泥潭里，所以又立下三乘教法，让大家超越三界。所以说“近出”是指暂时的解脱，“远登”是指最终的成就。

上面说的“八正道”就好比是渡河的筏子，“贤圣”就是坐筏子渡河的人。八正道是三乘佛弟子共同修行的法门，贤圣的果位则有大小乘的区别。“一直平道”是菩萨独自行走的究竟之路，让众生都成佛才是佛陀的本意。

接着，下面四句是进一步说明佛陀教化众生的次第。“斯道”就是指真如实相的理体。“三宝”有“住持三宝”和“理体三宝”的区别。舍去“住持三宝”的名相，直接契入理体，那就是一乘佛法。这个一乘的佛法非常深妙，要进入它必须有个次第，所以先设立八正道和三乘佛法作为阶梯，最后才宣说一乘，显现理体三宝。众生能够听法、理解并证得一乘，都是因为所宣说的真如理体。

“岂”字以下的四句，是在赞叹佛陀的圣意：设立教法是有善巧方便的。理体是真实，化相是权巧方便。理体本来无形，不借助权巧就无法显现出来。所以，借着权巧教化的形相，来驾驭实相的真理，这就叫“乘权御实”。众生的身心被世俗的习惯束缚着，就像戴着锁链一样。佛陀用微妙的教法来解开我们，就像解开枷锁一样。所谓“佛子”，《法华经》上说：真正是佛的弟子，是从佛口生出来的，从佛法变化出来的，得到了佛法的分证。

下面是第一部分的重点：前面两句说众生有所

后来，他的事业已经非常兴盛，就告诉大家自己将要圆寂。他不是以有形的色彩显现，而是显现出真身法性并未消亡；他没有留下有形的遗体，却留下了舍利，表明度化众生的痕迹不会消失。所以他粉碎自己的肉身来启发众生，完全用自己的智慧来引导神奇的功效。这种道理无法用思维来揣测，他的恩德也无法用言语来感谢。

佛陀这一生讲经说法，教化众生的事业非常盛大辉煌。但是任何事情兴盛了就必然会有衰落，出生了就必然会有死亡。佛陀该做的事情都已经做完了，就必须进入涅槃。所以经文中说“告以数终”，就是告诉众生，佛陀在人间的教法因缘已经结束了。

“非”以下的内容是正式说明佛陀生灭示现的道理。首先，佛陀通过示现“化相”来显现真佛之理，目的是表明佛陀真实不灭的道理。佛陀示现入灭之后，又回归到法身境界。法身是无形无相、圆满寂灭的，所以说“非色”，就是指法身不是物质形态。

接着，佛陀从金棺中重新出现，再次示现三十二相、八十种好的庄严身相，所以说“现色”。既然已经示现入灭，又能再次显现色身，由此可以验证佛陀的“真身”并不曾消失。

“无”字以下的内容，是接着用“住持”来说明“化相”。化相已经消失，所以说“无形”。但是佛陀的舍利仍然留存于世，所以说“留骨”。

“碎身”是什么意思呢？唐朝的王勃解释说：把佛陀金刚不坏的圣体打碎，化作舍利子遗骨。“全眼”则是指《释迦方志》中记载：那伽罗城就是古代的华氏城，城东南三十多里处有佛陀的髑髅骨

所以，应当心怀恭敬，好好供养佛塔和佛像，让自己先建立起虔诚的信仰。先这样准备好自己的内心，然后才能真正明白其中的缘由和细节。

为了要确立住持的根基，先要劝人相信这颗心，这就是信心。

四明这个地方，寺院的住持一直守护着佛、法、僧这三样宝贝。

四禅中的一种说法是：所谓"住持"，"住"是指安稳地停留在世间，"持"是指持续不断地维持，不中断。

佛教的流传全靠人来弘扬，一代代传承下来。慈悲的佛法要依靠人才能传播，让佛教的三种根本教义得以展开。正因为这样，才能使佛法代代兴盛，处处传扬。如果不靠僧众传播，佛法就会淹没无闻。

比如汉武帝时，虽然推崇佛教，但最初只是听说佛的名字。因为没有僧人来传承，佛教的发展就停滞了。到了汉明帝时，佛教开始兴隆，他派人远寻佛法，于是迦叶摩腾和竺法兰两位高僧来到中国，讲经说法，传播佛教。他们开启世人的智慧，建立信仰，让人真正归心佛法。这实在要依靠他们讲经说法的辛劳，也要依靠佛像的庄严形象。所以说，名僧是佛教的宝贵财富。

《中论》的注释者推重僧宝，其中有三个层次：开头八句从道理上推重僧宝的功德，接下来十句通过具体事例证明，最后三句给出结论。

开头四句讲人和法的相对关系：前两句讲人如何弘扬法，后两句以法推重人。这里说的"三法"就是指"三宝"。后四句明确指出佛法传播和住持的功德——一代一代按时间传承，一代一代按空间传播，建立和弘扬佛法，让佛法广泛流传。

接下来两句说"没有僧人，佛法就无法弘扬"。汉武帝在元狩年间北伐匈奴，缴获了金人，以为是天神，放在甘泉宫供奉。后来挖昆明池，得到黑漆漆的东西，问东方朔，东方朔说："这我不知道，您可以去问西域的胡道人。"这里的"胡道人"就是指佛陀。

后面六句讲，由于僧人，佛法得以开启传播。显宗就是东汉第二位皇帝明帝，谥号"显宗"，是光武帝的第四个儿子。永平三年，他夜里梦见金人，傅毅上奏说："臣听说西方有圣人，一千年后他的教法会传到中国，陛下梦见的很可能就是他。"到了永平七年，汉明帝派蔡愔等人去西天取经。他们在大月氏国遇到了摩腾和法兰两位僧人，两位僧人带着白马驮着经书和佛像从西天而来。到了永平十年，他们一起回到汉地。这就是中国佛教三宝的开始。因为这两位祖师首创传播佛法，使外道信服，显现出稀有的神通，开启了人们从未有过的信心。从此佛法教化如风草一般传播开来，人们直到今天都受着他们的恩赐。

一切用语言表达的道理，都是为了让人们明白其中的含义。道理本身虽然不在文字里，但如果没有文字说明，人们就无法理解。所以，我们根据这些文字和教导，来讲解和聆听佛法，这些讲法听法的过程，就是佛法的最宝贵财富。

这段话讲的是佛教教法的基本结构。首先说明，教法本身并不超出声音、名称、语句和文字。大的和小的教文都是以这些为基础。名称就是名字，能表达事物的本性；语句就是句子和停顿，能表达事物之间的差别。这两者都不是物质也不是心的本身，必须依靠声音来传达，所以说它们是“所说”的内容。上面这些都是用来表达道理的，而道理本身才是真正要表达的意义，所以说它们是“表理”。最后这样总结说明。

这个道理非常深奥微妙，不是圣人就无法知道。圣人虽然已经圆寂了，但他的形象被人画出来保留下来，这就叫做佛宝。

佛法僧三宝中的佛宝部分：

第一组两句是用“法”来推出“人”，后面的三句才是真正体现佛宝的含义。

只因为众生福报太浅，不能直接受到佛的教化，好在还有些剩余的福报，所以还能碰到佛陀遗留下来的教法。

能够遇到佛法中上等的教导，却责备自己没能被教化，这都是因为业障深重。下面两句庆幸自己能见到佛祖留下的形象，这真要感谢过去世的善因。

这三种宝贝的实体，仍然带有烦恼和污染，还没有达到彻底清净，谈不上最值得尊敬。但它们却是真理所在的基础，只要你能遵照恭敬遵守，就能从这个基础上，一步步走向真正的真理所在。

约体推敬中初科初四句示体

佛像是用泥土木头做的，经典是纸和绸缎写的，这些东西都属于“有作为的”世界。过去人们把腾兰称作僧人中的宝物，但他们怎么配得上“有漏”这个说法呢？现在这个时代，大多数是普通人，所以他们的“有漏”沾染让人无法尊敬。然而往下推究功劳，还是必须依靠两样东西：一是能显现道理，二是能引导众生。

像是世间的国王派出巡视各地的官员，不会只看外表是否周全就判定他们是否恭敬。这就好比一部经上所说：世间以金银为最珍贵的宝物，但若世上没有银子，只有黄铜，那黄铜也会被称为无价之宝。所以，修行人即使只能虔敬地对待佛法僧三宝中的最后一种，其恭敬心也和虔敬全部三宝一样真实可贵。

如今如果不献上敬意，就没有表达尊重的方法，那心该往哪里投靠？归宿又寄托在哪里？所以应当对灵像表示恭敬，内心存有真理，引导有缘人建立教化，其道理就在于此。

指责他人过错、劝人改过向善的偈语中，开头四句讲的是不恭敬对方的过错，所以下面两句建立恭敬的方法。外在的形态恭敬属于能敬的方面，神圣的仪容属于被敬的对象。用形体恭敬佛像，用心专注于佛法的道理。如果专注于所敬的对象，那么对象本身就是真理的体现。如果理解万法唯识的道理，那么就是清净自心。真谛和俗谛完整修行的道理，下面的文字会详细说明。最后两句总结美好的仪态风范。

佛经上说：造佛像即使像麦子那么小，也能得到无穷无尽的福报。因为佛像代表的是佛的法身。经论又说：金银、木头、泥土、石头这些东西本来是没有什么情感的，但由于被做成了佛像，所以尊敬或毁坏佛像的人，就会自己得到相应的福报或罪过。这无非是为了彰显法身的伟大，让人们也因此获得无穷尽的好处。

首先，《无上依经》举出极小的事物来比喻极大的道理。接着，《大智度论》举出没有感情的事物来推理其中的道理。经文内容如下，关于罪与福的说法和上面所讲的一样。

所以，如果有修行的人，看到這樣莊嚴的形象，沒有人不感動得淚流滿面，心中不由自主地生出恭敬。但是，佛陀真實的身體已經消失了，只剩下這些遺留下來的蹤跡。就像站在清靜的宗廟前，自然感到肅穆悲傷；抬頭看到這些形象，心裡就觸動悲傷，好像佛陀就在面前一樣，絲毫沒有懷疑。

現在，我也是這樣。慈悲的世尊早已圓寂，只留下這些形象，來引導我那傲慢的心。所以我應該彎下身體，用最高的禮節頂禮，恭敬地禮拜，就像面對佛陀真實的身體一樣，為我說法。但現在，我既看不見也聽不到，這是因為我的心沒有真正的信心。為什麼這麼說呢？因為如果用心去觀想，連三界都能成就，難道這一座殿堂裡的形象，會是頑固、愚癡、不動的嗎？《大智度論》說：諸

敬法中的最初事项，分为两个部分。第一部分是表明恭敬的心意，第二部分是责备过错。第一部分有四句，正式说明恭敬的心意；接着二句推展说明恭敬的原因：因为不能亲眼见到佛陀本身，只见到了佛陀的塑像，以此感激而产生悲伤和仰慕。接下来四句以俗事为例说明：清庙，就是国家的宗庙，描绘祖先的容貌仪态，让子孙祭祀时恭敬他们来强化祖先的德行，所以称为清庙。如今我们也是这样了。下面二句是结合佛法来说明：接下来二句是以具体事例推至道理，理所当然应当更加恭敬。

第二个部分又有三个层次。前四句针对此前状况进行正式责备：佛陀没有私心，只回应真诚的心意，神灵的感应却未通达，是因为我们自身没有信心，“由”字应理解为“由于”。接下来五句进一步显示恭敬与怠慢的得失：首先以事实比喻用心，心就是思想，心造善和恶果报分六道，造业有定和散，所以分三界。怎么能以恭敬与怠慢比较？是说一个妄念还能产生三界果报，为何真诚坚定的信心不能感得佛像放光现瑞显现灵感？愚昧！上文中已经说过：佛像并非有情，其本体属于无记。下面三句引用经论反证没有信心的过失。

只需立起一尊圣像，其余圣像自然也就依此例而立。树木、石头、山峦、林泉，都随着不同的景致而各自树立。它们引导我的心路历程，最终并未超越圣者的仪轨。

这个道理，我们可以分两点来看。第一，不靠着某个特定的佛像，所以其他佛像也是这样映照心性。第二，不光是在灵验的佛像前才有，而是所有存在的事物都一样。万物的境界都能映照心性，而心性又能通达一切境界，所以就连树木、石头等等，也都展示着佛菩萨的清净仪相。

他接着这样想：虽然眼睛能看见各种颜色，但真正明白这些颜色，其实是心里产生出来的想法。心外面根本没有实实在在的物质尘埃，这就叫真正的观想。说起来，观想是从心里生起的，实际上只是意识的作用，这就叫世俗的观想。

这段一开始的“理中初科”，其实就是“唯识玄妙观想”。有人问：“这里讲的是三宝，为什么却说唯识？”回答说：道理本来就如此啊。先说“一体”，这就是唯识。所谓“一”，就是不是两个，为了排除没有外境的错误认识。所谓“体”，是指根本识，为了显现真理的真实性。修行成就道理本体，就是转识成为智慧。接着，依据道理本体，显现出教化度众生的外相，这是从本体来显示作用。再后来，根据教化外相，生起并保持三宝在世间的流传，这是从作用来留下痕迹。虽然迷惑和觉悟的本体与作用有区别，但没有一样不是由唯识所流出的。但如今所说的“住持三宝”，佛像是无情之物，僧众则带有烦恼和染污，它们其实还是一体，真实和虚妄同有一个根源。如果不以观想智慧来融通它们，就没有办法回归清净。所以现在我们要顺着事相，用道理来融通它：那么身体面对灵应显像，心里却安住在真实道理上。真实道理，就是唯识的本性，是诸佛的法身。所以能让修行礼敬的人，面对住持三宝的仪轨形相，达到唯识的玄妙观想，觉悟一体的真实本性，证得道理本体的法身。由此可见，我们祖师针对“礼敬”这一法门，广泛地开示真谛和俗谛，其用意就在于正面说明唯识的真实观想。另外，这里暂且是针对所敬拜的殊胜境界，来说明真俗二谛。如果能敬拜的人内心与身体所行之事，以及事与理的全部内容，都会在《真俗篇》中详细说明。就这段文字来分，可分为两个部分：开头三句是顺着事相作总说，接着五句是正式开示真俗二谛。开头部分，因为事相而说明道理，所以说“又作此念”。这个“念”是属于思慧，是能观照的智慧。“色”就是指佛像，是所敬拜的境界。凡夫由于情执妄见，认为有实在的物体，所以说“见虽是色”，这是遍计所执性。现在进入正确的观想，以玄妙智慧彻底理解，认识到这就是自心所虚妄显现的境界，所以说“了色心生”，这是依他起性。有人问：心既有真心也有妄心，这里说的“心”是真心还是妄心？回答说：如果从真心产生妄心的本源来说，只有一个真心。现在根据返妄归真的渐修次第，必须有个先后顺序。参考下文所说的俗观，应该包含两种心：第一种说“从心而起”，就是指第六意识，概念与名称由此产生。第二种说“实唯识有”，就是指第八识所虚妄显现的境界，所以有影像存在。总的包含了这两种意思，所以说“心生”。接下来的部分中，上两句是说明真观，下三句是显示俗观。开头“心外无尘”的意思，是因为前面已经看透了“色”是从心而生，所以能逐渐遣除对外境的错误执着。翻转了遍计所执性，证得无相的真性，所以叫“真观”。《行事钞》说：“诸法外尘本无。”《摄论》说：“知尘无所有，通达真。”俗观中，承接前面的真观，把色相会归到心识上。色相既然空了，那么心相也需要显现。心有两种相：说“从心起”，就是“意言”。如果仅仅说是“意言”，那就容易混淆，不是真实状态。虽然空了遍计所执，只是排除了错误的外境认识，但如果不了知依他起性，最终还是会变成偏见执着。所以要进一步排除混淆，直接指示心的本源。所以说“实唯识有”，这两种心相都叫“俗观”。必须知道前面说的真观，离开了俗谛就没有真谛；后面说的俗观，离开了真谛也没有俗谛。要明白两者要同时观照，不要疑惑前面的真观与后面的俗观有先后之分。问：这是什么地位的人才能安住于这种观想？答：修行者的阶位不同，不能一概而论。从修行的过程来说，初发心的凡夫就能修习这种观想，那么这个人就可以叫做大菩萨，这种修行行为就可以说是证得佛果的行为。所以经文说：“唯识四位，凡圣通学。”《起信论》的注疏说：“十信之初，发心之时，即观本识自性缘起因果之体，得成正信。”根据修行位次来说，依据经文和论典，是像“愿乐行人”这类人，能证得此理。问：各宗各派在这里都通摄四位（凡位、贤位、圣位、究竟位），现在你们特别提出不同的说法，请说明理由。答：因为不了解观想的相状，所以产生了含混的通摄。这种观想只是排除外境的错误认识，“意言”仍然存在，怎么能在这里错误地通摄到高位呢？所以《摄论》说：“若至登地，故似唯识，意言分别亦不得立。”现在观照“意言”，怎么会是通

修行越来越清晰，每一个念头都不中断。功夫积累得多了，熏习的力量也更强了。观察佛道的智慧越来越明白，不会在假名假相上迷失。这种位次叫做“愿乐位”。修行的人呢，道是由人来修的，人也能修成道，所以称为“行者”，也叫做“道人”。

修行显位的开头六句，表述了从初步修行到提升名号的次序。下面两句说明了修行和果位的方针。再下面四句，反过来说明观察道理和修行透彻的境界，是指住于真实而不动摇的观照。不迷失于对因缘假相的执着，是安住于世俗层面的观照。同时也不误解事物的规律和事相。

可以这样理解：所观照的道理，就是能够观照的智慧；“缘”是指因缘所生的一切事物和妄想的执着；“假”是指依识而显现的假有和依赖他者的本性。因缘生成的万物本无实体，这是真实境界的法理。唯识所指的假有，就是世俗境界的法理。能清晰明白地观照这两种道理，真实和世俗界限分明，所以说“不迷”等等。

“愿乐地”指的是资粮位和加行位，和前面所讲的修行人的阶段一致。文

现在听到这些劝告，如果心里还怀着嫌弃和猜疑，那确实应该记录下真实的教训。每天减少一点过错的意义，在这里自然就明白了，这难道还不值得警惕吗？

这段告诫的核心意思是：如果有人听到这些道理后产生怀疑，只需用真实的话语和实际记录来警醒自己、感悟真理，这样就能让烦恼一天天减少，对大道的领悟一天天进步。