永嘉禅宗集注

先观察三界，因为要生起厌离心。

想要走出三界这个家，必须先有厌烦离开的心。要生起厌烦离开的心，就要看清这个世界没有安稳的地方。就像火宅的比喻：头是宫殿，肚子是厅堂，背是房舍，但这一切都不是永恒的。这房子又高又危险，痛苦多得没有尽头。支撑的柱子根部腐朽，生命不会长久。我们的意识就像房子的栋梁，被各种痛苦损坏，也实在可怜。过去的行为业力是房子的地基，衰老毁坏起来怎么抵挡得住。地、水、火、风四大和合而成的身体就像墙壁，破裂崩塌的时候各自分散。泥巴涂料剥落，皮肤生出疮疖；覆盖的茅草乱掉，毛发变得枯黄。椽子、屋檐错位脱落，就像四肢关节僵硬；周围障碍曲折，让意识感到忧愁。肮脏污秽充满各处，一点也不干净清香。猫头鹰、雕、鹫这些鸟，比喻傲慢在滋长。乌鸦、喜鹊、斑鸠、鸽子，比喻骄慢在增强。毒蛇、蝮蛇、蝎子，比喻嗔恨在张扬。蜈蚣、蚰蜒，比喻怨恨很嚣张。壁虎、百足虫，比喻愚痴不善良。黄鼠狼、野猫、老鼠，比喻无明是主场。这些恶毒的虫类，为什么到处乱窜？它们横冲直撞，跑来跑去，一片茫茫。屎尿的臭处，比喻四种颠倒。不净的东西到处流溢，比喻的方式很多样。屎壳郎等各种虫子聚集在上面，把不净当作干净，正好暴露了它的肮脏。还有野干和狐狸、豺狼，在死尸旁边啃咬践踏。贪心把东西引向自己，不讲道理，和它们一样。一群狗争抢着来撕咬，又饿又瘦，找食吃心里慌张。不断积聚色、声、香、味、触这五尘，不知道停止，这种有力量的贪欲多么强横。它们争斗、抢夺、撕扯、狂叫，人的疑惑也是这样不善良。到处都有魑魅魍魉这些鬼，比喻“利使”烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼）就这样产生并增长。夜叉恶鬼吃人肉，毒虫之类也一样。否定善因和恶果，把因果道理一齐铲除，就像胡桃踉跄。各种凶恶的禽兽繁殖生长，各自藏匿守护，深深提防。夜叉争着来抢食物，恶心变得更猛烈，声音闹嚷嚷。邪见否定善与恶，把因果都破坏，行为和这邪见一样。鸠槃荼鬼蹲在土堆上，离地一二尺游行。放纵嬉戏，捉住狗脚，扑打取乐，让狗叫声消亡。外道追求生天，就像这样，弥戾车的见解时低时昂。还有那些鬼，身体又长又大，赤裸黑瘦，住在中央。发出可怕的叫声呼喊要吃的，众生的“身见”（执着有实在的自我）也是这样不吉祥。竖着看无穷无尽，横着看遍一切处，比喻这“身见”又大又长。还有那些鬼，喉咙像针一样细，肚子却大得像山，饿着它的肠。无想定和外道涅槃的危险就像这样，“断见”和“常见”两种执着互相妨碍。头发蓬乱，特别凶险，被饥饿所逼迫，是业报要偿还。各种邪见来回转变，一开始就不确定，彼此互相攻击，像在战场上。夜叉、饿鬼和各种恶兽，饿急了向四面窗户里张望。用邪慧观察，执着于“有、无、亦有亦无、非有非无”这四句，恐怕畏惧各种灾难，多得不可估量。火宅的火烧起来了，四面炽烈，栋梁、椽子、柱子烧得噼啪响。摧折堕落，实在可哀伤。墙壁崩塌倒塌，哪能长久常在？生、老、病、死的痛苦就是这样，但孩子们不觉悟，还高兴洋洋。长者为他们悲伤，设立了渡河的桥梁。用羊车、鹿车、牛车这三车诱导他们出门外，平等赐予大白牛车，这才是真正的法王。声闻、缘觉、菩萨这三乘是渐次引导，不是究竟，事和理不二的法门才是真正的好。厌离痛苦，欣求快乐，

其次，要亲近善知识，这是为了找到解脱的道路。 然后，早晚都要问候请安，这是为了保持恭敬的礼节。 接着，要仔细观察对方身体是否安适，这是为了明白如何侍奉照顾。 再问对方需要做什么，这是为了明白如何亲自承事。 要时常瞻仰恭敬，不敢懈怠，这是为了生起殷重心。 要多次请教心法的要点，这是为了正确修行。 随着理解呈上自己的见解，这是为了辨别邪正。 要检验自己的心力功夫，这是为了知道修行的生熟程度。 见到修行中的问题要起疑情，这是为了能够施予妙药。 要仔细审察思维，这是为了求得真实恰当。 日夜精进勤奋，这是恐怕机缘错失。 专心于一个法门修行，这是为了成就道业。 忘却自身而为法付出，这是为了知恩报恩。

这一章讲两个意思：一是看清三界的真相而生起厌离之心，二是亲近善知识寻找出路。在亲近善知识这部分，有正确的示范，也有错误的辨别。正确的示范有十三点。第一句“亲近善知识”是总说，其余十二句是分说，因为所有这些都离不开亲近善知识、寻求出路这件事。

“早晚问候，保持礼节”，这是说遵循人间的常情，就像子女侍奉父亲日常该做的，所以叫保持礼节。 接着“细心观察师父身体是否安适，明白侍奉供养的道理”，这是讲弟子侍奉师父的实际事务，就是早晚请安问候，如同古人问候师父的礼仪：是否少病少恼？四大调和吗？种种方法，沙弥的律仪，都有现成的规范。至于调理饮食，增减衣物被褥，也都是弟子应当尽心去做的。 再接着“询问该做什么事，明白亲身承事师父”，弟子侍奉师父必定有事要做，听从吩咐去做，这样才不会违背师意。就像释迦牟尼侍奉提婆达多，砍柴、采集瓜果，随时恭敬奉上，这就是榜样。 “恭敬仰望不懈怠，生起殷重心”，前面三点都是恭敬仰望的事。如果心生懈怠，那么心就不殷重；心不殷重，那么求道之心就不恳切，怎么能下定决心、确立宗旨来进行真正的修行呢？所以必须坚持不怠。 “反复确立宗旨，是为了真正修行”，上面讲侍奉师父，都是为了确立宗旨、为真正修行而做的准备。说明侍奉师父完毕，接着就要做这件事。这就是所谓的“心存妙法，所以身心不懈怠”。 失去正修，是指修行；确立宗旨，是指理解。理解好比有眼睛，修行好比有双脚。眼睛和双脚互相配合，才能走到清凉的池边。所以反复确立宗旨，是为真正修行而设立的。现在的人却说：只管修行就行了，要理解干什么？这跟没有眼睛却要走路有什么区别？说：我很清楚哪里通哪里塞。这是不被认可的。又说：领悟理解就够了，修行干什么？这跟有眼睛却没有脚有什么区别？说：我已经登上珍宝的洲渚。这也是不行的。所以《华严经》有关于解说与修行的告诫，《大智度论》有眼睛与双脚的比喻。寄语圆融修行的人，不要偏废一边。 “随自己的理解向师父呈报、简择，是为了辨别邪正”，心要由师父来决断，理解要靠自己推进。同样的教诲，理解却不同，领悟随各人机缘。如果不把自己的理解拿出来请师父抉择，怎么知道自己的理解是否符合佛的旨意呢？所以必须把自己的理解呈报给师父，请求鉴别。正确的就保留，错误的就去除。圆融的应该修习，偏颇的应该停止。这样才不辜负出家侍奉师父的志愿。 “请师父检验是否圆融修行，知道生熟程度”，既然辨别了邪正偏圆，又能依据理解去实践修行。修行的“气力”还需要请师父检验。所谓“气力”，有“气”然后才有“力”。就像种子入土，得到地气才能生出力量。然而，没有枝叶之前，必须先生根。所以法门有“五根”的比喻。有根之后才能生出力，抽茎破土，生枝布叶，开花结果。这中间是生是熟，要问老园丁才能知道。学道也是这样。“寂”（止）有力，是得到了地的气；“照”（观）有力，才有破土而出的功效。如果“寂”被昏沉夺走，“照”被妄动转移，善的种子腐烂都来不及，又怎么能生出五根，得到五力，开出七觉支的花，结出八正道的果呢？所以必须请师父检验“气力”的生熟程度，才不至于焦枯败坏。 “发现毛病生出疑问，才能进服妙药”，先前已经请师父检验生熟。生的就是有毛病，或许因为毛病而生出疑问，那就应该用法药来对治。有疑问就用生起信心来破除。“寂”导致昏沉就用“照”来提起，“照”产生妄动就用“寂”来养息。因为“止”是降伏烦恼结使的初门，“观”是断除迷惑的真正要点。“止”是爱护滋养心识的良资，“观”是策发神妙理解的妙术。正因为心的毛病虽然多，不外乎昏沉与妄动；法药虽然众多，不外乎止与观。下文说：寂寂太多，容易产生昏睡；惺惺太多，容易产生妄想。寂寂中有惺惺，这样就不生昏睡；惺惺中有寂寂，这样就不生乱想。正是这个意思。 “仔细审察思考，追求准确恰当”，上面已经呈报理解、检验力量，请求施予法药。接着应当自己仔细审察思考，务必使所修的道业，完全归于准确恰当。错误的就用“照”观照而成为正确，正确的就用“寂”安住而成就种种。然后才能生五根，成五力，破五障，进入三解脱门。 “日夜精进勤奋，唯恐缘出差错”，上面虽然破除非而成就是，但又不可杂乱而不精纯，停滞而不前进，陷入尘劳，走上岔路、错缘，使得中道而行却半途而废。 “专心于一种修行法门，是为了成就道业”，凡是修道，贵在专一而忌讳多头，心贵精纯而忌讳杂乱。如果多头、杂乱，那么止观的业就不能成就，昏沉妄动的毛病日益增长，尘劳之门凭什么能打开？三界之家凭什么能出离？ “为法忘身，是为了知恩”，那些尘劳中人，把身体看得很重而把佛法看得很轻，因为没有出离尘世的志向。学道的人，把道看得很重而把身体看得很轻，因为有为了佛法的心。知恩的人，必定忘身而为法；不知恩的人，必定忘法而重身。因为师父所说的法，是佛祖的心宗，是一切众生的妙性，清净法身由此而生，般若慧命因此而长。恩德超过生身父母，德行重于天命的至亲。所以恩应该知，法应该重。 只是师父有多种：理解、修行、证果都圆满的是上等。有理解、修行但没有果证的是中等。有理解但没有修行和证果的是下等。如果有修行但没有智慧理解，这是下等中的下等。弟子求师，如果得不到上等或中等的师父，那么与其选择只有修行的，宁可选择有理解的。因为修行在师父而不关涉自己，理解在自己而正需要师父指点。就像破布包裹黄金，不会因为布破而丢弃黄金不取。侍奉师父也是这样，不要因为师父德行浅薄就不去求取理解。正因为在这浇薄的时代，以求取理解为目的去寻师是比较可行的，而寻找解行俱全的师父则很难保证。所以雪山大士，为求半句偈而舍弃全身侍奉罗刹。帝释天主，为了佛法折服傲慢而礼敬野干。古人为法尊师，忘身报恩到如此地步。后世有志于大道的人，应该以此作为借鉴。

如果一个人的信心力量很微弱，心思不能专注，修行粗浅、理解肤浅，只是随波逐流、碰运气，遇到事情就被事情牵着走，没有事情时就跟着空无的念头停息。这样既不能在动与静中平等看待，就会顺着“有”和“无”产生得失之心。然而，修道的境界不会凭空而来，是随着功夫的积累，一步步达到相应的层次的。

前面已经说明了正确的情况，这里就来说说不对的地方。如果一个人的信心很微弱，心意不专一，那么他不仅对待老师会没有礼貌，学习佛法也不会专心。因此，他对佛法的理解会很肤浅，修行的行为也会很粗糙。当他经历各种事情、面对各种境界时，心思就会像水波一样漂浮不定，随波逐流。当他想要收摄念头、观察自心时，又会随着微细的念头波动而产生妄想。这里的“机”就是指微细的念头，是心念刚刚开始动的时候。意思是说，他生起心念、动起念头时，完全没有制伏的方法，所以说他心思漂浮，随着微细的念头跑。遇到事情，就会因为事情而生起种种心念。这是因为粗糙的行为、肤浅的理解和漂浮随波的心，所以一碰到各种事情，就会因事生心。这个法生起来了，种种心也就跟着生起来了。当处在空无、没有事情的状态时，又会因为“空无”而停止念头。这个法灭了，种种心也就跟着灭了。这正是因为心没有做主的能力，只是追逐外境，随波逐流。他生起心念，并不是在“无住”的基础上生起的；他停止念头，也不是因为知道念头虚幻而停止的。真正的“无住而生”，是先能了悟境界本质是空的，然后依据这个空性，生起心念去修行度化。真正的“知幻而息”，是先能知道一切法都如幻影，然后以这个“如幻”的智慧来息灭种种念头。这就是所谓的“知道是虚幻，当下就离开，不需要再找什么特别的方法；离开了虚幻，当下就是觉悟，也没有什么渐进的步骤”。这样，无论是动是静，都能平等看待；无论是有是无，都能同时到达。哪里还有什么是非得失，能悄悄地藏在其中呢？最后一句总结说：然而，佛道不会凭空就有阶位，是随着修行的功夫而逐步进入不同的位次。这又是告诫我们，不要生起增上慢心，也不要因为觉得太难而退缩放弃。因为“理”就在“事”中，所以修行的阶位差别清清楚楚地显现着。因为“事”就是“理”，所以众生和佛的界限又泯然无别。泯然无别，所以众生就是佛。清清楚楚，所以不亲自证悟就无法到达那个阶位。因此，能够明了天台宗的“六即”道理来修行，那么“圆融”就是“行布”，“行布”就是“圆融”的道理，就可以把握并实践它，没有不符合