永嘉禅宗集注

观察这件事，没有对象就成立不了。对象呢，没有观察也融会不了。当观察和对象两者都放下、都超越时，才能达到那绝妙的觉悟。所以，在准备修习三种观法之前，先要建立“事”和“理”本就不二这个法门，作为让整个境界生发智慧的根本。虽然谛观的对象有三种，但总归离不开“事”和“理”这两个方面。“事”和“理”看起来好像不同，但它们的根本宗旨是“不二”。所以，用“事理不二”这个题目来彰显这个根本道理。而这个绝妙的境界，是以中道圆融为它的本体，以言语无法描述、心思无法到达为它的宗旨。我们不仅把这个境界作为观察的对象，也把这种“不二”的见地本身作为观察的方法。全部的本性（性）发起全部的修行（修），全部的修行又完全安住在本性之中。说的就是这个道理啊！如果不把这个“事理不二

真正的领悟一旦贯通，山河大地就不再是障碍。如果被名称和表象迷惑困住，哪怕一丝一毫也会造成阻隔。

真正的智慧领悟，就像走在四通八达的大道上。它只是明白了所有的事物，本质上都是中道实相。

这就好比庖丁解牛的故事。刚开始学解牛的时候，眼里看到的全都是“一头完整的牛”。这比喻我们被事物的名称和外表迷惑、困住了。那时候，哪怕眼前再小的东西，也会成为障碍。

三年之后，庖丁眼里就“再也看不到完整的牛”了。这是因为他已经掌握了牛身体的天然结构，顺着筋骨的缝隙、关节的空处下刀，连筋脉相连、骨肉紧结的地方都不会碰到，更何况是那些大骨头呢？

这用来比喻真正的智慧领悟，就像走在通衢大道上。这时候，山河大地不再是阻碍，万物都变得通畅无碍。

然而一切事物的根本来源，从来就是真实的本相。像微尘沙粒一样数不清的迷惑与趣向，原本就是真正的宗旨。所以万事万物的形象无边无际，智慧也无穷无尽——这是因为一切事物的本性本来就是真实的，只要彻底明白，就能成就智慧。

这里要解释清楚“妙悟通衢、山河非壅”的道理。为什么说山河大地不是障碍呢？因为一切万法的根源，本来就是真实的相状。而像尘沙一样多的迷惑和趣向，其本质也是真实的宗旨。等等。虽然这段文字出自《法华经》，但它的义理是由天台宗阐发的，其根本的功德要归于般若智慧。凡是修行圆顿法门的人，大略需要明白以下三个要点：第一是“理”，第二是“惑”，第三是“智”。诸佛在果地上的般若智慧，之所以无边无际，是因为它所照见的境界，万事万物的相状是无边无际的。万事万物的相状之所以无边无际，是因为众生的迷惑和趣向，多得像尘沙一样。迷惑和趣向之所以这么多，正是因为一切万法的根源，本来就是真实的相状。所以《法华经》说：“只有佛与佛，才能彻底穷尽一切法的真实相状。”这里说的“诸法”，指的是众生本性中具足的十法界，包括假名、实法、正报、依报，以及三千性相。这十种法界，有本性上的善与恶，也有修行成就的善与恶。本性中具足九法界，这叫做“性恶”。本性中具足佛界，这叫做“性善”。通过修行而成就了九法界，这叫做“修恶”。通过修行而成就了佛界，这叫做“修善”。而这种本性具足的法，在我们日常运用中，能够变化、造作出一切万法。所以《华严经》说：“心就像一位善于绘画的工匠，能造出种种五蕴。一切世间法中，没有什么是它不能造的。心是这样，佛也是这样；佛是这样，众生也是这样。心、佛以及众生，这三者没有差别。” 虽然心能造作一切，但必须知道，这一切都是“不变而随缘，随缘而不变”的。所以，九法界能随顺染污的因缘，造作出九法界中迷惑状态的一切依报和正报等法。这里说的“万法”，就是指所造作出来的这些法。“尘沙惑趣”，则是指所生起的染污因缘中的三种迷惑。迷惑染污是因，万法是果。由于全部的“修恶”就是“性恶”，而“性恶”是融通无碍的，没有一法不归向于它，自然而然也就含摄了佛界的“性善”。所以说，万物的本源，本来就是真实的相状；像尘沙一样多的迷惑趣向，其本质也是真实的宗旨。因此，诸佛菩萨能够从“性善”出发，生起“修善”，用无边无际的般若智慧，去观照无边无际的万事万物相状。从无边无际的万事万物相状中，生起无边无际的般若智慧。境界与智慧相互融合，初始的本性与最终的修证合而为一，从而成就圆满光明的无上觉悟。追溯这其中的根本功德，没有别的法门，只因为法性本来就是真实的，通过彻底了悟通达，就能成就智慧。这里最关键的就是“了达”这两个字。学习的人要好好思考。

就好比走路，如果沿着畅通的大路走，那么万里之遥也能到达目的地。但如果碰到障碍物就横冲直撞，或者遇到水渠就硬闯，那就可能一整天都困在原地，走不出去。这是因为他们不知道，物体虽然看不见，但也有无形的边界；水渠虽然看似虚空，但也有其尽头和范围的缘故。

“行由通径”这两句话，比喻上面所说的“妙悟”能通达一切事物。“冲衢”这两句，比喻上面所说的“迷惑”会让人停滞不前。后面“以其不知”这两句，是借机指出问题所在。因为迷惑的人不知道，事物本身就是实相，并没有形状的边界；迷惑本身也是真如，它只是虚幻不实的领域罢了。

所以，学习修行中道的方法，就能达到实相的境界。

中道，就是既不是有，也不是無，同時又能觀照空性、觀照假有。實相，就是沒有固定的形相，卻又顯現出形相；顯現出形相，卻又沒有固定的形相。所以，如果能學習並遊心於中道，那麼每一個心念都能契合實相，這樣，證悟實相就有希望了。

如果人们执着于“有”或停滞在“无”上，最终都会落入片面的见解。这是因为他们不明白，“有”并非真正的有，“无”也并非真正的无。

世间万事万物的存在，普通人虽然看到它们是有，但这种“有”，本身就有“不是真有”的特性在里面。涅槃境界的空无，声闻缘觉虽然看到它是无，但这种“无”，本身就有“不是真无”的实质存在着。这样看来，有和无、是和非，在它们本身当下就是中道的体现。就连这个中道，也并非固定地“有”或“无”，而是同时观照两边，清清楚楚。那些没有领悟到这一点的人，既执着于“有”而困在“无”里，岂不是落入了片面的见解吗？

现在的各种形象和颜色虽然看起来杂乱繁多，但仔细追究下去，就会发现它们本来没有固定的相状。各种声音虽然听起来喧闹震耳，但深入探究之后，就会发现它们本质上并没有实在的语言和内容。

“穷”就是彻底追究的意思。比如小乘佛法通过分析物质现象来认识空性，瑜伽派用智慧之刀来剖析，大乘佛法则体会到一切如幻如化，甚至彻底明白声音的本质都是因缘和合而生，从因缘中去寻找，都找不到实在的东西。如果物质现象不是空的，怎么能追究到它没有真实形相呢？如果声音不是虚假的，怎么能探究到它没有真实言说呢？从“有”的例子类推“无”，一切事物都是这样。所以要知道，执着于“有”或执着于“无”，都是因为主观臆测，而法的本体实际上既不是“有”也不是“无”。

迷惑的时候，就以为有实实在在的形状和声音；觉悟的时候，才知道这一切本来是寂静无声的。

石壁禅师说：迷惑的时候，耳朵听不出声音之外的东西，眼睛也看不透色相之外的世界。觉悟的时候，哪怕是一抹颜色、一缕香气，全都是中道真理的显现。

这样一来，真正的真理就不会违背世间的事物和道理，因为事物和道理的本质本来就是真实的。微妙的智慧也不不同于普通的认知，因为认知的本性本来就是智慧。