法华玄论卷第十
胡吉藏撰
论分别功德品生数义
问曰:经言八生乃至一生,据何义此说?
问:经文中说八生乃至一生,这是根据什么道理来说的?
答:注经云「体寿量之深玄、神凝绝崖之境,岂感生数差别不同,由强心不一、发机处异,故此品位不同以示学人耳。色想既虚,灭定可修,入解心开然后乃会,故言八生也。四生者,四等意发,因此而悟,故言四生。三生者,居宗化物必资三达,故云三生。二生者,空有两冥、法门不二,故曰二生。一生者,微妙之根尽乎一极,故曰一生也。」评曰:寿量虽绝形,言悟者必有明珠。既许十地阶渐,何妨以生升降?经既诚言,不应曲释。窃谓不尔,后当具陈。
注经中这样解释:“体会寿命无量的深奥玄妙、心神凝驻在超越思虑的境地,哪里是因为感应的生命形态有差别呢?这是由于众生发心的强弱不同、领悟佛法的机缘各异,所以用这些修行品位的差异来启示学佛之人。既然物质与心念都是虚妄的,便可修习寂灭禅定,通过内心领悟而豁然开朗,最终与真理相契,因此说‘八生’。所谓四生,是指慈悲喜舍四无量心发起时,借这个机缘而觉悟,所以称为四生。三生,是指住持佛法教化众生必须借助三种通达智慧(宿命明、天眼明、漏尽明),因此说三生。二生,是指空与有这两种对立法门完全融合无碍,所以称为二生。一生,是指最微妙的根本智慧达到究竟圆满,因此称为一生。”
有人评论说:寿命无量的境界虽然超越形相,但能领悟的人必定持有真理宝珠。既然承认菩萨十地是循序渐进的,为何不能接受以“生”的层次来区分高低呢?经文既然明确记载,就不应该曲解原意。但我私下认为这种理解并不准确,后续将详细阐述。
光宅云:「此中约惑品论之。以无明住地惑分九品,能为九生作因。从七地至金刚为五位,一七地、二八地、三九地、四十地、五金刚,于前四位所治各开为二品,金刚为一品,合成九品。一品为一生,则是九生。若居六地之前,望金刚位具余九生。今住六地,闻经得入七地,以断其一,但余八品,故云余八生当得菩提。亦应次此至七六五生,但今对上八数而取其半,故云四生,如是次第除损称一生。三二一皆遂四天下数而除之,故云四生乃至一生,故下偈颂中复有四三二。如是四天下微尘数菩萨随数生成佛,即此义也。十地中忍余金刚是一生当得,则四生者是八地,终入九地,准向品可知。」评曰:今请详断惑之法,何故七八九十此之四地各断二品惑,金刚独断一品惑耶?寻经论明地断惑,未见此法,亦非所用也。
光宅法师说:“这里是从烦恼的品类来讨论的。以无明住地烦恼分为九品,能够作为九次转生的因缘。从七地到金刚心有五个阶位:第一是七地,第二是八地,第三是九地,第四是十地,第五是金刚心。在前四个阶位中,各自将所对治的烦恼分为两品,金刚心阶位对治一品,合起来共九品。每一品对应一次转生,就是九次转生。如果在六地之前,相对于金刚心位来说还具备剩余的九次转生。现在安住于六地,听闻经典得以进入七地,因为已经断除了一品烦恼,只剩下八品,所以说还有八次转生应当证得觉悟。按理接着应当说有七、六、五次转生,但现在为了对应上面的八这个数字而取其半数,所以说四次转生,这样依次递减就称作一次转生。三、二、一次转生都是顺着四天下的数目递减,所以说四次转生乃至一次转生,因此后面偈颂中又出现四、三、二这样的数字。像这样有四天下微尘数菩萨随着数目次第成佛,就是这个道理。十地中的法忍剩余金刚心是一次转生当证得,那么四次转生指的是八地终结进入九地,按照前面的品类可以推知。”
评论说:现在请详细思量断除烦恼的方法,为什么七、八、九、十这四地各自断除两品烦恼,唯独金刚心只断一品烦恼呢?查考经论中阐明各地断除烦恼的次第,从未见过这种方法,也不是实际所用的方法。
印师释:「十二位中初三种是从初地通至七地,旋陀罗尼是八地,转不退轮为九地,转清净法轮为十地。又其八生者,从初地至六地。其四生者,是七地终心。三生是八地,二生为九地,一生为十地。亦约惑以明生数,谓四住地惑名为四生,习气为第五生,三无知即三品为三生,都是八分为八生,故对其次第位如向叙也。」评曰:印师释则是二周明十地得益义。从初三位至清净法轮,此一周明十地得益也。从八生至一生,复一周明十地得益。但前据所得、后约所离,故有两周而意无异。今谓于文为繁。所以然者,十地得益既无异,但列一便足,何繁再陈耶?譬如已说小乘得法眼净为一位,后说远尘离垢复为一位者,义则繁矣。
印法师解释说:“十二个阶位中,前三种是从初地通用到七地,旋陀罗尼是八地,转不退法轮是九地,转清净法轮是十地。另外八生是指从初地到六地,四生是七地最终阶段,三生是八地,二生是九地,一生是十地。这是根据烦恼来划分生数:四住地烦恼称为四生,习气是第五生,三种无知按三品分为三生,总共八分合为八生,所以对应其先后阶位如上所述。”
评析说:印法师的解释是用两个循环说明十地获得利益的含义。从最初三位到清净法轮,这个循环说明十地所得利益;从八生到一生,又一个循环说明十地所得利益。不过前者是根据获得的功德,后者是根据断除的烦恼,所以形成两个循环而意义没有差别。我认为这样行文显得繁复。为什么呢?既然十地获得的利益没有差别,只列出一个就足够了,何必重复陈述?譬如已经说过小乘得法眼净是一个阶位,后面又说远尘离垢是另一个阶位,在义理上就重复了。
有人言:初发心即是外凡。十信菩萨铁轮之位,此从外凡闻经入十信。次从十信闻经进入十住,十住即是无生法忍,故云「入理三昧名为住,生功德名为地。」次十住闻经进入十行,十行闻十方佛说一切教能持,即是闻持陀罗尼。十行闻经进至十回向乐说之辨。回向者,能回事向道。次从十回向进入初地,入初地故能无碍,以无碍行故百法明门旋转名旋陀罗尼。次不退是二地,清净为一地,八生为四地。此中言生者,了法实相无生故能发生,此即是正观开发故名生耳,非是身数得佛近远故名生也。问:既言正观开发名生,云何有生数耶?此望佛地正观犹有八过开发生,故云八生也。四生者从四地起至八地,三生者九地,二生者十地,一生者等觉地。此中得悟不定故从四地至八地不必一一次第也。评曰:此释似次第,但未详此意。何故初三地不言生,从四地去而言生耶?若从真观开发为生者,则始于初地终竟法云皆应尔也。又经论幸有生数之说文,何不依耶?今捡经论有二种生。《净名经》云「一生得菩提」,《释论》明三生菩提,此据应身成佛生数多少之义。如弥勒亦是三生,亦是一生。三生者,即是人间,次生天上,后下生作佛。一生者,据最后生。或云:取生天为一生,下生作佛乃示佛身耳。次云生者,《仁王经》云「三十生功德,地地三生。」初见此说,谓是疑经,不足为证。后见《地论》云「一一地皆有入、住、满三分」,又见《摄大乘论》亦同《地论》说也。又云「一地三僧祇劫。入分一僧祇劫,住满亦尔。」以此推之,则地地中有三生也。但前据应身,后说实行。今用此二文以通上说者,若就应身成佛而言八生者,即八过受生,乃至一生而得菩提,如弥勒一生得佛也。次据实行通者,十地既有三十生,今言八生得佛者,则二十二生已满,唯余八生,此人已是八地入分。乃至一生者,此是十地住分,余有满分一生在耳。故《仁王》解十地菩萨云「二十九生永已度」也。
有人说:初发心就是外凡境界。十信菩萨处于铁轮位次,这是从外凡听闻经典进入十信位。接着从十信位听闻经典进入十住位,十住位就是证得无生法忍,所以说"契入真理三昧称为住,生起功德称为地"。随后十住位听闻经典进入十行位,十行位能受持十方佛所说的一切教法,这就是闻持陀罗尼。十行位听闻经典进展到十回向位的乐说辩才。回向的意思,是能将事相修行回向无上佛道。接着从十回向位进入初地,证入初地故能得无碍境界,以无碍行持故百法明门辗转增上称为旋陀罗尼。
所谓不退转是指二地,清净是指一地,八生是指四地。这里说的"生",是指通达诸法实相本无生灭而能生起妙用,这就是正观开发所以称为生,并非指肉身轮回来计算成佛远近而说的生。问:既然说正观开发称为生,为什么还有生的次数呢?这是相对于佛地正观而言还有八次开发增长,所以称为八生。四生是指从四地到八地,三生是指九地,二生是指十地,一生是指等觉地。这其中悟道因缘不定,所以从四地到八地不必严格按次第渐进。
评论说:这种解释看似次第分明,但尚未明确其中深意。为什么初地到三地不说有生,从四地以上却说有生呢?如果以真观开发作为生的标准,那么从初地开始直到法云地都应该如此。况且经论中本有关于生数次第的经文,为何不依从呢?现在考究经论有两种"生"的说法。《维摩诘经》说"一生得菩提",《大智度论》说明三生得菩提,这是根据应身成佛的生数多少而言。如弥勒菩萨既是三生成佛,也是一生成佛。说三生是指:现生人间,来生天上,最后下生成佛。说一生是指最后一世。也有说法:将往生天界视为一生,下生示现成佛只是显现佛身而已。
其次关于"生"的解释,《仁王经》说"三十生功德,地地三生"。初见这种说法,以为是可疑经典,不足为证。后来见到《十地经论》说"每一地都有入、住、满三分",又见《摄大乘论》也与《地论》说法相同。还说"一地经历三阿僧祇劫。入分一阿僧祇劫,住分与满分也各一劫"。以此推论,则每一地中都有三生。前者是根据应身示现,后者是说明真实修行。
现在用这两种文献来通解上述说法:如果就应身成佛而言说八生,就是八次受生,乃至一生得菩提,如弥勒菩萨一生成佛。其次根据真实修行通解:十地既然有三十生,现在说八生成佛,是指已经圆满二十二生,只剩八生,此人已是八地入分。乃至说一生成佛,这是指十地住分,只剩下满分的一生而已。所以《仁王经》解释十地菩萨说"二十九生永远超越"。
问:至十地满则犹是十地,云何言便得佛?
问:修行圆满达到十地境界时,仍然还是十地菩萨,为什么说当下就能成佛呢?
答:十地满坐道场故,得成佛也。
回答:修行达到十地圆满,安坐于觉悟的菩提树下,方能成就佛果。
问:据后义,云何断惑耶?
问:按照后面的道理,该怎样断除烦恼呢?
答:《摄大乘论》云「地地中上中下三品惑,即以入、住、满三分治之,故名断也。」
《摄大乘论》说:“在每一修行阶位中,针对上中下三种层次的烦恼惑业,分别用初入、安住、圆满三个阶段来对治,这就叫做断惑。”
问:《摄大乘论》既言「一地经三僧祇劫行行」,云何一闻经从八生即至四生耶?
问:《摄大乘论》中说“修行需要经过三大阿僧祇劫的漫长历程”,为什么这里说听闻此经后,只需经历八次转生就能缩短到四次转生呢?
答:彼论明地地三僧祇劫,此据其极久者耳。复有超生义则不定,如释迦之超弥勒等也。又此经但明八生得佛乃至四生得佛耳,不云何从八生经得至四生也。
答:那部论典说明菩萨修行每个阶段都需要经过三大阿僧祇劫,这是按照最漫长的情况来说的。其实还存在超越常规次第的特殊情形,比如释迦牟尼佛就比弥勒菩萨更早成就佛果。而这部《法华经》只提到八生就能成佛乃至四生就能成佛,并没有具体说明如何从八生修行进阶到四生的方法。
问:请示其相云何?
问:请说明它的具体表现是怎样的?
答:一僧祇劫修行方得入分者,今闻经力故,或可减一僧祇劫,其义不定,可以意知也。
答:原本需要修行一大劫的时间才能证入圣位,现在因为听闻这部经的功德力量,或许可以减去一大劫的时间。这其中道理深浅不一,需要根据具体情况去体会理解。
问:就生义通,何得从八生乃至四生耶?
问:从生命形态的普遍意义来说,为何要从八种生命形态递减至四种生命形态呢?
答,如本是八生人应得菩提,今闻经力故超四生便得佛。如释迦之超弥勒义,例可知也。
回答:比如这个人原本需要经历八次生死轮回才能获得觉悟,现在因为听闻这部经的力量,超越了四次生死轮回就成佛了。就像释迦牟尼超越弥勒菩萨先成佛的道理,通过这个例子就可以明白了。
问:弥勒一生得佛,既是十地位者,八生得佛复是何位人耶?
问:弥勒菩萨一生就能成佛,这已经是十地的境界了;那么八生就能成佛的人,又算是哪个阶段的修行者呢?
答:亦是十地,但十地去佛犹远,其中劫数犹长,可得有八生,如《摄大乘论》说。但闻经力故,则超于劫数速至佛耳。晚见《法华论》云「八生一生得菩提者,此说初地。为菩提者此八生得入初地,乃至一生得入初地。初地离分段,故云菩提,非佛菩提也。」
回答:这也是指菩萨修行的十个阶位,但十地菩萨距离成佛仍然遥远,其中需要经历的劫数还很漫长,确实可以有八次转生才能成就,正如《摄大乘论》中所说。不过由于听闻《法华经》的殊胜力量,就能超越劫数的限制快速成佛。后来见到《法华论》解释说:“八生或一生获得菩提的说法,这是指初地境界。所谓菩提是指通过八次转生证入初地,乃至一次转生证入初地。初地已超脱生死轮回,所以称为菩提,但这并非究竟成佛的菩提。”
论得道多少义。
论得道多少义。
问:自鹿薗已上双树已还未有得道,如法华之会何故尔耶?请为宣释。
问:从鹿野苑初转法轮开始,到佛陀在双树林间涅槃为止,这期间为什么没有人真正证得无上正等正觉,直到法华会上才得以成就?恳请世尊开示其中的深意。
答:略就二义明之。一者此经明三引义,一化始终唯有三引,至于法华三引究竟。一者鹿薗已后法华之前,引九十六种外道及余一切在家众生皆入五乘之教,谓引邪归正。二者引五乘之异同归一乘,即是法华初段。三者引一乘之因入如来法身果,谓第二段。此三引摄一切教,以是义故,豫是应悟之徒皆于此经得道也。
回答:简要从两个角度来说明。第一,这部经阐明三种引导的深义——从教化开始到最终只有这三种引导,直到《法华经》才将三种引导彻底圆满。其一,在鹿野苑说法之后、《法华经》之前,引导九十六种外道及其他所有在家众生归入五乘教法,这是引导邪见归于正道;其二,引导五乘的差异相融归于同一佛乘,即是《法华经》前半部分;其三,引导一乘的修行因位契入如来法身果德,指的是经中后半部分。这三种引导统摄一切教法,正因为如此,所有应当觉悟的众生都能在这部经中证得道果。
问:此之三引引何等人耶?
问:这三种引导方式,各自接引的是哪一类人呢?
答:皆是宿世曾经禀教,但释迦见其道缘应熟,为之出世。所以初之一引邪归正,乃至最后引因得果,故有八生乃至证佛者也。
回答:这些人都是过去世曾经接受过教化的,只是释迦牟尼佛看到他们修道的因缘应当成熟,所以为他们出现在世间。因此最初引导他们从邪道归于正道,直到最后引导他们从因位证得果位,所以有经历八次生死乃至最终证得佛果的情况。
问:三引为一人耶?三人耶?
问:这里说的是引导一个人,还是三个人?
答:具有二义。言一人者,宿世曾经禀教,但失父流浪生死,或在家而爱五欲、或堕外道而起诸见,为拔爱见故引邪归五乘。二者虽于生死中不起爱见,而于五乘复起爱见,为拔五乘中爱见故说乘因。此遂得信悟发菩提心,名为因位也。信心已成,次为说果德有无方大用,令其历位修因求此果德,是故第三引因归果也。此人于三引中破三种烦恼故,初引破生死中烦恼,第二破涅槃中烦恼。又初引破邪法中烦恼,次引破正法中烦恼。又初凡夫烦恼,次破二乘烦恼。又初引破有见,次破空见。如是等皆是破二边烦恼,然后得中道正信,发菩提心。第三引广说如来寂然法身无方妙用,破其中道微细烦恼。今从十信入十住,从十住入十行,从十行入十回向,从十回向入十地,乃至八生一生得佛,皆是破中道烦恼除一乘之惑也。此皆是约三乘人始终,故开此三引。次引菩萨者,法华之前已发心求佛,闻第二会三归一无复二乘,则求佛之心坚固,所以云「菩萨闻是法疑网皆已除」。闻第三引,历位登升取无上道也。此约始行菩萨有此三也。次明于《法华》之前已得悟无生者,受记作佛,如前云「有佛子心净,乃至我记如是人来世得作佛。」闻法华二引,更复进行,故有得闻持乐说,乃至八生一生。此略举三人以示大要,不可曲尽也。以此经具明三引,故得道多也。二者诸佛化物唯有二门:一形、二教。各二,一者方便、二者真实。昔未开二方便、显二真实,故得道少。今开两权显于两实,故得道者皆在法华。
回答:这其中有两层含义。所谓"一人",是指过去世曾受过佛法教化,但迷失本心流浪于生死轮回之中——有的人沉溺在世俗家庭贪恋五欲享受,有的人堕入外道生起各种邪见。为了拔除他们对爱欲和邪见的执着,所以先用方便法门引导他们归向五乘教法。第二种情况是:虽然这些人不在生死轮回中起贪爱邪见,却又对五乘教法产生执着,为了消除他们对五乘的执着,所以为他们宣说成佛的因行。这样使他们能够信受领悟,发起觉悟之心,这就称为因位。
信心建立之后,接着为他们开示佛果功德的无限妙用,让他们循序渐进地修行因行以求证得佛果,所以第三步是引导他们从因行归于果德。这些人在三次引导过程中破除三种烦恼:第一次引导破除生死轮回中的烦恼,第二次破除涅槃境界中的烦恼。具体而言,初次引导破除邪法中的烦恼,其次破除正法中的烦恼;初次破除凡夫的烦恼,其次破除二乘圣者的烦恼;初次破除执着"有"的见解,其次破除执着"空"的见解。这些都是为了破除两种极端的烦恼,从而获得中道的正信,发起觉悟之心。第三次引导则广说如来寂静法身的无穷妙用,破除他们对中道微细的执着。
这样从十信位进入十住位,从十住位进入十行位,从十行位进入十回向位,从十回向位进入十地位,乃至八生一生最终成佛,都是通过破除中道烦恼来消除对一乘教法的疑惑。这些都是针对三乘修行人从始至终的历程,所以开设这三次引导。
其次说到引导菩萨:在法华会之前已经发心求佛的菩萨,听闻第二会中"三乘归一"的教法,明白不再有二乘分别,求佛之心更加坚定,所以经中说"菩萨听闻此法,所有疑网都已消除"。听闻第三次引导后,就能循序渐进地证得无上佛道。这是针对初发心菩萨所设的三种引导。
再说明在《法华经》之前已证悟无生法忍的修行人,他们受记成佛,如经中所说"有佛子心念清净,乃至我记说这样的人来世必定成佛"。他们听闻法华会的第二次引导后,能更进一步精进修行,所以有的获得闻持不忘、辩才无碍的功德,乃至八生一生就能成佛。这里只是简略列举三种人来说明大意,不能详尽无遗地叙述。
因为这部经完整阐明三次引导,所以得道的人特别多。另外,诸佛教化众生只有两种方式:一是身形示现,二是言教开示。这两种方式又各分两类:一是方便法门,二是真实教法。过去没有开显两种方便、显露两种真实,所以得道的人少。现在开显两种权巧、显露两种真实,所以得道的人都在法华会上成就。
问曰:得道要是见空,云何闻说寿量而得道耶?
有人问:得道的关键在于体悟空性,为什么听闻如来寿量的教法也能证得道果呢?
答:以此责执无常佛者,辞理俱屈。明佛犹是无常,云何见无常而得道耶?又无常犹未了义,云何闻未了义而得已了之解耶?又是无常尚不能令凡夫欣慕、二乘改执,岂能令菩萨速证菩提?又佛若是无常者,已信一乘则退起三执,复何犹进得菩提?是故不应得道者多。今所明者,此经称为妙法莲华,妙法者是即法身,未曾常与无常,言穷虑绝,且为众生故长短适缘,虽示长短而不动法身,虽不动法身而长短化物。是以经云「善哉世尊!不动真际为诸法立处」,如此本迹无有障碍,不可思议。但果地有本迹二身,因中名权实二慧,如来既说两身,菩萨便悟二慧,是以时会皆得道也。
回答:用无常的观点来质疑佛陀的人,在言辞和道理上都站不住脚。如果佛陀真是无常的,那为什么能通过观修无常而证道呢?再说无常本身就不是究竟的真理,怎么能凭借不圆满的教法获得圆满的觉悟呢?这种无常之说连让凡夫生起向往、让二乘人改变执着都做不到,又怎能帮助菩萨快速证得觉悟?假如佛陀真是无常的,那么已经相信一乘法的人就会退转再生起三乘的执着,这样又怎能进步获得觉悟?照此说来,不能得道的人就太多了。
我们现在要阐明的是:这部经被称为《妙法莲华经》,所谓"妙法"就是指法身,它本无所谓常与无常,超越了言语和思虑的范畴。只是为了度化众生,才根据因缘显现长短变化。虽然示现生灭变化,但法身从不动摇;虽然法身不动,却能随缘化现度化众生。所以经文说:"善哉世尊!不动的真如实际,正是诸法安立的根本。"这样的本体与化现互无障碍,实在不可思议。在果位上有着根本身与应化身两种显现,在因地上则称为权智与实智两种智慧。如来既然开示了这两种法身,菩萨就能领悟这两种智慧,因此法会上的大众都能证得圣果。
问:云何得无生乃至发菩提心耶?
问:怎样才能达到无生境界,乃至发起觉悟之心呢?
答:文已明之,今示一势。既说寂灭之身,故闻者不复生心动念,故名无生忍。本虽垂迹,实无所垂,虽无所垂而无所不垂。时会即同糺,虽闻而无所闻,虽无所闻而无所不闻,故名闻持陀罗尼。昔日示短、今日现长,皆是适缘,故名乐说。短长自在,故名无碍。为物陈之,称为辩才。时会得于此悟,名乐说无碍辩才。昔指长为短,今指短为长,即以长短为非长短、非长短为长短,纵任循环自在无碍。菩萨随分得悟,名旋陀罗尼。如此之身纵任自在不可破坏,菩萨随分得解,名不退轮也。此身出一切凡夫二乘菩萨之上,毕竟清净,菩萨随分悟解,名清净轮。为如此身发心求佛,名菩提心也。
回答:经文已经说明得很清楚了,现在再补充一点。既然说的是寂灭法身,听闻的人就不会再起心动念,这就叫做无生法忍。佛陀虽然示现应化之身,实际上并无所谓示现;虽然无所示现,却又无所不示现。法会大众当下契入真谛,虽然听闻说法却无所听闻,虽然无所听闻却又无所不闻,这就叫做闻持陀罗尼。过去示现短处、如今展现长处,都是随顺因缘,所以称为乐说。长短自在无碍,所以称为无碍。为众生宣说教法,称为辩才。法会大众由此悟入,名为乐说无碍辩才。过去将长说成短,现在将短说成长,就是以长短为非长短、非长短为长短,纵横循环自在无碍。菩萨随各自根性领悟,称为旋陀罗尼。这样的法身纵横自在不可破坏,菩萨随分得解,名为不退转法轮。此法身超越一切凡夫、二乘与菩萨,究竟清净,菩萨随分悟解,名为清净法轮。为此法身发心求佛道,就叫做菩提心。
次随喜义。
随喜的意义
问:随喜有几种耶?
随喜有哪几种类型?
答:随喜有二种。一通随喜,谓若见若闻若觉若知他所作福,皆随而欢喜,谓通随喜。二者别随喜者,且据闻《法华经》随而欢喜,故名别随喜。
答:随喜分为两种。一种是普遍随喜,指的是无论看见、听闻、感知或知道他人所修的福报,都发自内心地为之欢喜,这就称为普遍随喜。另一种是特殊随喜,是特指听闻《法华经》后生起的由衷欢喜,所以称为特殊随喜。
论大小随喜。
论大乘小乘的随喜修行
问:大小乘随喜有何异?
问:大乘和小乘法门的随喜修行有什么不同?
答:随喜正是菩萨法门,故菩萨五悔中有随喜义,但小乘随分有之耳。又小乘明喜义局,唯随喜三世佛及弟子善根耳,无有随喜十方三世佛也。大乘明随喜三世十方佛及弟子善根,故广也。又小乘但有随喜迹身功德,不知法身常恒,故无随喜法身功德也。又小乘随喜功德不回向萨婆若,大乘用随喜功德趣一切智也。又小乘随喜是有漏心,非是理中观行;大乘随喜通漏无漏,始行人随喜是有漏,深行随喜即是波若正观,无得无依,故是无漏。又小乘随喜生身菩萨功德,无有随喜法身功德,以小乘法中不说菩萨得法身,故论自他随喜。
答:随喜确实是菩萨修行的重要方法,在菩萨五悔法门中就包含随喜的教义。不过小乘修行者虽然也有随喜的实践,但范围比较有限。小乘所说的随喜含义较窄,只随喜过去、现在、未来三世诸佛及其弟子所修的善根,并不包括随喜十方三世一切诸佛。而大乘的随喜对象涵盖三世十方一切诸佛及其弟子的善根,所以更为广大。
再者,小乘只随喜佛陀应化身的功德,因为不了解法身永恒常在的道理,所以没有随喜法身功德这一说。同时,小乘的随喜功德不回向萨婆若(一切智),而大乘则将随喜功德导向一切智慧。
此外,小乘的随喜是带着有漏心进行的,不属于真理层面的观修;大乘的随喜则贯通有漏与无漏,初学修行者的随喜仍属有漏,而深入修行者的随喜就是般若正观,达到无所得、无所依的境界,所以属于无漏。
最后,小乘只随喜生身菩萨的功德,不随喜法身功德,因为小乘教法不承认菩萨证得法身,所以讨论的随喜范围仅限于自身与他人可见的功德层面。
问:随喜是自行、化他门?
问:随喜修行是属于自我修持的门径,还是度化他人的门径?
答:正是化他门。所以然者,菩萨本为教化众生令作福德,而众生能作者,菩萨欢喜,故是化他门。若自欲除嫉妬烦恼求福德故起随喜,是自行门也。
回答:这正是教化他人的法门。之所以这样说,是因为菩萨本就是为了教化众生,让众生积累福德。当众生能够实践善行时,菩萨心生欢喜,所以这属于教化他人的法门。如果是因为自己想消除嫉妒烦恼、为求福德而心生随喜,那就属于自我修行的法门了。
论二经随喜。
两经欢喜
问:《法华》明随喜与《大品》明随喜何异?
问:《法华经》中所说的随喜和《大品般若经》中所说的随喜有什么不同?
答:《大品》正说无得随喜,随喜即是波若。故论主云「佛欲令须菩提就随喜门说波若,故明随喜。」
回答:《大品经》中主要说明不执着所得的随喜之心,这种随喜本身就是智慧。所以论中阐释道:“佛陀为了让须菩提从随喜的角度来解说智慧,因而开示随喜的深意。”
问:云何就随喜说波若耶?
问:为什么要在随喜功德时讲说智慧?
答:知能随喜之心及所随喜之福,无得无依、不能不所、非二非不二,如此欢喜心即是波若。又以波若心随喜,故随喜即是波若。
回答:要明白能够随喜的心和所随喜的福德,都是不可得、无所依的。没有能随喜的主体,也没有所随喜的对象,既不是对立的两边,也不是简单的统一。这样的欢喜心本身就是智慧。又因为是以智慧心去随喜,所以随喜的行为就是智慧本身。
问:前境福德为所、菩萨之心为能,有此能所可名随喜。今云不能不所,云何名随喜?
问:之前说的是以境界福德为对象、以菩萨心为能缘,有这样能缘与所缘的分别,才可以称为随喜。现在说既没有能缘也没有所缘,为什么还能称为随喜呢?
答:论主云「此中应用波若及伛和」,以波若故知能所未曾能所,以伛和故虽未曾能所而能所宛然。能所不动,无能所。无能所,不动能所而不失能所。无能所如镜中像,非像非不像,欲言其像像非真有,欲言非像事像既形。非二非不二亦尔。以波若故非二,方便力故非不二,故言非二非不二也。
论主说:“这里应当运用智慧和方便:因为智慧,所以知道能观之心与所观之境从来就不是真正的能所关系;因为方便,所以虽然不存在真实的能所对待,而能所的现象依然清晰显现。能所当体寂灭,故无真实的能所;正因无真实能所,所以不坏能所现象而不失其作用。无真实能所犹如镜中影像——说它是像,这像并非真实存在;说它不是像,影像又分明显现。‘非二非不二’也是同样的道理:依智慧故非二元对立,依方便力故非不二法门,因此称为非二非不二。”
问:《法华》明随喜云何耶?
问:《法华经》中所说的随喜是什么意思?
答:《波若》但取无所得随喜,《法华》通明得无得随喜。何以知之?直明一因一果能信受不逆,即是随喜,不开得无得二也。
回答:《般若经》只强调不执着于所得的随喜心,《法华经》则全面说明无论执着或不执着都能生起随喜。怎么知道呢?经文直接阐明只要对因果深信不疑、不生违逆,这就是随喜,并不区分执着所得与不执着所得这两种分别。
问:《大品》何故开得无得,而《法华》不开耶?
问:《大品经》为什么将"得"与"无得"分开阐述,而《法华经》却不这样区分呢?
答:《波若》为破有得住着,故明无得随喜。有所得不动不出不能至佛,故非波若也。《法华》合取者,此叙诸佛出世大意,说一切教皆为开一正道,故低头举手之善皆入一乘也。又五乘人谓四乘善根不作佛,佛乘善根方作佛;为破此病,故明一切善皆作佛也。
回答:《般若经》是为了破除人们对"有所得"的执着,所以阐明"无所得"的随喜功德。如果心存"有所得"的念头,就无法动摇烦恼、超出轮回,更不能成就佛果,这就违背了般若智慧。
《法华经》之所以要融会贯通各种教法,是因为它揭示了诸佛出现于世间的根本目的——所有教说都是为了开启唯一的成佛之道。因此,即便是最简单的善意举动,如低头合掌,都能最终汇入一乘佛道。
另外,修习五乘佛法的人们往往认为:声闻、缘觉、菩萨三乘的善根不能成就佛果,只有佛乘的善根才能成佛。为了纠正这种偏见,《法华经》明确开示:一切善行最终都将导向成佛。
问:若一切善法作佛者,一切善皆能动出耶?
问:如果说一切善法都能成就佛果,那么是否所有的善行都能引导众生超脱轮回呢?
答:一切善亦能动出。所以然者,由有所得善相资故,然后生无所得善。有所得善是无所得远缘,以此言之亦有动出之义也。
答:一切善法也都能推动修行进步。之所以这样说,是因为通过有所执着的善法作为基础,才能生起无所执着的真善。有所执着的善法是通向无所得善法的远因,从这个角度来说,它也具有推动修行向上的作用。
问:若尔,与《大品》相违。
问:如果这样,岂不是和《大品般若经》的说法相矛盾?
答:《波若》明不动不出者,但取近缘,不取远缘。何以知之?动为顺忍、出为无生忍,有所得非此二忍耳,亦得是二忍之前远缘也。
答:《般若经》中说的“不动”和“不出”,主要是针对修行中比较直接的因缘而说,不是指那些间接或较远的因缘。为什么这么说呢?因为“动”对应的是顺忍,“出”对应的是无生忍,如果是带着执着心去修,就达不到这两种境界。不过,这种带着执着心的修行,也可以算是达到这两种境界之前的、比较间接的助缘。
问:二经得相成不?
问:这两部经能够互相印证吗?
答:正相成也。《大品》虽明无所得善,要须藉有得为远缘。《法华》虽明得无得皆入一乘,若欲出三界至佛道,要须无得也。又《大品》虽用无所得,要须识三乘是权、一乘为实,故求佛之心乃得坚固。《法华》虽知一乘为实、三乘为权,要须破有所得心、学无所得观,方能动出以成佛道也。
回答:这是相辅相成的。《大品》虽然阐明无所得的善法,但仍需要以有得为远缘。《法华》虽然说明无论有得无得皆可归入一乘,但若要出离三界成就佛道,终究需要无得的境界。再者,《大品》虽运用无所得法门,仍需认清三乘是权宜之法、一乘才是究竟真理,如此求佛之心方能坚定。《法华》虽明知一乘是实相、三乘是方便,但仍须破除有所得之心、修习无所得观照,才能超越轮回成就佛道。
问:所随喜福、能随喜心云何同异?
问:所随喜的福德与能随喜的心,这两者有什么相同和不同之处?
答:凡有四句。一所随喜福劣、能随喜心胜,如二乘有所得人作福,菩萨无所得心随喜也。二所随喜福胜、能随喜心劣,如诸佛菩萨所作福,有得人随喜之。三者俱胜,同是无得。四者俱劣,同是有得。若随喜法华者,则法华唯胜不劣。能随喜通胜劣,随人位行深浅而随喜也。
答:随喜的情况分为四种:
第一种,所随喜的福德浅薄,但能随喜的心念殊胜。比如小乘修行者带着执着心做功德,菩萨却能用不执着的清净心去随喜。
第二种,所随喜的福德殊胜,但能随喜的心念浅薄。比如诸佛菩萨所做的功德,执着之人虽然也随喜,却带着分别心。
第三种,所随喜的福德与能随喜的心念都殊胜,双方都不执着于相。
第四种,所随喜的福德与能随喜的心念都浅薄,双方都怀着执着心。
若是随喜《法华经》,则《法华经》本身唯具殊胜,绝无浅薄。而能随喜之人则兼有胜劣之别,随其修行境界的深浅而显现不同的随喜层次。
论同异。
论说异同
问:随喜与四等喜、七觉中喜、五受喜、四禅喜何异?
问:随喜与慈悲喜舍中的喜、七觉支中的喜、五受中的喜、四禅中的喜有什么不同?
答:四等中喜谓庆前人脱苦得乐,随喜门通随一切圣凡所作功德而喜,此义不同,但四等要是定心,今通定散。又四等中喜但据脱苦果故喜,今通随喜因果也。七觉中喜是无漏,随喜门通漏无漏;禅支中喜是定心但是喜受,今通也。五受中喜是果报,今是因门。彼是自悦,今是庆他。彼是无记,今是善法也。
回答:四无量心中的“喜”是指为他人脱离痛苦、获得快乐而感到欣慰;而随喜门则是普遍地对一切圣贤凡夫所做的功德都心生欢喜,这两者的含义有所不同。关键在于:四无量心必须建立在禅定心境上,而随喜门则贯通禅定与散乱两种状态。再者,四无量心的“喜”只针对脱离苦果而生欢喜,而随喜门则同时涵盖对因果的随喜。七觉支中的“喜”属于无漏清净心,随喜门则贯通有漏与无漏;禅定支中的“喜”属于定境中的喜悦感受,而随喜门则普遍适用于各种心境。五受中的“喜”是果报感受,而随喜门属于造因范畴。前者是自我愉悦,后者是庆贺他人。前者属于无记性,后者则是善法。
问:前人自作福,今随喜之,有何益耶?
前人自己做的功德福报,现在我们去随喜赞叹,这有什么好处呢?
答:《释论》云「如人卖香,有人买香,复有人在边亦得闻香。随喜亦尔,不动身口亦得福也。」
答:《释论》中说:“就像有人卖香,有人买香,旁边站着的人也能闻到香味。随喜功德也是这样,不需要亲自去做,也能获得福报。”
论惑障。
论说迷惑与障碍
问:随喜破何等惑?
问:随喜修行能破除哪些烦恼?
答:直言随喜,正破嫉妬。若《法华》明随喜,亦破嫉妬,又破不信一乘寿量义也。《波若》中随喜即是波若,此破有所得心也。
回答:直接说明随喜功德,正是为了破除嫉妒之心。如果《法华经》中阐明随喜,既破除嫉妒,也破除不信一乘教法和佛寿无量之义。而《般若经》中所说的随喜本身就是智慧,这是为了破除执着于有所得的心。
六千功德义。
六千功德的意义
有人言:一切善法不出十善,始自不杀及不邪见。持一不杀戒,以不盗等九事庄严之,则一一善皆具十善,十善便成百善。此百善有自行、化他、赞叹、随喜,故成四百。将此四百配五种法师,五种法师各有四百,合成二千善。此二千善各有上中下三品,便成六千。但三根用强,故有千二百;三根用弱,故有八百也。评曰:此释意具五种法师乃具六千耳,一一法师无六千也。而经云若读诵乃至书写者,不必要具五师方有六千,能读能解如说修行亦得六千。但此义难明,未可专释也。
有人说:所有的善法都不超出十种善行,从不杀生开始一直到不持邪见。持守一条不杀生的戒律,再用不偷盗等其他九种善行来庄严它,这样每一种善行都具备十种善行的功德,十善就变成百善。这百种善行又分为自己实践、教化他人、赞叹善行、随喜功德四种方式,所以成为四百种善行。将这四百种善行配属五种法师的修行方式,每种法师都具备这四百种善行,合起来就成为两千种善行。这两千种善行各自又有上中下三品差别,就变成六千种善行。只是因为上中下三根器众生的修行力量有强弱差异,所以上根有一千二百,中下根有八百。
评论说:这种解释的意思是具备五种法师修行才能具足六千种善行,并不是说每一种法师单独就具备六千。而经文中说若读诵乃至书写者,不一定需要具备五种法师修行才能获得六千功德,能够读诵、理解、如说修行同样可以获得六千功德。只是这个道理比较深奥,难以简单说明白。
注经云「始乎十善,一善具十善即成百善。复约自行、化他、叹人、美法即成四百。各有三品,成千二百。眼等三根助道用弱,但得中下二品,故唯八百。意等三根于通化用强,具于三品,故得千二百也。」评曰:注意不必具五法师,则勉前妨也。
注经中说:“从十善开始,一种善行具备十种善德就成百善。再分为自己修行、教化他人、赞叹修行者、弘扬正法,就形成四百善。每个方面又分上中下三品,共成一千二百善。眼耳鼻三根在辅助修行上作用较弱,只能达到中下二品,所以只得八百功德。意根等三根在通达教化和修行上作用强大,具备上中下三品,所以能得一千二百功德。”评论说:这样的注解不必非要对应五位法师的范畴,这样就避免了前面的质疑。
有人言:例如百福庄严。百福者,就十善之中有行十止十,合成二十。各有五品,如《大经》云下、中、上、上中、上上,故成百善,名为百福。今亦尔,十善为十,约自行化他叹人美法故成四十,约五法师故成二百,行善二百止善亦二百故成四百,止行各有五品故成二千,约三业明之一业二千故成六千。既有六根,应一根各一千,便成六千。但用有强弱,故有千二百及八百耳。有人言:如上〈法师品〉中三事,慈悲心为室、柔和忍辱为衣、诸法空为座,此三事各有二千故成六千。如以慈悲心行十善,一善还以十善庄严故成百善,自行化他等四故成四百,约五种法师便成二千。慈悲心既尔,忍辱与空亦然,故成六千。有人言:依《仁王经》明十信菩萨,一一信具十成百,自行化他等四有四百,约五法师成二千,据上慈悲等三事为六千也。
有人说:比如百福庄严。所谓百福,是指在十善法中各有“行十”和“止十”,合起来是二十种。每种又分为五品,就像《大经》里说的下品、中品、上品、上中品、上上品,这样就成为一百种善法,称为百福。现在也是这样,十善法作为基础,加上自行、化他、赞叹他人、赞美佛法这四种方式,就变成四十种。再对应五种法师,就变成二百种。行善有二百种,止善也有二百种,合起来是四百种。止善和行善各有五品,就变成二千种。从身口意三业来说,每一业都有二千种功德,所以总共是六千种。既然有六根,按理说每一根应该各有一千种功德,这样就是六千种。只是因为作用有强弱差别,所以有千二百和八百的不同说法。
又有人说:就像前面〈法师品〉里讲的三件事——以慈悲心为屋室、以柔和忍辱为衣服、以诸法空性为法座,这三件事各有二千种功德,所以总共是六千种。比如用慈悲心修行十善,每一善又用十善来庄严,就成为百善;通过自行、化他等四种方式就变成四百种;再对应五种法师就成为二千种。慈悲心是这样,忍辱和空性也是如此,所以总共是六千种。
还有人解释说:根据《仁王经》所说,十信位的菩萨,每一信都具足十种功德就成为百种;通过自行、化他等四种方式就有四百种;对应五种法师就成为二千种;再根据上面说的慈悲等三件事,就组成六千种功德。
问:何故不六根功德等耶?
问:为什么不讲六根功德这些内容呢?
答:如前云三根用强、三根用弱,故多少不同。三根用强者,意根为五法师之本故强。舌亦具五法师,由舌故能读能说。又由他舌故能授之,令得受持书写,故备五法师矣。
回答:就像前面说的,三种根器的作用有强有弱,所以程度各不相同。所谓根器作用强的,是指意根作为五种法师修行的根本,所以作用强大。舌根也同样具备五种法师的功能,因为依靠舌根才能读诵和讲说。又由于借助他人的舌根,才能传授佛法,使他人能够受持、书写,这样就完全具备了五种法师的修行。
问:眼耳云何强弱?
问:眼睛和耳朵的功能为什么有强弱之分?
答:生盲之人不得书读二事,而能诵说受持乃至得道;生聋之人不可示语,都无五种法师,故耳强眼弱也。
答:天生眼盲的人虽然不能阅读书写这两件事,却能够诵经说法、信受奉行乃至证得道果;天生耳聋的人无法通过语言教导,完全不具备五种法师的修持条件,所以说耳根的功能比眼根更为重要。
问:身等三根有何功德而得八百?
问:身根、意根、命根这三种根器,具备怎样的功德才能获得八百功德?
答:互相资持故余根得用,即是功德。
其他感官也能互相配合发挥作用,这就是功德的体现。
问:何位行菩萨得六千功德耶?
问:修行到什么境界的菩萨才能获得这六千功德呢?
答:下云「未得无漏法性身,而有此功德用」,当知是八地以下人也。有人言:十信菩萨有此用也。《法华论》云「是地前人」也。
回答:下文说“还没有证得无漏的法性身,却具有这样的功德作用”,应当知道这是指八地以下的修行者。有人说:这是十信位的菩萨所具有的功用。《法华论》中明确指出:“这是登地之前的修行人”。
问:云何名六根净耶?
问:什么叫做六根清净呢?
答:如文所明,有此胜用故名为净。又此经明权实二智、真应两身皆是无碍之法。菩萨悟无碍之法,故今得无碍,故名六根净也。
回答:正如经文所说,因为具有这样殊胜的功用,所以称为清净。再者,这部经阐明权智与实智两种智慧、真身与应身两种佛身,都是圆融无碍的法门。菩萨领悟了这些无碍的法门,所以能够获得无碍自在,这就叫作六根清净。
问:云何权实、真应无碍?
问:为什么权巧方便与真实究竟、真身与应化身能够圆融无碍?
答:如前说。长为短用、短为长用,长短为非长短用、非长短为长短用。此是如来究竟自在无碍之身,即有究竟自在无方之大用。始行之人分得此悟,故六根自在也。
回答:就像前面说过的。长的可以当短的用,短的可以当长的用,长短可以当成非长短来用,非长短也可以当成长短来用。这就是如来达到究竟境界、自在无碍的法身,因而具有究竟自在、不受局限的伟大作用。刚开始修行的人若能部分领悟这个道理,就能获得六根自在运用的能力。
问:诸部皆云「香到鼻方知」,云何此经言遥闻香耶?
问:其他经典都说"香味飘到鼻子才能闻到",为什么这部经却说能远远地闻到香气呢?
答:有人言道理则到根方知,今假经力则遥闻也。
有人提出:如果按照常理,需要到达根本之处才能知晓,但现在借助佛经的力量,即便在遥远的地方也能听闻真理。
问:若道理色可见、声可闻,今假经力则应闻色见声耶?若色不可闻、声不可见者,到者不可遥闻、遥者不可到知也。
问:如果说颜色可以用眼睛看见、声音可以用耳朵听见,那么借助佛经的神奇力量,是否就能听见颜色、看见声音呢?如果颜色本不可闻、声音本不可见,那么身处现场的人就不该听见远方之声,远方之人也不该知晓现场之事啊。
答:明中色定可见、暗中色不可见者,何故人眼昼则见、夜不见,穴鸟夜见而昼不见乎?若言眼有光故夜能见者,昼何不见耶;又如弱水不升毛而升铁,金刚破余物而水银所坏,谁定强弱耶?故知诸法无有定性,随意而转;到不到亦然也。又今约事释者,菩萨分得二智,以实智故知六根六尘空无所有,如《华严》中明眼入三昧耳。出正受观眼无生,无自性说空寂灭无所有。以权智故有六根之用,约权智能知香义,故说鼻遥闻香也。非鼻根能遥闻。余亦例然也。
回答:如果说在明亮中物体的颜色一定可见、黑暗中物体的颜色不可见,那为什么人的眼睛白天能看见、夜晚看不见,而猫头鹰却夜晚能看见、白天看不见呢?如果说眼睛本身有光所以夜里能看见,那为什么白天反而看不见呢?再比如弱水能让羽毛沉没却能让铁块浮起,金刚石能击破其他物体却被水银损坏,谁能断定什么是绝对的强与弱呢?由此可知,一切现象都没有固定不变的本质,都是随着因缘条件而转变的;所谓"到达"与"不到达"的道理也是如此。
再从具体事相上来解释:菩萨通过修行证得了两种智慧。用实相智慧观照时,知道眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六尘都是空无自性的,就像《华严经》中所说:当眼根进入禅定境界时,耳根又能从定中起用,这样观察眼根的本质,就会发现它本无生灭,没有固定实体,所以说它是空寂、清净、无所有的。但菩萨同时运用权巧智慧时,又能显现六根的作用。正是凭借这种权智才能感知香气的意义,所以说菩萨能用鼻子遥闻香气。但这并不是说肉体鼻根本身具有遥闻的功能,其他
论观音与妙音菩萨同异。
观世音与妙音菩萨的异同辨析
问:观音、妙音弘经何异?
问:观世音菩萨和妙音菩萨弘扬佛经的方式有什么不同?
答:有同有异。同者并以神通应感弘道利人也。又同明菩萨位行门,以菩萨为佛事也。又同就人门说法华也。同是他方大士,来影向释迦,共利物弘道也。所言异者,略明十一义:一者名题不同。妙音但有人名,观音人法两举也。妙音从能受名;观音能所合目,观是能观之智,世音为所观之境也。又妙音以德益物,观音用名为佛事。〈妙音品〉不释妙音之名,〈观音品〉辨观音之号也。二者所对人异。说妙音对华德、文殊,说观音对无尽意、持地也。三者来义有异。妙音东土而来,观音西方而至。妙音被召而方至臻,观音不召而来。妙音有来有去,观音不明来去。妙音则后集,观音则前来也。四者语默异。妙音则语,谓圣说法;观音默,谓圣默然。五者动静异。妙音现神通,谓不动动方便;观音不现神通,动不动善巧。六者因果异。〈妙音品〉明其往因,说现所得果;观音但明现德,不说往因。七者略广异。妙音现身说法则广,故有六道之身;观音则略,故无地狱饿鬼之身也。八者有无异。说妙音无挌量,说观音则有挌量。说妙音无供养,说观音则有供养。九者利益异。说妙音则利益多,故他方此土得益;说观音但利益此土。说妙音利益则深,故有得法华三昧及无生忍;说观音利益则浅,但云发菩提心。十者妙音不明绍尊,观音叙其补处。十一者不明妙音已成正觉,观音则是往古如来。
答:有相同之处也有不同之处。相同的是:两者都运用神通感应来弘扬佛法、利益众生。同样都阐明了菩萨的修行法门,以菩萨行作为佛事。也都是从圣者角度来解说《法华经》。都是从他方世界来的大菩萨,辅助释迦牟尼佛,共同利益众生、弘扬正道。
所说的不同之处,简要说明有十一个方面:第一,名称题旨不同。《妙音品》只有人名,《观音品》则是人法并举。妙音是根据其能力得名;观音则是能观与所观结合命名,"观"是能观的智慧,"世音"是所观的境界。再者,妙音以功德利益众生,观音用名号行佛事。《妙音品》没有解释妙音名称的含义,《观音品》则说明了观音名号的由来。
第二,对话对象不同。说妙音菩萨时是对华德菩萨和文殊菩萨,说观音菩萨时则是对无尽意菩萨和持地菩萨。
第三,来此的因缘不同。妙音从东方净土而来,观音从西方极乐世界而至。妙音是受召请才来,观音则不请自来。妙音有来有去,观音没有明确说明来去。妙音是在法会后期聚集,观音则是在法会前期到来。
第四,言语默然不同。妙音以言语说法,体现圣者说法;观音以默然显圣,体现圣者默然。
第五,动静示现有别。妙音显现神通,展现不动而动的方便;观音不现神通,展现动而不动的善巧。
第六,因果阐述不同。《妙音品》说明其过去因行,并说现世所得果报;观音只说明现世功德,不说往昔因缘。
第七,详略程度不同。妙音示现身形说法较为广泛,有六道众生之身;观音则较为简略,没有地狱、饿鬼之身。
第八,有无比较不同。说妙音时没有格量功德,说观音时则有格量功德。说妙音时没有供养之事,说观音时则有供养。
第九,利益深浅不同。说妙音时利益较多,他方世界和此土众生都得利益;说观音时只利益此土众生。说妙音时利益较深,有得法华三昧及无生法忍者;说观音时利益较浅,只说发菩提心。
第十,继承佛位不同。没有说明妙音将继承佛位,观音则叙明是补处菩萨。
第十一,成佛示现不同。没有说明妙音已成就佛道,观音则是往古如来。
论观音普门义。就观音略有二十条义:一者人法一双、二者本迹一双、三者三轮一双、四者名德一双、五者内外一双、六者智慧功德一双、七者智断一双、八者显密一双、九者慈悲一双、十者二身一双、十一者权实一双、十二者三业一双、十三明三德、十四者浅深、十五明二德、十六神通示现、十七力无畏、十八四等四摄、十九解行、二十悲慧一双。所言人法,观音则弘道利益之人,普门谓所弘利物之法。非法无以成人、非人无以秉法,人法实无前后,但道不孤运弘之由人,故前明人、后辨法也。又此下诸品以菩萨为佛事,故先显人也。
论观世音菩萨普门品的深义。关于观世音菩萨大致有二十组对应关系:第一是人法一对,第二是本迹一对,第三是三轮一对,第四是名德一对,第五是内外一对,第六是智慧功德一对,第七是智断一对,第八是显密一对,第九是慈悲一对,第十是二身一对,第十一是权实一对,第十二是三业一对,第十三是阐明三德,第十四是浅深关系,第十五阐明二德,第十六是神通示现,第十七是十力四无畏,第十八是四等心四摄法,第十九是解行关系,第二十是悲慧一对。所说的人法关系,观世音是弘扬佛法利益众生之人,普门是指所弘扬的利益众生之法。没有法就不能成就度化之人,没有人就不能执持度化之法,人与法本来没有先后之分,但佛法不会自行运作需要有人弘扬,所以先说明人、后辨明法。又因后续各品都是以菩萨作为佛事主体,故而首先要彰显其人。
问:此品何故人法双题?
问:这一品为什么同时标出人物和教法名称?
答:为下无尽意之二问,先问人、次问法,是故先题人、次题法也。就此人法因缘无碍,指人为法、指法为人,说此人法为开正道,不人不法即是妙法莲华也。
回答:为了回应无尽意菩萨提出的两个问题——先问关于人的问题,再问关于法的问题,所以先说明人的问题,再说明法的问题。在这里,人与法的关系是相互依存、互不障碍的,可以通过人来展现法,也可以通过法来展现人。阐述这样的人法关系,是为了开启真正的修行之道。不执着于人也不执着于法,这就是《妙法莲华经》的精髓所在。
二者言本迹者,观音即是法身,以居法身之地观物根缘也。普门谓应身,法身地照缘故垂应救拔。如《华严》云「金翅鸟王上升虚空,以清净眼观大海龙应命尽者,即以两翅搏水令两辟而撮取之。菩萨以法身智眼观法界虚空,见众生应得度者,以实慧方便二翅搏生死海而度脱之。」如云「非本以无垂迹、非迹无以显本,本迹虽殊,不思议一。」因此本迹为开不本不迹正法莲华也。
关于本迹的讨论:观世音菩萨本是法身,安住于法身境界中观察众生根器因缘。"普门"指的是应身,正因为法身能照见众生因缘,所以才垂现应身救度众生。就像《华严经》中说的:"金翅鸟王飞升虚空,用清净眼观察大海中寿命当尽的龙,随即用双翅分开海水,把龙捉取出来。菩萨用法身的智慧眼观察法界虚空,见到应当得度的众生,就用实相智慧与方便法门这两只翅膀,分开生死大海而度化他们。"所以说"没有根本就无法垂示迹象,没有迹象就不能显明根本,根本与迹象虽然不同,但都是同一不可思议的真理"。通过这样的本迹关系,正是为了开显那既非根本也非迹象的真正法华妙义。
次辨三轮者,观音谓他心轮,观察法界众生心可度不可度等。普门即神通轮、说法轮,观察既竟,或为说法、或为现通,现通生其功德、说法生其智慧,现通灭其苦果、说法生其乐因,现通发其信心、说法生其慧解,亦得互用。又现通多为钝根、说法多为利根,现通多为在家众生、说法多为出家众生,如前说也。
接下来解说三种教化方式:观世音菩萨运用他心通的能力,能洞察法界众生哪些可以度化、哪些尚未能度化。普门示现则包含神通变化与讲经说法——观察众生根机之后,或为之解说佛法,或展现神通力量。展现神通能培养众生的功德根基,讲解经法则能开启众生的智慧光明;神通之力可消除众生的苦难果报,佛法开示能种下安乐善因;神通示现可激发众生的信心萌芽,法义阐释则能孕育智慧领悟。这两种方式亦可交替运用。
再者,神通示现多接引根器较钝的众生,讲经说法多契合利根众生;神通教化多面向在家人士,法义开示多利益出家僧众。这些方法与先前所述完全相应。
四者名德一双。观音谓三种名,普门谓三密德。三名者,一观世音生众生口业善、二观世意生众生意业善、三观世身生众生身业善也。普门三密德者,一知他心普、二说法普、三神通普。三名谓生众生三善则生善义周也,三密德则应物善尽也。下二问答正明三名三德,摄十方诸佛菩萨名德皆尽,所以受持功德多也。又观音谓大悲心,普门明大悲事。悲者前则无际、后则无穷,亦无中间。所以前无际者,无始来有众生则有菩萨悲,故此悲与前际等。后则无边者,众生若尽悲心乃息,以众生不尽故悲心不息也。
观世音菩萨与普门菩萨展现出名号与功德相辅相成。观世音代表三种名号,普门则体现三种秘密功德。三种名号分别是:第一,观世音能令众生的口业转为清净;第二,观世意能令众生的意业转为清净;第三,观世身能令众生的身业转为清净。普门三种秘密功德则是:第一,遍知一切众生心念;第二,普应群机演说妙法;第三,具足无量神通变化。三种名号意味着使众生身口意三业皆生起善念,可谓圆满具足善法义理;三种秘密功德则表明度化众生的善巧已达究竟。后文两次问答正是阐明这三种名号与功德,实则统摄十方诸佛菩萨所有名号功德,因此受持诵读的功德尤为殊胜。
再者,观世音象征大悲之心,普门彰显大悲之行。这慈悲之心前无起始之际,后无终结之时,亦无中间界限。之所以说前无起始,是因为自无始劫来只要有众生存在,菩萨的悲心便随之显现,故此悲心与时间前际等同。后无边界则意味着唯有众生度尽悲心方息,然因众生无尽,所以悲心永无止息。
问:后际无尽可然。无始来则有众生者,亦应无始来有观音耶?
问:如果说未来是无穷无尽的,那还可以理解。但如果从无始以来就存在众生,那是不是也应该从无始以来就存在观世音菩萨呢?
答:众生无始,今悲此无始,故无始有悲也。《净名》云「从痴有爱则我病生」,所以悲心拔痴爱。既其无始,悲心亦无始,故无始亦有悲也。普门谓悲事者,虽有悲心若无悲事则是假相悲,以无实益故非实悲也。今悲心既通、悲事亦普,遍拔三世十方之苦,悲事普也。又题名释名一双,观世音者谓标菩萨名并叹菩萨名用,谓众生起于三业免脱众难。普门者则是释免难,菩萨所以能拔难者,良由有三普故也。
答:众生从无始以来就存在,现在慈悲心正是怜悯这个无始的众生,所以说无始之中就蕴含着慈悲。《维摩诘经》说"从愚痴产生贪爱,于是我的病苦就产生了",所以要用慈悲心来拔除众生的愚痴贪爱。既然众生的痴爱是无始的,慈悲心也同样无始,因此无始之中本就具足慈悲。
关于普门所说的慈悲事业:虽然具备慈悲心,但若没有实际的慈悲行动,那就只是表面上的慈悲。因为不能带来真实利益,所以不是真实的慈悲。现在观世音菩萨不仅慈悲心周遍法界,慈悲事业也同样普覆一切,能够普遍救拔三世十方所有众生的苦难,这就是慈悲事业的普遍圆满。
再说经题与释名这一组对应关系:"观世音"是标举菩萨圣号并赞叹菩萨名号的功德妙用,指众生通过身口意三业的虔诚祈求得以脱离种种灾难;"普门"则是解释如何免除灾难,菩萨之所以能够拔除苦难,正是由于具足了三种普遍的法门。
问:云何用三普耶?
问:为什么要用这三种普遍的方法呢?
答:众生三业兴感,菩萨于一一业中随用三轮,或应通或说法等也。
回答:众生的身口意三业产生作用时,菩萨在每一种业中都随顺运用三种教化方式,或是通过神通示现,或是运用说法度化等途径。
五者内外一双。观世音谓菩萨内德,潜眸密照即知病识药。普门谓菩萨外德,种种方便充满十方,救度众生应病授药也。
观世音代表菩萨的内在德行,如同内在的慧眼能够洞察众生的疾苦、辨识救度的良方;普门则代表菩萨的外在德行,以各种善巧方法遍布十方世界,根据众生不同的烦恼给予相应的救度。
六者智慧功德一双者,观世音即是智慧,谓知根欲性。普门即是功德,救度众生也。
观世音代表着智慧,就是能了知众生的根器、愿力和本性;普门则代表着功德,就是能普遍救度一切众生。
七者智断一双。观音即是菩萨智慧,谓之智德;普门即是断德。《大经》云「随所调伏众生之处名为解脱」。今亦尔,遍度众生令一切解脱,乃是断德。不如二乘之人,自无烦恼名为解脱也。
第七对是智慧与断德的双重展现。观世音菩萨代表菩萨的智慧,称为智慧功德;普门示现则代表断除烦恼的功德。《大涅槃经》说“随顺所应调伏众生的因缘境界,就叫做解脱”。这里也是同样道理,普遍度化一切众生使他们都获得解脱,这才是真正的断除烦恼之德。不像声闻缘觉二乘修行人,仅仅自己不起烦恼就称为解脱。
八者显密一双。初问答释观音名,明显感密应。显感者,谓众生三业兴感;密应者,观音不现身、不说法而令得解脱也。普门即是密感显应。显应,观察其心现身说法;密感者,不明众生三业兴感,但有应以言,谓根缘真发,故即为现身说法也。然显密感应具通四句,可以意知也。初章明密应,后章明显应,应章虽多不出显密。今经正明感应,故四句之中但明期二也。非但此品明期义,乃总摄一切众经应感义也。
第八对概念是显密对应。首先通过问答解释观音频名的含义,说明显感与密应。显感指众生通过身口意三业发起感召;密应指观世音菩萨不显现身形、不宣说教法,却能使人获得解脱。普门示现则属于密感显应。显应是指观察众生心念而显现身形为之说法;密感则是不显露众生三业感召之相,只要众生具备得度因缘,当根基机缘真实成熟时,便立即为之显现身形宣说妙法。其实显密感应可以组合成四种情况,通过思考便能领会。前段主要说明密应,后段着重阐释显应,虽然应化方式多样,总不出显密二类。本经重点阐述感通应现之理,因此在四种组合中特别突出这两类。不仅这一品阐明此义,实则统摄一切经典中关于感应教理的深意。
九者慈悲一双。观音即是大悲,谓拔七难三毒等苦,令其得脱。普门即是大慈,说法现身令其得果。
观世音代表大悲,就是帮助众生解脱七种灾难和贪嗔痴三毒的痛苦;普门代表大慈,就是通过讲说佛法、示现各种身形,使众生证得修行果位。
十者二身一双。观音是药树王身,根茎枝叶华菓皆能愈病。普门谓如意珠王身,能与一切乐。二身义出《十地论》,释文「无心能灭物苦,如药树王;无心而与物乐,如意珠王」也。
第十是成对展现两种法身。观世音菩萨如同药树王法身,从根茎枝叶到花果都能治愈众生疾苦。普门品所述则如如意珠王法身,能给予一切安乐。这两种法身的教义出自《十地论》,经中解释"不需起心动念就能消除众生痛苦,如同药树王;自然能给予众生安乐,犹如如意珠王"。
十一者谓二智一双。观音即是实智,普门即从实智起方便智益物也。
观音代表真实的智慧,普门则是从真实智慧中生起的方便法门,用来利益众生。这两种智慧如同双翼,相辅相成。
十二者三业。观音谓菩萨意业,普门谓身业口业。
观世音菩萨代表的是心意,普门代表的是身行和言语。
十三者三德。观音谓波若德,以观察即是智慧,智慧名为波若。普门谓现一切身,即是法身,为调伏一切众生令得解脱,即是解脱也。
观音菩萨代表着般若智慧之德,因为观察世间音声正是智慧的体现,这种智慧就叫做般若。普门示现意味着能够化现一切身相,这本身就是法身的展现,为了调教降伏一切众生使他们获得解脱,这正是解脱之德的体现。
十四者二益一双。观音谓众生与世间乐、拔世间苦,故有七难及无男女难等,即是世间获益。普门现一切身说一切法令其得度,即是出世间益也。
第十四对是两种利益并提。观世音菩萨给予众生世间安乐,拔除世间痛苦,所以有化解七种灾难以及没有子女等苦难,这就是世间获得的益处。而在普门示现一切身形、演说一切佛法使众生得到超度,这就是出世间的功德。
十五者释二德。观音即是明菩萨字义门,普门即是实德门。字义门者,《释论》云「菩萨字有无量义」。今释观音字有无量功德义,故是字义门。普门明三密实德,故是实德门也。
第十五是解释两种功德。“观音”是说明菩萨名号意义的方面,“普门”则是真实功德的方面。关于名号意义方面,《大智度论》说“菩萨名号具有无量含义”。现在解释“观音”这个名号具有无量功德的含义,所以这是名号意义方面。“普门”阐明身口意三密真实功德,所以这是真实功德方面。
十六者神通示现。观音六通中他心、宿命、天眼、天耳。普门者谓如意通、漏尽通。漏尽通即是说法也。观音名虽摄四通,而文正主天耳通也。示现者,可具二句:一者神通非示现,谓天眼、天耳、宿命也。二者亦示现亦神通,谓他心、如意及漏尽。故六通中三是示现、三非示现。所以《大品》云「三事示现」,下文即云「普门示现」。今普门即是三事示现。观音既是天耳,故不名示现。即是示现不示现一双。
观音菩萨具备六种神通中的他心通、宿命通、天眼通和天耳通。所谓普门,指的是如意通和漏尽通。漏尽通其实就是讲经说法的能力。虽然观音这个名号涵盖了四种神通,但经文主要侧重的是天耳通。
关于"示现"这个概念,可以分成两种情况:第一种是神通但不属于示现,包括天眼通、天耳通和宿命通;第二种既是神通也是示现,包括他心通、如意通和漏尽通。所以在六种神通中,有三种属于示现,三种不属于示现。
因此《大品经》说"三事示现",后文又说"普门示现"。现在所说的普门,就是指这三种示现神通。既然观音侧重的是天耳通,所以不称为示现。这就构成了示现与不示现的对应关系。
十七者观音是十力,十力是内照故。普门谓四无畏,四无畏外用故也。
观音代表十种智慧力量,因为十力是对内的观照。普门象征四种无畏,因为四无畏是对外的运用。
十八者观音即是四等,谓慈心欲与乐、悲心欲拔苦、喜心庆脱苦得乐、舍心修于平等。普门即是四摄摄取众生,应以布施摄者即以布施摄之,余亦如是也。
观世音菩萨体现的就是四无量心:怀着慈悯心想要给予众生安乐,怀着悲愍心想要拔除众生痛苦,怀着欢喜心庆贺众生脱离苦难获得安乐,怀着平等心修行一视同仁的胸怀。普门示现就是用四种摄受众生的方法:应当以布施接引的就用布施来接引,其他三种方法也是如此。
十九即是解行一双。观音谓智慧,智慧解也。普门救度,救度谓行也。
十九就是理解与实践的一对组合。观音代表智慧,智慧就是理解;普门救度众生,救度就是实践。
二十者悲慧一双。《华严》云「观音说大悲经光明之行。」悲者欲救也,光明之行是智慧,能救也。世间父母见子受苦欲救,而无智,不能救拔。世医有智慧能救,无悲心故不欲救。菩萨有悲故欲救,有智慧故能拔也。又始行菩萨欲救,而无道力故不能救,二乘有道力能救,无悲故不欲拔也。观音悲慧合行,悲故欲救,智慧故能拔也。
《法华玄论》中说到第二十种是悲与慧的配对。《华严经》记载"观世音菩萨演说大悲经中的光明修行"。悲就是发心救度众生,光明修行则代表智慧,能够实际救度。好比世间父母看见孩子受苦虽想救助,但缺乏智慧方法,终究无能为力;世间医生虽有治病智慧,却因缺乏悲悯之心而不愿施救。初发心菩萨虽有悲愿却无救度能力,二乘圣者虽有道力却因缺乏悲心不愿救拔。而观世音菩萨悲智双运,既以悲心发起救度之愿,更以智慧具足救度之力。
次论观音名。观音可具二义:一者智境合题、二者应感双举。观谓能观之智,世音即所观之境,故名境智也。观即是观察赴应,世音即是众生机感,故名应感也。
再来说说观音这个名号的含义。观音包含两层深意:一是智慧与境界的统一,二是感应与救度的并举。"观"指能观照的智慧,"世音"指所观照的众生境界,所以称为境智相融。"观"意味着观察众生的需求而给予回应,"世音"代表世间众生的祈愿与感应,所以称为应感相通。
问:境智为名,具几智耶?
问:以境界和智慧作为名称,究竟包含哪些智慧呢?
答:正是实方便智耳。知世间音声即不有,有不闻闻义。既了世间音不有有,即知有不有;若识不闻闻,即知闻不闻。以识不有有、不闻闻义,名为实方便。若知有不有,名为方便实。不有有岂是有?有不有岂是不有?故非有亦非不有,非实非方便,名为中道观。故观音之名具三观,世谛观、真谛观、非真俗中道观也。
答:这正是真实的方便智慧。要明白世间的声音本质上并非实在存在,但又有"不存在中存在"的深意。既然了悟世间声音非实有却显现存在,就能认知"存在中蕴含空性";若能领会"不闻中能闻"的奥义,便懂得"闻性本自空寂"。通过体悟"非有而有"、"不闻而闻"的真理,就称为真实的方便智慧。若能从存在中看到空性,就称为方便中的实相。
"非有而有"难道算是真实存在吗?"有而非有"又怎能断定为虚无?所以既不是实有也不是绝对空无,既非纯实相也非纯方便,这才叫作中道正观。因此观世音菩萨的名号本身就具足三种观照:世俗真理的观照、究竟真理的观照、以及超越真俗二谛的中道观照。
问:今文但言观世音耳,何处有三观?
问:现在这段经文只说观世音,哪里有提到三种观法呢?
答:《观音受记经》出观音所解,具三观音也。又论云因缘所生法,即是空、即是中道者,明世间音声即是因缘、即空、即中道,故具得三观也。所言世音者,世有三种:一者众生世间、二者五阴世间、三者国土世间。众生世间者,谓之五阴、十二入、十八界众法中生,故云众生。五阴世间,谓能成众生之法,即是色之与心。三国土世间,即是色法为体,谓国土风俗。今菩萨正观众生世间,但五阴能成众生,国土是众生所托不得相离,故总名世间也。世音者,世间语通,音是世间中之别。子夏《毛诗.序》云「以声成文谓之音」。寻大小经论明音与声不异,《杂心.界品》云「声有三种:一因受四大声,谓有情物声。二因不受四大声,谓外物如钟铃等声。三因俱声,如人吹管等声。」此则但解声不明音,故知音与声不异也。《成实论》云「如人欲听钟铃等声,则以耳就铃。」此品云「即时观其音声」,〈化城品〉云「迦陵频伽声」,如是等皆明音不异声。普者,上明观其声未必周普,故今明普门。普以周普为义,但普有二种:一心普、二事普。凡夫二乘俱无二普,始行菩萨心虽周普而事不普,观音心事俱普,大悲欲普拔众众苦、大慈欲普与物乐,谓心普也;外现一切身、说一切声,谓事普也。门者,以心事二普为法门,故云门。又令众生悟入能通正道,故名为门。
答:《观世音菩萨授记经》中揭示了观世音名号的深意,包含三种观世音的境界。论典中说“因缘所生法,即是空、即是中道”,这说明世间音声本身就是因缘法,当下就是空性,当下就是中道,所以具备了三种观照的智慧。
所谓“世音”的“世”有三种含义:第一是众生世间,第二是五阴世间,第三是国土世间。众生世间,是指在色受想行识五阴、十二处、十八界这些众法中生起的生命,所以称为众生。五阴世间,是指构成众生的根本要素,也就是物质与精神。国土世间,是以物质现象为体,包括国土疆域、风俗习惯等。观世音菩萨主要观照的是众生世间,但五阴是构成众生的基础,国土是众生赖以生存的环境,三者密不可分,所以总称为世间。
“世音”中,“世”是泛指世间,“音”是世间中的特定现象。子夏在《毛诗序》中说“通过声律组织成文辞叫做音”。考察大小乘经论,音与声本质没有差别。《杂心论·界品》说“声有三种:一是由有感受的四大所发声,指有情众生发出的声音;二是由无感受的四大所发声,指外物如钟铃等声音;三是由两者共同所发声,如人吹奏管乐等声音。”这里只解释了声而没有区分音,可知音与声并无不同。《成实论》说“如人想听钟铃等声音,就会把耳朵靠近铃铛”。本品说“即时观其音声”,《化城品》说“迦陵频伽声”,这些例子都说明音与声没有差别。
“普”字,前面说明了观其声未必周遍普遍,所以这里要阐明普门的意义。普以周遍普遍为内涵,这种普遍有两种:一是心普,二是事普。凡夫和二乘都欠缺这两种普遍,初发心菩萨虽然心量周遍但事相上未能普遍,观世音菩萨则心境与事相都圆满普遍——大悲心要普遍拔除众生痛苦,大慈心要普遍给予众生安乐,这是心普;外在能显现一切身相、演说一切教法,这是事普。
“门”的意义在于:以心境与事相两种普遍作为修行法门,所以称为门。同时这也是让众生能够悟入、通达正道的途径,因此叫做门。
问:观世音有几名?
观世音有几个名号?
答:古经云「光世音」,今云「观世音」也。未详方言,故为此号耳。若欲释者,光犹是智慧,如《大经》云「光明者即是智慧,智慧即是观」也。又菩萨智慧光明照于世间,故云光也。《华严》云「观音菩萨说《大悲经》光明之行」,大悲即是功德,光明谓智慧。则知光世音不失此意也。罗什注《净名经》明有三名:观世音、观世意、观世身。什今所以作此释者,见〈普门品〉具释三名,故有三号耳。
回答:古代经文称为"光世音",现在称为"观世音"。这是因为各地语言差异而产生的不同称谓。如果要解释其含义,"光"就是指智慧,正如《大经》所说"光明就是智慧,智慧就是观照"。再者,菩萨的智慧光明照耀世间,所以称为"光"。《华严经》记载"观音菩萨演说《大悲经》的光明修行",大悲是指功德,光明则是指智慧。由此可知"光世音"这个名称完全符合这个含义。鸠摩罗什在注解《净名经》时说明有三个名称:观世音、观世意、观世身。罗什之所以这样解释,是因为看到〈普门品〉中详细说明了这三个名称,所以才会有三种称号。
问:何故立三名耶?
问:为什么要设立三个名称呢?
答:立此三名则遍察众生事尽。众生唯有三业,菩萨具观其三业,故立三名也。又随众生好乐不同。又众生或口不能言、或身不能礼,故具说三名。又众生忌讳不同,故备三名。
回答:设立这三个名号,是为了全面观察众生的所有行为。众生只有身、口、意三种行为,菩萨完全观照这三种行为,所以设立三个名号。再者,因为众生的喜好各有不同。有些人口不能言语、有些人身不能行礼,所以完整说明三个名号。又因为众生的忌讳各不相同,所以完备地设立三个名号。
问:何故具观三业?
为什么要全面观察身口意三业?
答:欲遍生三业善故。若口称名乃至身礼拜者,皆为观音所照,必得脱苦也。
回答:这是为了让身、口、意三业都能普遍生起善念。如果口中称念观世音菩萨名号,甚至身体虔诚礼拜,都会被观世音菩萨的光明所照见,必定能够脱离苦难。
问:众生三业兴感,三业具几业耶?
问:众生通过身、口、意三业产生作用,这三业具体各包含哪些业呢?
答:口业称名具三业,发声即口业、动舌即身业、经意则意业。身礼拜,但身、意二业。意存念,唯意业也。
回答:用口称颂佛名就具备身口意三业——发出声音是口业,活动舌头是身业,心意专注是意业。身体礼拜佛,只具备身业和意业。心中忆念佛,则仅仅具备意业。
问:菩萨观者,但意业能观,身口二业亦能观耶?
问:菩萨的观照修行,是否仅仅依靠意念就能进行观照?还是说身体行为和语言表达也同样能够参与观照?
答:菩萨三业无碍,皆能观也。
菩萨的身、口、意三业通达无碍,都能用来观照实相。
问:观是智慧,意地可能观耳。身口云何能观耶?
问:观照是智慧的运用,心意层面能够进行观照。但身体行为和语言表达,又怎么能做到观照呢?
答:阿修罗琴无心尚能应物出声,天宝无情随诸天意而走使,况菩萨身口光明不能观物耶?
回答:阿修罗的琴没有心识尚且能感应外物发出声音,天界的宝物没有情识也能随顺诸天的心意供其驱使,更何况菩萨的身口光明,怎会不能观察众生呢?
问:既有三名,何故今但称观世音?
问:既然有三个名字,为什么现在只称为观世音?
答:此越举一名也。二者众生称名具动三业,今欲遍生三业善,故偏名观音也。三者娑婆以音声为佛事。四称名得自行化他,余但自行。五者称名便易,若遭难之时身礼意念为难。六者直称名尚脱苦,何况意念、身礼拜耶。如妙药,但得闻能治病,况意念身触耶。七者《弘猛海惠经》明观音过去世值空王观世音佛发愿:愿未来名观世音。余二名无有愿也。则观音名有二:一行、二愿。行者观名救苦,愿者过去发愿也。
答:这里特别提出“观世音”这一个名号。原因有七点:第一,众生称念名号时能同时调动身口意三业,现在为了普遍生起三业的善根,所以特别强调观世音名号。第二,我们这个世界以音声作为佛事的重要方式。第三,称念名号既能成就自身修行又能利益他人,其他修行方式多偏重自修。第四,称名方法简便易行,若遭遇危难之时,要身体礼拜、心中观想都比较困难。第五,仅仅口称名号就能解脱苦难,何况再加上意念观想和身体礼拜呢?好比灵药,光是闻到气味就能治病,何况用心念想、亲身接触呢?第六,《弘猛海惠经》记载观世音菩萨在过去世遇到空王观世音佛时曾发大愿:愿未来名号为观世音。其他两个名号(指大势至、得大势)没有这样的愿力。由此可见观世音名号具备两种力量:一是修行力,二是愿力。修行力指观照音声救度苦难,愿力指过去所发的宏愿
论脱难不脱难。
关于能否脱离苦难的讨论
问:称菩萨名,何故有脱苦不脱苦耶?
为什么称念菩萨名号,有时能解脱苦难,有时却不能?
答:至心则脱,不至心故不脱。
答:如果真正用心就能解脱,不用心就不能解脱。
问:菩萨自应救之,何须至心?
菩萨自己就会救助众生,为什么还需要至诚之心呢?
答:以至心故则罪灭,菩萨方得应之耳,故须至心。二者罪轻则脱苦,罪重则不脱苦。三者习因有厚薄,薄者脱苦,厚者不脱苦。四者业有定不定,定者不脱,不定者脱。问:不定者可称名,定者应不用称名。答:今虽无益,作后世因也。五者有密益显益,则脱苦者谓显益,则不脱者谓密益。六者有利益者脱苦,无利益者不令脱也。
答:因为只有用至诚的心,罪业才能消除,这样菩萨才能相应加持,所以必须要有至诚心。
其次,罪业轻的人能脱离苦难,罪业重的人暂时还不能脱离苦难。
第三,每个人积累的习气有深有浅,习气浅的能脱离苦难,习气深的暂时还不能脱离苦难。
第四,业力有定业和不定业的区别,定业暂时不能脱离,不定业可以脱离。
有人问:既然不定业可以靠称名解脱,那定业是不是就不需要称名了?
答:虽然现在称名对定业看似没有立即的帮助,但这是在为未来世种下善因。
第五,有显而易见的利益和隐藏的深层次利益。能够立即脱离苦难是显而易见的利益,暂时没能脱离的其实正在获得隐藏的深层次利益。
第六,有的人能通过称名立即获得利益而脱离苦难,有的人暂时还不能因此脱离苦难。
问:称观世音,复有以神力杀害众生以不?
问:既然称为观世音菩萨,是否也会运用神通力杀害众生呢?
答:如前明,以利益为定,余悉不定。若尔者,或令脱火、或令不脱、或故烧杀之也。今称名而不脱死苦者,此事难知也。
答:如前所述,以利益众生为确定标准,其余都是不确定的。这样的话,有时让众生脱离火难,有时不让脱离,有时故意烧死他们。现在称念佛名却未能脱离死亡的痛苦,这件事确实难以理解。