摩诃般若波罗蜜本无品第十一
是时须菩提白佛言：「世尊！如菩萨行般若波罗蜜，我亦不觉有菩萨，亦不见菩萨。当为何等菩萨说般若波罗蜜？当教谁？不见诸法终始，云何当为菩萨作字言菩萨耶？世尊！是字必不住、亦不不住。所以者何？是字亦不见、亦不可得。世尊！我亦不见五阴终始，云何当为菩萨作字？是故，世尊！是字不住、亦不不住。世尊！我亦不见六情、六衰终始，当云何为菩萨作字？是字不住、亦不不住。所以者何？是字亦不可见、不可知。云何为菩萨建字？是字亦不可见、亦不可知，是字不住、亦不不住。世尊！亦不见十八性，亦不见十二因缘终始。世尊！我亦不见十二因缘生灭根本，亦不见婬怒痴终始，亦不见六十二见，亦不见六波罗蜜终始，亦不见吾我、亦不见人、亦不见寿、亦不见命众生终始，亦不见三十七品、空无相无愿、四禅、四等、四无形禅之终始，佛志、法志、僧志、戒志、施志、天志、安般志、死志终始，亦不可得见。我亦不见佛十八法终始。世尊！五阴如梦、如响、如光、如影、如幻、如炎、如化，终始不可得，寂静，不生不灭终始，不着不断终始。及如法性之法真际终始，皆不可见。世尊！我亦不见善恶之法终始，我亦不见有为无为、有漏无漏之终始。世尊！我亦不见当来过去今现在之终始，我亦不见不当来不过去不现在法之终始。我亦不见世尊终始，我亦不见十方恒边沙国土、诸如来、无所着、等正觉，诸弟子及菩萨众终始。世尊！诸法之终始，尚不可得、不可见，当教何等菩萨？当为谁说般若波罗蜜？见字亦不住、亦不不住，是字不可得知；亦不可得、亦不可见，是故字亦不住、亦不不住，何为菩萨作字？何以故？诸字法皆不可见、亦不可得。世尊！菩萨者，合数建字法，亦无有与作字者。五阴、十八性、十二衰、三十七品、佛十八法，亦无有与作字者。世尊！譬如梦、字、响、光、影、炎、化名虚空。世尊！譬如言地水火风空，亦无有与作字者。言戒、三昧、智慧、解脱、见解脱慧，是字亦无有与作字者。言须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，其字亦无有与作字者。言菩萨、言道，言佛、佛法，其字亦无有与作者。言善恶，言有常无常、苦乐有我，言寂言寂静、所有无所有，其字无有与作者。以是故，我狐疑。所以者何？诸法终始不可得见而为菩萨作字。世尊！是字亦不住于法性。何以故？是字无所有、不可得，是故字亦不住、亦不不住。若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜，不惋不悔、不懈不怠、不恐不怖，当知是菩萨审谛住阿惟越致地，住于无所住。
这时须菩提向佛禀告：“世尊！正如菩萨修行般若波罗蜜时，我既感知不到菩萨的存在，也看不见菩萨的形相。应当为怎样的菩萨解说般若波罗蜜？应当教导谁？既然看不见诸法的开始与终结，又如何能为菩萨确立‘菩萨’这个名号呢？世尊！这个名号必然无所依附，也非不依附。为什么呢？因为这个名号既不可见，也不可得。世尊！我连五阴的始终都看不见，如何能为菩萨立名？因此，世尊！这个名号无所住着，也非不住。
世尊！我看不见六根、六尘的始终，该如何为菩萨立名？这个名号无所依附，也非不依附。为什么呢？因为这个名号既不可见，也不可知。如何为菩萨建立名号？这个名号既不可见也不可知，所以名号无所住着，也非不住。世尊！我也看不见十八界的始终，看不见十二因缘的始终。世尊！我看不见十二因缘生灭的根本，看不见贪嗔痴的始终，看不见六十二种邪见，看不见六波罗蜜的始终，看不见我相、人相、众生相、寿者相的始终，看不见三十七道品、空无相无愿、四禅、四无量心、四无色定的始终，佛念、法念、僧念、戒念、施念、天念、安般念、死念的始终都不可得见。我也看不见佛十八法的始终。
世尊！五阴如同梦境、回声、光芒、影子、幻术、阳焰、化现，始终不可得，寂然清净，不生不灭的始终不可执着也不可断绝。乃至法性真如的实际始终，都不可得见。世尊！我看不见善恶法的始终，看不见有为无为、有漏无漏的始终。世尊！我看不见未来过去现在的始终，看不见非未来非过去非现在法的始终。我看不见世尊的始终，看不见十方恒河沙数国土中诸如来、无著者、等正觉，及其弟子与菩萨众的始终。世尊！诸法的始终尚且不可得、不可见，应当教导何种菩萨？应当为谁解说般若波罗蜜？名号既无所住也非不住，这个名号不可得知；既不可得也不可见，因此名号无所依附也非不依附，为何要为菩萨立名？何以故？一切名相法皆不可见、不可得。
世尊！所谓菩萨，只是因缘和合建立的假名，并没有实际立名者。五阴、十八界、十二尘、三十七道品、佛十八法，也没有实际立名者。世尊！譬如梦境、名号、回声、光芒、影子、阳焰、化现如同虚空假名。世尊！譬如说地水火风空，也没有实际立名者。说戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见，这些名号也没有实际立名者。说须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，这些名号也没有实际立名者。说菩萨、说佛道、说佛法，这些名号也没有实际立名者。说善恶、说常无常、苦乐有我，说寂灭、说寂静、说有無所有，这些名号都没有实际立名者。因此我心生疑惑。为什么呢？诸法始终不可得见却要为菩萨立名。世尊！这个名号也不住于法性。何以故？这个名号本无所有、不可得，所以名号无所住着，也非不住。若有菩萨摩诃萨听闻如是解说的般若波罗蜜，不惊不怖、不疑不悔、不松懈不怠慢、不恐惧不退缩，当知这位菩萨确实安住于不退转之地，住于无所住的境界。
「复次，世尊！菩萨行般若波罗蜜，色痛想行识不当于中住，眼耳鼻舌身意不当于中住，色声香味细滑法不当于中住，六识不当于中住，六栽不当于中住，六觉不当于中住，地水火风空识不当于中住，十二因缘不当于中住。何以故？以色痛想行识空故。世尊！若五阴空者为非五阴，五阴亦不离空，空亦不离五阴；空则是五阴，五阴则是空。是故，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，不当于五阴中住，乃至十二因缘亦不当于中住。何以故？十二因缘空故。十二因缘则是空，空则是十二因缘。
再者，世尊！菩萨修习智慧到彼岸时，不应当在色受想行识中停留，不应当在眼耳鼻舌身意中停留，不应当在色声香味触法中停留，不应当在六种识觉中停留，不应当在六种烦恼中停留，不应当在六种感知中停留，不应当在地水火风空识中停留，不应当在十二因缘中停留。为什么呢？因为色受想行识本质是空的。世尊！如果五蕴是空性的，那么空性就是五蕴的本质，五蕴离不开空性，空性也离不开五蕴；空性就是五蕴，五蕴就是空性。因此，世尊！大菩萨修习智慧到彼岸时，不应当在五蕴中停留，乃至十二因缘也不应当在其中停留。为什么呢？因为十二因缘本质是空的。十二因缘就是空性，空性就是十二因缘。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，三十七品乃至佛十八法不当于中住，佛十八法亦不离空，空则十八法，十八法则空，是故不当于中住。
再者，世尊！修行般若波罗蜜的大菩萨们，既不应当执着于三十七道品，也不应执着于佛陀的十八种殊胜功德。这十八种功德本身不离空性，空性即是十八功德，十八功德即是空性。正因如此，菩萨不应在任何境界中停留执着。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，六波罗蜜不当于中住。何以故？六波罗蜜空故，住则非六波罗蜜。六波罗蜜不离空，空亦不离六波罗蜜。是故，世尊！菩萨不当于六波罗蜜中住。
世尊，还有一点：修行般若智慧的菩萨，不应执着于六种修行法门。为什么呢？因为这六种法门本质也是空性的，一旦执着就偏离了它们的本质。六种法门离不开空性，空性也离不开六种法门。所以世尊，菩萨不应在修行六种法门时产生执着。
「复次，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，文字数不当于中住。文字数若多若少，不当于中住。何以故？文字数空故。
世尊，再者说，修行般若智慧的大菩萨们，不应在文字数量上停留执着。无论是文字繁多还是文字简略，都不该在上面执着。为什么呢？因为文字数量本身也是空无自性的。
「复次，世尊！行般若波罗蜜菩萨，神通亦不当于中住。何以故？神通则是空，空则是神通。
世尊，再者，修行般若智慧法门的菩萨，也不应当执着于神通境界。为什么呢？因为神通本质是空，空就是神通。
「复次，世尊！行般若波罗蜜菩萨，色痛想行识无常，不当于中住。何以故？无常空故。假令无常不空则非无常，空亦不离无常。无常则是空，空则是无常，是故菩萨不当于中住。五阴苦、五阴无我亦不当于中住，五阴空亦不当于中住，五阴寂静亦不当于中住。
世尊，再者，修行般若波罗蜜的菩萨，应当认识到色、受、想、行、识都是无常的，不应执着于其中。为什么呢？因为无常的本质就是空。如果无常不是空，那它就不是真正的无常；而空也离不开无常。无常就是空，空就是无常，所以菩萨不应执着于其中。
五蕴是苦的、五蕴是无我的，也不应执着于其中；五蕴是空的，也不应执着于其中；五蕴是寂静的，也不应执着于其中。
「复次，世尊！行般若波罗蜜菩萨，如不当于中住，法及法性不当于中住，真际不当于中住。
世尊，再者修行般若智慧法门的菩萨，不应执着于任何境界。无论是现象界还是诸法实相，都不应执着；真理的本源也不应执着；甚至终极真理本身，也不应停留执着。
「复次，世尊！菩萨行般若波罗蜜，诸三昧门、陀隣尼门不当于中住。世尊！菩萨摩诃萨无有沤惒拘舍罗，作吾我想，著于五阴，有仍五阴受般若波罗蜜，亦不顺般若波罗蜜，不得具足般若波罗蜜，便不能得出生萨云若。
世尊，还有一点：菩萨修行般若波罗蜜时，不应当停留在各种三昧境界和总持法门之中。世尊，如果菩萨缺乏善巧方便，产生自我执着的念头，执着于五蕴，以为有个实在的“我”在领受般若波罗蜜，这样就不能真正顺应般若波罗蜜，无法圆满具足般若波罗蜜，也就不能证得一切种智。
「复次，世尊！菩萨行般若波罗蜜，著于吾我想，住于诸陀隣尼三昧门，以想识求陀隣尼三昧门，又复有仍受般若波罗蜜，亦不应不顺般若波罗蜜，不得具足般若波罗蜜，不能得出生萨云若。何以故？不受色痛想行识故。不受五阴则非五阴。所以者何？其性空故。诸陀隣尼三昧门不受，不受则非陀隣尼三昧门，其性空故。乃至般若波罗蜜亦复不受，本性空故。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当观性空之法。虽观于诸法，不当使有所着，是名为菩萨摩诃萨无所受三昧。积聚广大无限之用，诸罗汉、辟支佛所不能及。萨云若亦不受，乃至内外空及有无空亦不受。何以故？不可以相行故。所以者何？相行有垢故。何等相？五阴相、三昧相是谓垢相。当作是受、当作是念。不尔者，异道人先尼终不有信于萨云若慧。何等信？信于般若波罗蜜，不以相信解受持观其所应，亦不以相、亦不以无相。作是不受相，先尼得解信要，便得度空性之慧，不复受痛想行识。所以者何？以见解空相之法。何以故？亦不于内见慧、亦不于外见慧、亦不离内外事见慧。何以故？亦不见法当有可识知者，亦不于内五阴见慧、亦不于外五阴见慧、亦不离五阴见慧。以是因缘，先尼得解。得解已，便得信要于萨云若。是谓比诸法等信以为证，而不见诸法。先尼作是解脱已，便于诸法无所受，不想不念故。是法亦无有得者、亦无有受者、亦无有解者。是法亦非受、亦非持、亦不可获、亦无有念，一切诸法皆无念故。世尊！菩萨摩诃萨所以于般若波罗蜜通达来往于彼此岸者何？于诸法无所受。不受色痛想行识者，于诸法无所受故。乃至三昧、陀隣尼门无所受，于诸法亦无所受，不具足三十七品、佛十力、佛十八法不共，终不中道般泥洹。何以故？三十七品非三十七品，乃至佛十八法非十八法。是法非法、亦不非法，是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不受五阴。复次，世尊！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是观：『言何许是般若波罗蜜？般若波罗蜜为是谁？谁有是般若波罗蜜？』菩萨行般若波罗蜜，当复作是念言：『不可得法、不可见法非为般若波罗蜜。』」
世尊，还有一点：菩萨修行般若波罗蜜时，如果执着自我想法，安住于各种陀邻尼三昧境界，用分别心去寻求陀邻尼三昧法门，这样虽然也在修习般若波罗蜜，却违背了般若波罗蜜的真义，不能圆满般若智慧，无法证得无上正等正觉。为什么呢？因为真正的般若智慧不执着色受想行识五蕴。不执着五蕴，才能超越五蕴的束缚。为何如此？因为一切本性皆空。各种陀邻尼三昧法门也不可执着，不执着才能超越表象，同样因为本性空寂。乃至般若波罗蜜本身也不可执着，因其本性也是空的。
菩萨修行般若波罗蜜时，应当观照诸法性空。虽然观察一切现象，却不生起任何执着，这才称为菩萨的无所得三昧。这种三昧具有广大无边的功德，是声闻、缘觉所不能及的。无上正等正觉也不可执着，乃至内外空、有无空等境界都不应执着。为何？因为不可着相修行。着相修行就有染污。什么是染污之相？执着五蕴的形象、执着三昧的境界就是染污相。应当这样理解、这样忆念。
若不如此，像先尼这样的外道行者终究不能信解无上智慧。什么是真正的信解？信解般若波罗蜜不是通过表象来理解受持，也不是通过有无之相来观察。这样不执着于相，先尼才能获得真正的信解，通达空性智慧，不再执着受想行识五蕴。因为他已彻见诸法空相。为何这样说？智慧不在内求，不在外觅，也不离内外而得。为什么？因为根本找不到可以认知的实体，不在内在五蕴中，不在外在五蕴中，也不离五蕴而独存。正因为如此，先尼才获得真正的信解。信解之后，就对无上正等正觉生起坚定信心。这是通过平等观照诸法而证得的信心，却能不执着任何法相。
先尼这样解脱之后，对一切法都不执着，没有妄想、没有念着。这境界无人能得、无人能受、无人能解。这法既非可受、非可持、非可获得，甚至没有念头，因为一切法本来无念。世尊，菩萨之所以能够通过般若波罗蜜通达彼岸，正是因为他们对一切法都不执着。不执着色受想行识五蕴，所以能超越一切束缚。乃至三昧、陀邻尼法门都不执着，对一切法都不执着。虽然修行三十七道品，却不执着道品之相；虽然具足佛十力、十八不共法，却不会中途证入涅槃。为什么？因为三十七道品本质非道品，乃至十八不共法本质非法。这些法既非实有也非虚无，这就是菩萨修行般若波罗蜜时不执着五蕴的奥义。
世尊，还有重要的一点：菩萨修行般若波罗蜜时，应当这样观察：“什么是般若波罗蜜？般若波罗蜜属于谁？谁拥有般若波罗蜜？”菩萨修行般若波罗蜜时，更要这样思惟：“凡是可得到、可见到的，都不是真正的般若波罗蜜。”
于是舍利弗问尊者须菩提言：「贤者！何等法不可得、不可见？」
这时舍利弗问尊者须菩提说：“贤者啊！什么样的法是不可得、不可见的呢？”
须菩提报言：「般若波罗蜜不可得、不可见；禅、惟逮、羼、尸、檀波罗蜜，亦不可得、亦不可见，以外空、内空及有无空故。五阴亦不可得见，三十七品、佛十八法、神通，亦不有、亦不可得见。法性、法住、真际、佛萨云若，亦不有、亦不可得见，以内外空、有无皆空故。舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，若作是观、作是念，意不惓不厌、不恐不怖，当知是菩萨终不离般若波罗蜜。」
须菩提回答说：“般若波罗蜜是不可得、不可见的；禅定、精进、忍辱、持戒、布施这些波罗蜜，同样不可得、不可见，因为外在的空性、内在的空性以及有无俱空的缘故。五蕴也是不可得见的，三十七道品、佛陀十八不共法、神通，也都是不存在的、不可得见的。法性、法住、实际境界、佛的一切智，也都是不存在的、不可得见的，因为内在空、外在空、有无皆空的缘故。舍利弗啊！菩萨大修行者修行般若波罗蜜，如果能这样观察、这样思维，内心不疲倦不厌烦、不恐惧不害怕，应当知道这样的菩萨永远不会远离般若波罗蜜。”
舍利弗问尊者须菩提：「何以当知菩萨不离般若波罗蜜？」
舍利弗向须菩提尊者请教：“怎样才能知道菩萨没有远离般若波罗蜜呢？”
须菩提报言：「如色之状貌离色，如痛想行识状貌离痛想行识，如檀波罗蜜状貌离檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜状貌离般若波罗蜜，乃至佛十八法、乃至真际，亦复如是。」
须菩提回答说：“就像色的样貌要超越对色的执着，感受、思想、行为、意识的样貌要超越对感受、思想、行为、意识的执着；就像布施到彼岸的样貌要超越对布施到彼岸的执着，乃至智慧到彼岸的样貌也要超越对智慧到彼岸的执着——乃至佛陀的十八种功德、乃至究竟真理，也都是这样的道理。”
舍利弗问须菩提言：「五阴状貌何类？六波罗蜜、佛十八法，状貌何类？法性及如、真际，其状貌何类？」
舍利弗问须菩提：“五阴的具体表现是什么样的？六波罗蜜、佛的十八种功德法，具体表现又如何？法性、真如、实际境界，它们的具体形态是怎样的？”
须菩提报言：「五阴无所有之状貌，六波罗蜜、佛十八法、真际，亦无所有之状貌。其类非物之类。舍利弗！是故当如五阴状貌离五阴，如六波罗蜜状貌离六波罗蜜，乃至真际亦复如是。五阴离五阴相，乃至真际亦离其相，相亦离其真际。」
须菩提回答说：“五蕴呈现无所有的状态，六波罗蜜、佛十八法、真际，也都呈现无所有的状态。它们的本质不属于物质的范畴。舍利弗啊！因此应当像五蕴本来的样子而不执着五蕴，像六波罗蜜本来的样子而不执着六波罗蜜，乃至真际也是这样。五蕴要超越五蕴的表象，乃至真际也要超越它的表象，连表象本身也要超越真际的束缚。”
舍利弗问须菩提：「菩萨摩诃萨于中便出生萨云若耶？」
舍利弗问须菩提：“菩萨中的大菩萨，是从这里生起无上智慧吗？”
报言：「如所问无有异。何以故？诸法无所出亦无所生。」
世尊回答：“你所问的正是如此。为什么呢？因为一切现象既没有来处，也没有生起之处。”
舍利弗又问：「何以故诸法无有生、无有出？」
舍利弗接着问："为什么说一切事物既没有真实产生，也没有实际显现？"
须菩提报言：「五阴空，亦不见其出、亦不见其生。般若波罗蜜、佛十八法、真际，亦不见其出、亦不见其生。舍利弗！菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜，以渐近萨云若。已渐近萨云若，便得身意相净。已得身意相净，便无婬怒痴。意强梁，贪意不复生，意终无六十二见事，终不于母人腹中生；常得化生，从一佛国至一佛国，育养众生、普净佛国土，至成阿耨多罗三耶三菩，终不离诸佛世尊。舍利弗！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，当作是学、当作是行。」
须菩提回答说：“五蕴本是空性，既看不到它的起源，也看不到它的产生。般若波罗蜜、佛的十八种功德法和真如实相，同样看不到起源与产生。舍利弗啊！菩萨大众这样修习般若波罗蜜，就能逐步接近一切种智。当渐渐接近一切种智时，身心境界自然清净。身心清净后，便能断除贪嗔痴。刚强的妄心不再生起，贪欲的念头不复萌生，永远远离六十二种邪见，再不会投生母胎；常能化现而生，从一佛国到另一佛国，教化养育众生、庄严清净佛土，直至成就无上正等正觉，始终不离诸佛世尊。舍利弗！菩萨大众修行般若波罗蜜，就应当这样学习、这样实践。”