達摩行教游漢土章布六葉品第三十九(并梁武帝碑文昭文祭文並集於後此一章亦名東流小傳)
尒时菩提达摩者南天竺国王第三子学通三藏尤功定业天笁相承此三昧是如来密意也达摩既得法已并受法偈住于彼国六十七岁说法化导而演一乘接六部众如是神力宿命他心广作佛事救于大众时现定力即入三昧观震旦众生有大乘性与彼缘熟而可堪化先辞师影后别于王而告之言欲往东土王乃启留不住遂勑大臣御已舶送经于三载至于广州刺史萧昂出迎时当梁普通八年丁未之岁九月二十一日闻奏梁帝梁帝勑下诏赴京师师取十月一日而赴上元武帝亲驾车辇迎请大师升殿供养是时志公和尚监修高座寺在彼言笑谓寺僧灵观曰汝名灵观实灵观不灵观曰愿和尚指示志公曰从西有一大乘菩[萨-产+(辛/工)]而入此国汝若不信听吾䜟曰仰覩两扇低𦝫捻钩九鸟射尽唯有一头至即不至要假须刀逢龙不住遇水即逃是时灵观即以纸笔录于记之尒时武帝问达摩曰朕造寺写经及度僧尼有何功德达摩荅曰无功德武帝曰云何无功德达摩曰此有为之善所以无功德是时梁帝不晤此理遂普通八年十月十九日贬过江北后释宝志问梁帝曰昔闻达摩至国大王何不敬仰留住武帝曰未知此人志在上乘意趣冲远凡情不恻因兹致谤故不留耳宝志曰王虽遇而不遇也武帝曰何人宝志曰此是传佛心大士乃观音圣人乎王乃良久惊恨即发中使赵光文欲往取之宝志曰非论光文一人能取彼者尽王一国之力此人不回也因此异知高座寺灵观送述前事通于此文因为东流小传而彰在兹以显后事尒时达摩十月十九日离此梁土至十一月二十三日过江至北时当后魏第八主太和十年行至东京有一僧名曰神光昔在雒中久传庄老谈吐清奇每自叹言未尽理妙孔老之说礼述风规志士不遥当造玄境年逾四十始遇菩提达摩礼事为师从达摩行至少林寺每问大师师不言说又自叹曰昔人求法敲骨取髓刺血图像布发掩泥投崖饲虎古人如此我何藉焉时太和十年十二月九日为求胜法立经于宿雪齐至𦝫天明大师见而问曰汝在雪中立有何事是时神光悲泣而言曰惟愿和尚大慈大悲开甘露门广度群品是所愿也达摩告曰诸佛无上菩提旷刧修行汝不以小意欲求大法终不能得尒时神光闻是语已即取利刀自断右臂置达摩前达摩语神光曰诸佛菩[萨-产+(辛/工)]不以身为身不以命为命汝虽断臂求亦可在达摩遂改神光字惠可侍奉左右经八九年是时后魏明帝发中使黄自立驰诏征请如是三度不赴京师赐磨纳袈裟二领金钵一口绢三百匹银瓶一口是时大师志不受之勑又驰送如是三度后当领受此上勑书三封及袈裟金钵银瓶等物自魏末周初作乱漏失更无所追阙于供养是时可大师勤苦精谨不惜身命如是供给经于九载即以无上正法及一领袈裟付嘱惠可达摩曰如来以大法眼付嘱迦叶如是展转乃至于我我今将此正法眼藏付嘱于汝以此袈裟吾用为信汝受吾教听吾偈言吾本来兹土传教救迷情一花开五叶结菓自然成尒时惠可闻付嘱已及说法偈心生敬仰依教奉行尒时达摩告可曰吾以楞伽经四卷用明佛性汝须知之吾自到此国六度被药我皆捻出今此一度被菩提流支三藏光统法师等食中下药吾不捻出也何以故已得付法人竟时后魏第八主孝明帝大和十九年而入涅槃也塟熊耳山吴坂至三年后时有魏使宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问和尚曰何处去达摩曰吾皈西天是时宋云却到本国国王果已𡶤也遂闻奏后魏第九主孝庄帝帝乃命使令发此塔开棺而看全身已还西天唯见一只履在遂奉诏取出于柬京少林寺供养自开元十五年丁夘之岁被窃将五台山花严寺中供养梁大同二年者即是后魏大和十九年也为南此异都各有年号前后改立所以不同自武帝在位都得四十八年起壬午终己巳梁武帝登位得二十六年十月一日达摩大师至于上元为对荅武帝不称王情当年十月十九日离梁土至十一月二十三日过江入后魏雒阳住少林寺至大和十一年戊申之岁正月十九日勑赐前件袈裟金银瓶钵及绢等物明帝征命不赴三请在彼少林寺经于九载方持法印而付于可又告曰吾有一领袈裟赐汝为信恐后疑者云吾西天之人道汝是此土之子以何得法而实难信汝便以此衣用为信服并说前偈及传衣已是时达摩领众云往而凑禹门彼处有寺额名千圣大师止此经于三日时有期城太守扬衒之问大师曰西国五天师承为祖未晓此意其义云何师曰明佛心宗寸无差寤行解相应名之曰祖又问为秖此一等更有别耶师曰湏明他心知其今古不猒有无亦非取故不贤不愚无迷无悟若能是解亦名为祖衒之又问曰弟子久在恶业不近知识勤坐恭敬被少智慧而生緾缚却成愚惑不得寤道而致于此伏愿和尚指示大道通达佛心修行用心何名法祖师以偈曰亦不覩恶而生慊亦不观善而勤措亦不舍愚而延贤亦不抛迷而就寤达大道兮过量通佛心兮出度不与凢圣同踵超然名之曰祖是时衒之作礼愿和尚久住在𠀍化导群品师曰吾即往矣不宜久停人多致患常疾于我衒之曰是阿谁弟子欲知其人愿师指示当为治病师曰吾宁往矣终不明焉宁自损己不可损彼衒之曰和尚不言谁表道力而辩他心师曰吾不明言恐损此人汝若苦问记吾䜟曰红槎分玉浪管炬开金鏁五口相共行九十无彼我衒之重礼曰且辞尊长善自保爱弟子赴觐未远别矣是时学徒千万瞻仰大师得契心者花多菓少时魏法侣崇𮥸数人豪壮英资流支光统覩达摩兴化杰出众伦二师心有所谋𥪰陈扇论特至师所广召宗由达摩乃雷辩一声蛰户俱启是时难问往返过从言发三千回人万意诸宗异学咸伏賔崇光统流支犹生偃蹇六度中毒师悉除之后食再施师不捻出得人付法何此久停示化洛阳应现西岭是时达摩迁化正当梁武帝在位三十五年丙辰之岁十二月当于辛丑矣五日丁未焉于时魏明帝发中使何𪪺简至梁土告哀缘萧梁武帝戊申年中将诏书至魏通家结好并述感化云菩[萨-产+(辛/工)]入国土厚君贤德在上邦朕不及也明帝回诏亦述本风云朕虽不才天降上德人道习矣佛化备焉上圣南离宫行九紫宝志尊长一而足焉武帝却返诏白而重摽孤云示观音与朕分敬南邦北洛并得竒人松镇金峰珠归玉浦至大师灭度时孝明帝发中使何𪪺简驰诏书云师某月日灭度梁武帝叹曰至魏九年通化十方缅寻瞻仰禄积如山未覩圣颜忽加钟器哀之怅之悲之感之愿敩龙图陈辞玉版下诏储子以备谏文响望神归宜加就奠时梁大同二年丙辰之岁十二月辛丑二十八日庚午塟于大师是时武帝勑赐大师珍竒杂宝共一十六事以充祭礿又赐绢一千匹以充助祐于时太子奉勑奠飨诸王百官而共持告时魏太和十九年十二月二十八日即是梁大同二年而不殊也是时昭明太子而撰祭文编于此章始陈序曰尒时大师示涅槃已哀动人伦若[〦/(口*口)/曰]考妣如覆乾坤苦雾𫕟结愁云昼昬月含悲而𨣴[酉*罗]日带惨而㬈暾震山岳以磖礏壅众源而氤氲簪椐顿颡缕褐迷䰟一气一绝呼苍𠮧旻骈布擗踊互相扪搎徧躰血现衣裳变勋靣投𠙽草发散蓬尘䰏髽拥毂𬙋経盈轮百帀千帀如雨如云是时也有异类诸鸟相和悲鸣讴讴诹诹酸动人情皷翼张肘盘旋绕廷颉之颃之以暮继明抚干不去攀条忽惊引吭哀怨人不忍听复有群兽㕭咋哮吼嘻吁跇蹛[操-品+(牙*牙)]耳咤口爮地号𠮧旋笼戚揉舚[大@舌]呀呷爮𤔩毁首闷乱惊躃悲呼良久慈心相视见人不走揔来号泣大师皆禀人灵之友塟熊耳之左凿吴坂为茔山谷崱屴岩崖倒倾古木森耸𭽫剥陵兢芝田苯䔿萝藟垂萦槎木通道摊土齐平荷幽凝雪匠硕如星高坟云砌不日而成其势也左同轨右洛阳皆渑池面福昌夹二都之胜地塟五天之法王于时两京罗帛五府英华竒希心眼须结灵车轮摇凤转怅耸烟霞棱层窣堵岞岈耆阇左边力士右畔军咤前有𢿱𱼈大将后有北方毗沙素帐白带纸莲檾花云盘素鸖树㧙啼鵶宝铎摇韵缁簪拽麻挽歌兴𠔃嗟薤露悲风动𠔃鸣蒹葭由是驷马临歧百官奠祭朱幕霞展青楼云掣橙榻重叠幡花拥弊帐阐𣰞逾途敷毳𦋺从禹门而逦迆枕熊耳而相继剪刻通草折枝芳桂菓蓏烂斒[木*足]生势丽拂临𦝫短胡腾脚细𡻭峞香山岩悬薜荔花药旖旎苏胡甘脆玉液琼浆珍甞宝馈倚床金靸瓜杖珠翠百和𣱦馥六铢烟翳士庶驾肩黄巾相缀悲变六合愁添四𧜟然则百宫烈位而祭曰
维大魏大同二年岁次丙辰十二月辛丑朔二十八日庚午皇太子诸王及百官等谨以珍𩛢之奠敢昭告于南天竺国圣[由/日]大师之灵伏惟大师阅阆天机岌然像外贮江湖于方寸含太虚之境界恢廓正慧冲融三昧贺十力之智印乘六通而泛海运悲来兮梵方拯颠危于汉代降法雹以挫拉慴我山而瓦解赐之以黠慧荡涤其儓儗指我心而即佛顿超地位之辈冀其可大可久永休无咎日月融而不融刧石朽而不朽灵台镇照广彰妍丑永作心师长为导首何哉不啚坠我嘉谋神道罔顿皇穹有𦍬折镆鎁之慧劒[〦/(口*口)/(匚@一)]骊龙之心珠峻岳倒沧溟枯巨舟覆大厦铺云潜素兔雾翳朱鸟眚者沉穽迷人谬途哀哉[萨-产+(辛/工)]诃去佛来魔尼干跌踢兴盛𠀍[扩-黄+(建-干+├)]疾纷纭当奈何幻惑我[利/尒]庶践蹋我娑婆扑灭我宝炬隳坏我金柯𩢆六入之窟宅萦五荫之网罗呜呼哀哉大圆宝镜落心台尘黩静然将没照迷门关棙若为开呜呼痛哉肝胆俱摧浞泪如雨吁号骇雷悲鸣鴶鸩愁云裵回宁知物外有𮕱𬽐幽冥不促何相催我大师真身化佛妙湛空量来蹔有𢒈去乃无相一弹指顷十方通畅辞震旦而东背往天竺而西向应沐清流八解池游戏一朵红莲上睿哲斯逝高贤何仰寂寂山谷萧萧草莽园药憩蹑庭轩罢赏般若丛林岁岁凋无明荒草年年长但某乙等叨箧鄙徒不胜悲痛早习曾损懑然哀恸胡为覆车不啚摧楝世界空閴谁当应供无福者苍苍舋之不共恨号泣以依悕想像愿神道兮滋慧用谨奉庶羞伏惟尚飨
是时太子祭已后经三年宋云西岭为使却回逢见大师手携只履语宋云曰汝国天子早已𡶤矣宋云问曰何处去师曰吾归西天于是武帝重闻心加慰厚本许制碑心未承暇再因此事而敬虔虔乃制此碑编为文曰我闻沧海之内有骊龙珠白豪色中现楞伽月唯我大师得之矣大师讳达磨云天竺人也莫知其所居未详其姓氏以精灵为骨阴阳为气性则天假智乃神与含海岳之秀抱陵云之气类鄥陀身子之聦辩若昙摩弗利之博闻揔三藏于心河蕴五乘于口海为玉㲲久灰金言未剖誓传法化天竺东来杖锡于秦说无说法如暗室之扬炬若眀月之开云声震华夏道迈今古帝后闻名钦若昊天于是跃鳞慧海振羽禅河法梁撗天佛日高照是其育物也霔无霔之法雨洒润身田说无说之心灯证开明理指一言以直说即心是佛绝万缘以泯相即身离众生实哉空哉凡哉圣哉心无也刹那而登妙觉心有也旷刧而滞凡夫有而不有无而不无智通无碍神行莫恻大之则无外小之则无内积之于无成之于有其教示乎于时奔如云学如雨花而多果而少其得意者唯可禅师矣大师乃舒容而叹曰我心将毕大教已行一真之法尽可有矣命之以执手付之以传灯事行物外理在斯矣意之来也身之住乎意之行也身之去乎呜呼大师可谓寿逾天地化齐日月使长流法水洗幽𰩑而不竭永注禅河涤烦笼而无尽岂期积善不祐皇天何𦍬月暗椫庭风迷觉路法梁摧折慧水潜流夜壑藏舟潮波汩起何啚不祐俄然往矣神色无异颜㒵如常其时也地物变白天色苍茫野兽鸣庭甘泉顿竭呜呼无为将来有为将去道寄兹行示现生灭以梁大同二年岁在丙辰十二月辛丑五日丁未终于洛州禹门未恻其报龄也塟于熊耳山吴坂于是门人悲感号动天地泣流徧体伤割五情如丧考焉如丧妣焉生途眼闭伤如之何嗟乎法身示现无方骸塟兹坟𢒈游西域亦为来而不来去而不去非圣智者焉得而知之乎朕以不德忝统大业上亏阴阳之化下阙黎庶之欢夕惕勤肝不暇食万机之内留心释门虽无九年之储以积群生之福缅寻法意恒寄兹门安而作之精矣妙矣传之耳目乃大师之苗𧜟也嗟呼见之不见逢之不逢今之古之悔之恨之朕虽一介凡夫敢以师之于后未获现生之福亦冀当来之因若不刻石铭心何表法之有也亦恐天变地化将大教而不行或建鸣碑以示来见乃为颂曰
楞伽山顶生宝月中有金人披缕褐𢒈同大地体如空心若瑠璃色如雪匪磨匪莹恒净明披云卷雾心且彻芬陀利花用严身随缘触物常欢悦不有不无非去来多闻辩才无法说实哉空哉离生有大之小之众缘绝𠛴那而登妙觉心跃鳞慧海超先哲理应法水永长流何期蹔涌还复竭骊龙珠内落心灯白豪慧刃当锋𡙇生途忽焉慧眼閇禅河驻流法梁折无去无来无是非彼此𢒈骸心碎裂住焉去焉皆归寂寂内何曾有哽咽命之执手以传灯生死去来如电掣若能志诚心不退刧火焚然斯不灭一真之法尽可有未寤迷徒兹是谒
至唐大历年中代宗睿圣大文孝皇帝谥号圆觉禅师 勑空观之塔