维摩经义疏第四
胡吉藏撰
菩萨品第四
具足梵音，应言菩提萨埵。菩提云道，萨埵名众生。道谓所求之法，众生为能求之人。上弟子之称，敬让合论；今则菩萨之名，人法双举。此品来意，有五因缘：一者命之次第。前则命小乘，今次命大士。二者破病前后。上破小迷，今呵大执。三者欲具显净名之德。小乘不堪，未足彰其道高；今大士辞让，始显其德远。四者欲彰文殊之德。声闻不堪，菩萨惮往，而文殊独能击扬者，则知位超大小、处众独尊故也。五者欲述昔法，以利今会。问：但后二品显净名德，〈方便品〉亦显德耶？答：约人而言，〈方便品〉对凡夫日显净名德，〈弟子品〉对声闻以显其德，今品对菩萨以显其德。又〈方便品〉净名自显其德，〈弟子〉、〈菩萨〉二品他人显德。品开为二：一别命四人、次诸菩萨总述不堪。别命四人，即为四段。就弥勒章，又开为二：初命、次辞。「于是佛告弥勒菩萨：汝行诣维摩诘问疾」。此初命也。所以前命弥勒者，以其是补处大士，又当于此土成佛，从胜至劣，如弟子之次第也。弥勒此翻为慈，南天竺婆罗门姓，以为名也。又过去作国王，因见此丘入慈三昧有十八利益，因发愿世世行慈。又母怀之，即自慈心。以是二缘，故名慈也。字阿逸多，此云无能胜。是婆罗㮈国辅相之子，生时具足相好。波罗㮈国王名梵摩达，恣夺国位，欲密害之。就其父索弥勒。父知王心，即云：「外家以将去。」还舍，密遣人送往南天竺婆婆离家。弥勒外家，姓婆婆离，有发发绀色、手摩膝相，总明博达，以已所知用教弥勒。弥勒始七岁，从受学。一日所集，胜余历年，遂穷秘奥。舅欲显其德，设无碍大会，量财既少，遣二弟子往弥勒家，觅物相足。二人于路闻有佛名。回首观之，为虎所食，因此善故即生天上。婆婆离久待不还，则以家财七日大施。最后有一婆罗门来乞财物，而财既尽，空无所得，则大瞋恚语婆离言：「我有呪力，能破汝头作于七分。」婆离大怖，前二弟子生天者，空内语之：「汝不用愁。今有佛出，可归凭之。」其问天为是谁，答以上事。时婆离本读谶书，知有佛应出，则遣弥勒并十六人观佛，定有三十二相八十好。不久，令其默念作三问：一我为是谁？二问身几相？佛悉知之，具答三问。时弥勒定知是佛，与十六人从佛出家。十六人得罗汉，而弥勒不取漏尽，愿求作佛，佛即授记。「弥勒白佛言：世尊我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三：标、释、结。此初标也。问：净名、弥勒俱是穷学之位，何故净名能呵、弥勒受屈？答：凡有二义。一者相与化物，得失随宜、修短迭应故也。二者据位而言，弥勒当绍尊位、净名久已成佛，既因果不同，故有优劣。「所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行」。此第二释不堪。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三时众悟道。兜率，此云知足天，其王名删。兜率天来人间听说法也。此天以弥勒将上为天师，豫怀宗敬，故常来听法。不退转行者，则无生法忍，谓勉位行、念三种退，故云不退也。「时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提」。此第二能呵之旨。就文为二：初呵授记、次呵得菩提。呵授记，明无人能得；呵菩提，明无法可得。即人法俱空也。又呵受记，明无能得之因；次呵得菩提，辨无所得之果。谓因果俱寂然。净名、弥勒深浅不同者，弥勒唯见其一、不覩其二，虽说欲无常、叹不退法，未悟诸天深着一生受菩提记，麁欲虽去，细染寻生。是以净名双泯因果，令麁细都息。若作二人始终益物者，前要须弥勒说欲无常，叹不退法以息麁；净名辨因果俱空以除细。破受记为三：初牒、次呵、后结也。言一生者，弥勒现在人间，次在天上，后下生成佛。依《智度论》数此以为三生。但现在人间已受生，故不复数之。后下生成佛，属能佛身，亦不数也。但取生天之身，故云一生耳。问：若尔，类小乘义，一生天上一来人间便得道者，应是二生。辨得名一往来，则定是二生，何名一生？答：斯义应类。但小乘之人望身尽入于无余，故受二身名为二生。弥勒不取身尽，但下生之身既其属佛，对彼天身以为一生也。「为用何生得受记乎？过去耶、未来耶、现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住，如佛所说：比丘！汝今则时亦生亦老亦灭」。此第二正破。就文为三：一三世门破、二无生门破、三如门破。三世门破者，就三世内捡无一生，是故无有得一生记。过去是灭，无由无生，故无得记。未来未有，则未有生，亦无得记。现在一念不住，亦无有生，故无得记。引佛语，偏说现在不住，以或人多谓现在有生，所以得记。故引证破之。「若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎」。此第二亦就无生门捡无受记。夫论有生，必在三世。三世既无，则既无生矣。惑者谓三世乃无受记，无生之内应有受记。故次斥之。无生则是实相，实相真实之法故名为正，与邪隔别称之为位。此实相之理，言应虑息，超四句、绝百非，故无得记也。「为从如生得受记耶、为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭」。此第三就如门以破受记。什公云「此亦因其所存而遣之也。夫受记要由得如，本未得而今得，似若有起。如起则累灭，亦似有物。于如内灭，故先问其起灭，以明无起灭。」今谓上二门就生无生二理捡无受记，今斥了悟之心亦无受记。夫论得记，体如故法忍生、体如故烦恼灭，尔时得记，是故问云为从如生、为从如灭也。问：但应言法忍生灭，云何乃言如生灭？答：法忍不离如，故言如生灭也。然法忍则如，故如无有生，故则法忍不生，烦恼则如；如无有灭，故烦恼不灭。故无得记也。「一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，于弥勒亦如也」。上就如门作难，今就如门设并。就文为二：初定关、次设并。此举凡圣人法以定关也。「若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者不二不异」。此第二设并也。凡设三并：一并受记、二并菩提、三并涅槃。此三即为次第，要先得记、次得菩提果、后得涅槃果。此三关之内，皆先并、后释并也。凡圣一如故不二，如无变异，名为不异也。此释并也。「若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆应得。所以者何？一切众生即菩提相」。此第二就菩提以设并也。「若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭、则涅槃相不复更灭」。此第三就涅槃设并也。「是故弥勒！无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者亦无退者」。此第三结呵。平等之道，实无发心亦无退者。而以不退行诱其发心、示其受记者，岂不诳哉。「弥勒！当令此诸天子舍于分别菩提之见。所以者何？菩提者不可以身得、不可以心得」。第二次破菩提。菩提以寂灭为相，而诸无碍生死。尊菩提虽同胜求，更生尘累，宜开以正路令舍分别，曷为示以道记增其见乎？菩提盖是大觉之真智，超有无之域、出言缘之外，不知何以目之，强名菩提，故此菩提不可身心得也。「寂灭是菩提，灭诸相故」。前破其着相，此示其真道。菩提是能会之智、实相为所契之境，境既无相，智便寂灭，故言寂灭是菩提。「不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无忆念故」。观生于缘，离缘则无观。行生于念，无念故无行。「断是菩提，舍诸见故。离是菩提，离诸妄想故。障是菩提，障诸愿故」。真道无欲，障诸愿求。「不入是菩提，无贪着故」。入谓受六尘。「顺是菩提，顺于如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。不二是菩提，离意法故。等是菩提，等虚空故。无为是菩提，无生住灭故。智是菩提，了众生心行故。不会是菩提，诸入不会故。不合是菩提，离烦恼习故」。诸入，内外六入也。内外俱空，故诸入不会。合谓烦恼业和合，烦恼本空，故无所合。故会据现果、合就其因。「无处是菩提，无形色故。假名是菩提，名字空故」。外无形色之处，内无可名之实也。「如化是菩提，无取舍故。无乱是菩提，常自静故。善寂是菩提，性清净故。无取是菩提，离攀缘故。无异是菩提，诸法等故。无比是菩提，无可喻故。微妙是菩提，诸法难知故」。诸法幽远难测，非有智之所知。菩提无知，故无所不知。无知而无不知者，微妙之极也。「世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍」。此第三明众悟道。弥勒说有以息尘欲、净名明空以除微累，是以诸天应期悟道。「故我不任诣彼问疾」。不堪有三，标、释已竟，此第三结也。
佛告诉弥勒菩萨说："你去维摩诘那里探病吧。"
弥勒菩萨回禀世尊："我恐怕不能胜任去探病的任务。为什么呢？回想我过去在兜率天宫为天王和他的眷属们讲解不退转地的修行时，维摩诘走来对我说：'弥勒，世尊为你授记，说你再经历一生就能证得无上正等正觉。那么请问，是用哪一生来受记呢？是过去生、未来生还是现在生？如果是过去生，过去生已经消失；如果是未来生，未来生尚未到来；如果是现在生，现在生刹那不停。正如佛所说：比丘们啊，你们此时此刻就在经历着生、老、灭的过程。'
如果说是以无生得受记，无生就是真如法性，在真如法性中既没有受记这回事，也没有证得无上正等正觉这回事，那弥勒你又怎么会受一生记呢？是从真如生起而得受记吗？还是从真如灭去而得受记？如果从真如生起得受记，真如本来无生；如果从真如灭去得受记，真如本来不灭。一切众生都是真如，一切万法都是真如，一切圣贤也都是真如，就连你弥勒也是真如。
如果你弥勒可以得受记，那么一切众生也都应该得受记。为什么呢？因为真如是不二不异的。如果你弥勒能证得无上正等正觉，一切众生也都应该证得。为什么呢？因为一切众生本来具足菩提自性。如果你弥勒能证得涅槃，一切众生也都应该证得涅槃。为什么呢？诸佛知道一切众生本来寂灭，就是涅槃相，不需要再另证涅槃。
所以弥勒，不要用这种方法来引导这些天子们。实际上，既没有发无上正等正觉心的人，也没有退失菩提心的人。弥勒，你应当让这些天子舍弃对菩提的分别执著。为什么呢？菩提不是用身体能证得的，也不是用心意识能得到的。
寂灭就是菩提，因为它灭除了一切表象。不攀缘就是菩提，因为它远离了一切外境。不造作就是菩提，因为它没有忆念。断除就是菩提，因为它舍弃了一切邪见。超脱就是菩提，因为它远离了一切妄想。障碍就是菩提，因为它阻挡了一切欲望。不涉入就是菩提，因为它没有贪著。随顺就是菩提，因为它与真如相应。安住就是菩提，因为它住在法性中。抵达就是菩提，因为它到达了实际理地。不二就是菩提，因为它离开了意识分别。平等就是菩提，因为它如同虚空。无为就是菩提，因为它没有生住灭。智慧就是菩提，因为它明了众生的心念。不执著就是菩提，因为它不与六尘和合。不和合就是菩提，因为它远离了烦恼习气。无处所就是菩提，因为它没有形色。假名就是菩提，因为名字本是空。如幻化就是菩提，因为它没有取舍。不散乱就是菩提，因为它恒常寂静。善寂就是菩提，因为自性清净。不执取就是菩提，因为它离开了攀缘。无差别就是菩提，因为诸法平等。无可比就是菩提，因为没有可以比喻的。微妙就是菩提，因为诸法深奥难知。"
世尊，当维摩诘说这些法时，二百位天子证得了无生法忍。所以我不敢胜任去探病的任务。
「佛告光严童子：汝行诣维摩诘问疾」。光严、弥勒不同者，弥勒为出家、光严即在俗，故次命。又弥勒为深行，光严是始心。又由受记故、坐道场故。上呵受记，今斥道场。就文为二：一命、二辞。此初章也。「光严童子白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔出毘耶离大城」。此第二释。就文有七句：此初明光严出城。有二义：一欲益物故，托在出城；二光严欲诣佛道场处。「时维摩诘方入城，我即为作礼」。城门是人以凑处，故得多明化功。作礼者，迹同乡党，现修长幼之礼。又为行深浅，故有尊卑之敬。「即问言：居士从何处来？答我言：吾从道场来。我问：道场者何所是？答曰：直心是道场，无虚假故」。所言道者，谓无上正遍知，佛果道也。所言场者，凡有二义：一者即指佛果众德之为场，故此经文以佛地众德用为场。二者既用果为道，以因为场。因能感果，如起道之处名为道场，故万善之因是通觉之所由、菩提之根本、修心之用地、弘道之净场。但因有二种：一者六度万行、二者四谛等境，皆能生道，故名道场。此之境行，为真道场也。菩提树下，起道之处，名为道场，谓应迹道场也。又由本垂迹，能起迹本为道场也。直心者，谓内心真直、外无虚假，斯乃基万行之本、坦进道之场也。「发行是道场，能辨事故。深心是道场，增益功德故」。心既真直则能发起修行，既发起修行则事无不辨。既能发行则树心弥深，树心弥树则功德转增。「菩提心是道场，无错谬故」。直心入行转深，则变为菩提心也。此心真正，故所见不谬。凡弘道者要始此四心，四心既生则六度众行无不成也。「布施是道场，不望报故。持戒是道场，得愿具故。忍辱是道场，于诸众生心无阂故。精进是道场，不懈退故。禅定是道场，心调柔故。智慧是道场，现见诸法故」。此无所得六度并能生道，故名道场。「慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。舍是道场，憎爱断故」。前明无得六度，此辨无缘四等。慈心者，欲与众生乐也。慈虽假想与众生乐，从慈起累。见其受苦，其心悲恻则入悲心；观其得乐，心生欢喜，故名为喜。仁慈生爱、爱生着、着生累，悲生忧、忧生恼、恼生憎，慈悲虽善，而累想以之生，故两舍一平等，谓之舍行也。「神通是道场，成就六通故。解脱是道场，能背舍故。方便是道场，教化众生故。四摄是道场，摄众生故」。什公云「一惠施。惠有二种，施下人以财、施上人以法。二爱语。爱语复有二种：于下人则以煖语将悦、于上人则以法语慰喻，皆以爱心作爱语也。三利行。利行亦有二种，下人则为设方便令得俗利、上人则为作方便令得法利。四同事。同事亦有二种，同恶人则训以善法、同善人则令增善根，随类而入，事与彼同，故名同事也。」「多闻是道场，如闻行故」。闻而不能行，则与禽兽同听也。「伏心是道场，正观诸法故」。心之性也，强刚则观邪、调伏则观正也。「三十七品是道场，舍有为法故」。三十七品，为趣涅槃，是无为之因也。「谛是道场，不诳世间故」。小乘中说四谛、大乘中说一谛，今言谛是则一谛，一谛实相也。俗法虚妄，谓言有而便无、谓言无而便有，是诳人也。见余谛谓言必除我惑，而不免妄想，亦是诳也。今一谛无此众过，故不诳人也。从一谛乃至诸法无我，是诸法实相也，即一谛中异句异味。由此一谛故佛道得成，一谛即是佛因，故名道场也。「缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故」。十二缘起，因缘相生无穷尽也。悟其所由则智心自明，智心既明则道心自成。然则道之成也，乃以缘起为地，故即以为道场也。「诸烦恼是道场，知如实故。众生是道场，知无我故，一切法是道场，知诸法空故」。烦恼之实性、众生之无我、诸法之空义，皆道之所由生也。「降魔是道场，不倾动故。三界是道场，无所趣故。师子吼是道场，无所畏故。力、无所畏、不共法是道场，无诸过故。三明是道场，无余碍故」。降魔兵而不为所动、游三界而不随其趣、演无畏法音而无难，其佛三十二业而无一阙、三明通达而无碍，斯皆大道之所由生也。「一念知一切法是道场，成就一切智故」。二乘法以三十四心成道；大乘中唯以一念，则确然大悟具一切智也。夫有心则有封，有封则有疆，封疆既形则其智有崖，其智有崖则所照不普。至人无心，无心则无封，无封则无疆，封疆既无形则其智无崖，其智无崖则所照无际。故能以一念，一时毕知一切法也。一切智虽因行标，盖亦万行之一耳。会万行之所成者，其唯无上道乎！故前所列众法皆为场也。「如是善男子！菩萨若能应诸波罗蜜教化众生，所有所作举足下足当知皆从道场来，住于佛法矣」。若能应上诸度以化天下者，其人行则游道场、止则住佛法。「说是法时，五百天人皆发阿耨菩提心」。此第七时众得益也。「故我不任诣彼问疾」。此第三结也。
佛告诉光严童子：“你去维摩诘那里探望他的病情吧。”光严与弥勒不同之处在于：弥勒是出家人，光严是在家人，所以接着派遣他。又因弥勒修行深厚，光严是初发心者。还因为涉及授记和成道场所——前文已批评过授记，现在要批评道场观念。这段经文分两部分：一是派遣，二是推辞。这里是第一部分。
光严童子对佛说：“世尊！我不够资格去他那里问病。”这是第二部分的推辞。分三层：标明、解释、总结。这里是标明理由。
“为什么呢？记得我当初走出毗耶离大城时”——这是第二层解释。分七段：首段说明光严出城。有两个原因：一是为利益众生而假作出城；二是光严想去佛陀成道之处。
“当时维摩诘正进城，我就向他行礼。”城门是人流汇集处，所以能展现更多教化功德。行礼是因为：表面看是同乡，表现长幼之礼；实际因修行深浅，存在尊卑之敬。
“我问道：居士从何处来？他回答：我从道场来。我问：道场是指什么地方？他说：真诚的心就是道场，因为毫无虚伪。”所谓“道”，是指无上正等正觉的佛果境界；所谓“场”有两种含义：一是指佛果的种种功德作为场地，所以这段经文用佛地的功德作为道场；二是以佛果为道，以修行为场。因行能感召果报，如同发起圣道之处称为道场，所以一切善行是因，是通达觉悟的途径、成就菩提的根本、修心的实践地、弘法的清净场。但因行分两种：一是六度万行，二是四谛等境界，都能生起圣道，故称道场。这些境界与修行，才是真道场。菩提树下成道之处，叫作道场，这是应化身的道场。又因为根本垂现应化，能发起应化与根本的也是道场。直心就是内心真诚坦率、外表毫不虚伪，这是万行之基础、通往佛道的平坦场地。
“付诸行动是道场，因为能成办事业。深心是道场，因为能增长功德。”心既真诚就能发起修行，既发起修行就能成就事业。既能践行则信念愈深，信念愈深则功德倍增。
“菩提心是道场，因为没有偏差。”从直心进入修行渐深，就会转变为菩提心。此心纯正无邪，所以见解不会错误。凡是弘道者都要从这四心开始，四心既生则六度万行无不成就。
“布施是道场，因为不求回报。持戒是道场，因为能圆满所愿。忍辱是道场，因为对众生心无挂碍。精进是道场，因为永不松懈。禅定是道场，因为内心调柔。智慧是道场，因为能如实观照诸法。”这无所得心的六度都能生起佛道，故称道场。
“慈悲是道场，因为平等对待众生。悲悯是道场，因为堪忍疲苦。喜悦是道场，因为乐于正法。舍离是道场，因为断除爱憎。”前说无所得六度，此说无分别心四无量。慈心是要给众生快乐。慈心虽假想给众生乐，却可能因慈生执。见众生受苦心生悲悯，就进入悲心；见众生得乐心生欢喜，所以叫喜。仁慈生爱，爱生执着，执着生负累；悲心生忧，忧生烦恼，烦恼生憎恶。慈悲虽善，却可能产生执念，所以要用平等舍心来对待，称为舍行。
“神通是道场，因为成就六种神通。解脱是道场，因为能彻底放下。善巧方便是道场，因为能教化众生。四摄法是道场，因为能摄受众生。”鸠摩罗什大师说：“一惠施。惠施有两种：对普通人施财物，对修行人施佛法。二爱语。爱语也有两种：对普通人用温暖话语使其欢悦，对修行人用法语安慰开导，都是以爱心说爱语。三利行。利行也有两种：为普通人设方便得世间利益，为修行人造条件得法益。四同事。同事也有两种：与恶人同行则教导善法，与善人共处则助长善根，随其类别融入，做事与其相同，故名同事。”
“广学多闻是道场，因为能依照听闻去实践。”闻法不实践，就与禽兽听音没有区别。
“调伏内心是道场，因为能正确观照诸法。”心性若刚强则观照偏邪，调柔则观照正确。
“三十七道品是道场，因为能舍离有为法。”三十七道品是趋向涅槃的无为之因。
“真理是道场，因为不欺骗世间。”小乘说四谛，大乘说一谛。这里说的谛就是唯一真理——实相。世俗法虚妄，说有时便无，说无时却有，是欺骗人。见其他真理以为能断惑，却免不了妄想，也是欺骗。唯一真理没有这些过失，所以不欺人。从一谛到诸法无我，都是诸法实相，是一谛的不同表述。因这一谛成就佛道，一谛即是佛因，故称道场。
“缘起是道场，因为从无明到老死都无尽际。”十二缘起，因果相续无穷无尽。悟其根源则智慧自然明朗，智慧既明则道心自然成就。然而佛道成就，是以缘起为地基，所以缘起就是道场。
“烦恼是道场，因为了知其真相。众生是道场，因为通达无我。一切法是道场，因为彻知诸法空性。”烦恼的真实性、众生的无我性、诸法的空性，都是圣道生起之处。
“降魔是道场，因为心不被动摇。三界是道场，因为无所趋向。狮子吼是道场，因为无所畏惧。十力、四无畏、十八不共法是道场，因为毫无过失。三明是道场，因为毫无滞碍。”降伏魔军而不为所动，游化三界而不随其趣向，演说无畏法音而无困难，具足佛陀三十二业而无缺失，三明通达而无障碍，这些都是大道的生起之处。
“一念顿知一切法是道场，因为成就一切智。”二乘法需三十四心成道；大乘只需一念间彻底觉悟，具足一切智。有心就有界限，有界限就有疆域，界限既成则智慧有限，智慧有限则照不周全。至人无心，无心就无界限，无界限就无疆域，界限既无则智慧无限，智慧无限则照彻无垠。所以能在一念间，顿时遍知一切法。一切智虽因修行显现，其实也是万行之一。融会万行之所成就的，唯有无上佛道！故前文所列诸法皆为道场。
“如此，善男子！菩萨若能依诸波罗蜜教化众生，那么一切行为举止都应知是从道场来，安住于佛法中。”若能依上述诸度化导众生，此人行住坐卧都在道场，止息时即住佛法。
“说此法时，五百天人都发无上正等正觉心。”这是第七段说明当时听众得益。
“所以我不够资格去探病。”这是第三部分总结。
「佛告持世菩萨：汝行诣维摩诘问疾」。命四菩萨为二双：弥勒、持世，出家大士也；光严、善德，在家菩萨也。就义而论者，通是万行。三义论之，生道能名为道场，怡神之义称为法乐，济物之功名为法施。此章亦二：前命、次辞。「持世白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔住于静室，时魔波旬从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌来诣我所，与其眷属稽首我足，合掌恭敬于一面立。我意谓是帝释而语之言：善来憍释迦！虽福应有，不当自恣。当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法」。此第二释不堪。又开为三：一被呵之由、二能呵之旨、三称叹净名。此初文也。外国名波旬，此翻为杀者，谓常欲断他慧命故也。亦名为恶中恶。恶有三种：一曰恶、二曰大恶、三曰恶中恶。若以恶加已，还以恶报，是名为恶。若人不杀己，无故加害，是名大恶。若人来供养恭敬，不念报恩而反害之，是名恶中恶。恶中恶，魔王最甚也。诸佛常欲令众生安稳，而反坏乱，故言甚也。诸外道詺波旬为欲界生，亦名花箭。帝释是佛弟子，知其不疑，故化常释形来也。持世不作意观他意，故不见也。又解：持世是定身菩萨，入定观则知，不入定观则不知。憍尸迦者，过去时姓也。三坚法，谓身、命、财也。身既无常，便应运使为善。命既危脆，便应尽以行道。财有五家，便应用为施与。此等皆无常所不能坏，谓之坚法。「即语我言：正士！受是万二千天女，可备扫洒」。因其说法故，可诡以从善，实欲以女乱之。「我言：憍尸迦！无以此非法之物要我。佛门释子，此非我宜」。向教其行施，彼既从之，理应为受，然非所宜。夫施者之怀唯欲人取，故言勿向语其施，要我使受也。言沙门释子者，明己理所不应，非苟逆人善也。「所言未讫，维摩诘来谓我言：非帝释也，是为魔来娆固汝耳。即语魔言：是诸女等可以与我，如我应受」。此第二明能呵之旨。文有二意：一明是魔非释，以呵持世不识魔之邪伪；二纳受诸女，显持世不能生女之善。此初文也。如我应受者，我为白衣，应受女施。又施本除悭利物，不应择主。既能行之，便应与我，我是受此物者。「魔即惊惧，念：维摩诘将无恼我？欲隐形去而不能隐，尽其神力亦不得去。即闻空中声曰：波旬！以女与之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而与」。魔尽力不能去，则显邪力之劣、道力之胜，以量其轻重。施女有胜不去，故以女与净名。「尔时维摩诘语诸女言：魔以汝等与我」。示三从之礼。属魔则受魔教、属菩萨则从道化，故受而诲之。「今汝皆当发阿耨菩提心。即随所应而说法，令发道意」。教菩萨法，有三：一令发菩提心、二教修菩萨行、三令得佛道。今将示菩萨行，故前令发心。「复言：汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也」。此正为说菩萨行。所以明法乐者，凡有二义：一者诸女虽发道心，既始入佛法，未能深乐，若值五欲还念旧乐，故为说法，以法乐代五欲乐也。二者女人之性唯乐是从，如鱼之依水，故为说法乐。既得法乐，则深见五欲之过，不生贪染。「天女即问：何谓法乐？答曰：乐常信佛、乐欲听法、乐供养众、乐离五欲」。此之四句则明四信。言四信者，佛为良医、法为妙药、僧看病人、戒为禁忌，具此四事则烦恼病愈。所以初明四信者，魔天以不信正为本；既回邪入正，故前明信也。乐离五欲则是信戒，以爱欲多毁戒故也。「乐观五阴如怨贼、乐观四大如毒蛇、乐观内入如空聚」。以诸天女深着爱欲、玩彼妙身，虽发心生信而滞情难遣，故呵其阴界使生厌心。「乐随护道意」。前明诫门，今辨劝教。将护道意，令不堕三界及乐二乘也。「乐饶益众生、乐敬养师、乐广行施、乐坚持戒、乐忍辱柔和、乐懃集善根、乐禅定不乱、乐离垢明慧、乐广菩提心」。上将护道意，谓自发心；今令他发心，故云广也。「乐降伏众魔、乐断烦恼、乐净佛国土、乐成就相好故修诸功德、乐严道场」。道场，如释迦文佛菩提树下初成道处，三千二百里金刚地为场。诸佛各随国土之大小而取场地之广狭，无定数也。「乐闻深法不畏、乐三脱门不乐非时」。三脱，空、无相、无作也。缚以之而解谓之脱，三乘所由谓之门。二乘入三脱门，不尽其极而中路取证，谓之非时。此大士之所不乐也。「乐近同学、乐于非同、乐中心无罣碍、乐将护恶知识、乐亲近善知识、乐心喜清净、乐修无量道品之法，是名菩萨法乐」。初标法乐，次问答释之，今总结也。「于是波旬告诸女言：我欲与汝俱还天宫」。先闻空声，畏而言与，非其真心，故欲俱还。恐其不去，复以天宫诱之。天魔是权，前欲令净名化之，故将其来；今欲使其传化，所以要其去也。「诸女言：以我等与此居士有法乐，我等甚乐，不复乐于五欲乐也」。已属人矣，兼有法乐，何由而反？「魔言：居士！可舍此女。一切所有施于彼者，是为菩萨。维摩诘言：我已舍矣！汝便将去，令一切众生得法愿具足」。魔知净名心无染着，本为化之；今化之既说，故从索也。净名所以施女者，前欲化之故取女。若是他人，化不从也。今欲令诸女于天宫传化，故施女。又前示福田故取之，今为施主则舍。又前矣示威力，后以恩被。又前取女令修行，后施女而起愿也。居士以女还魔，则魔愿具足；故因发愿，令众生得法愿具足，此是维摩愿也。「于是诸女问维摩诘：我等云何止于魔宫」。昔在魔宫，以五欲为乐；今在菩萨，以法乐为乐。复还魔宫，修何业耶？「维摩诘言：诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学」。将远流大法之明，以照魔宫痴冥之室，故说此门也。「无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊！夫一菩萨开道百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯令无数天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。尔时天女头面礼维摩诘足，随魔还宫，忽然不现」。讫此文，是能呵之旨也。「世尊！维摩诘有如是自在神力、智慧辨才」。此叹净名也。「故我不任诣彼问疾」。此是三结也。
佛对持世菩萨说："你去维摩诘那里探望他的病情吧"。世尊指派了四位菩萨分为两组：弥勒、持世是出家的大菩萨；光严、善德是在家的菩萨。从义理上来说，这代表了一切修行法门。从三个层面来讲：生起正道的场所称为道场，安顿心神的意义称为法乐，济度众生的功德称为法施。这段经文分为两部分：先是任命，后是推辞。"持世对佛说：世尊！我不能胜任去他那里探病"。这是第二段推辞的内容。文字上分为三层：标出、解释、总结。这是第一层标出。
"为什么这么说呢？记得我从前在静室修行时，魔王波旬带着一万二千天女，变化成帝释天的模样，奏着音乐唱着歌来到我的住处。他和随从们向我顶礼，合掌恭敬地站在一边。我以为是帝释天，就对他说：善来，憍尸迦！虽然你有福报可以享受，但不该如此放纵。应当观察五欲的无常本质，寻求善法的根本，对身、命、财这三者修习坚固的法门"。这是第二层解释推辞的理由。又分为三部分：一、被呵斥的缘由；二、维摩诘呵斥的内容；三、赞叹维摩诘的德行。这是第一部分。外国称"波旬"，中文译为"杀者"，因为他常想断除众生的智慧命根。也叫做"恶中恶"。恶有三种：一是恶，二是大恶，三是恶中恶。如果别人用恶对待自己，自己也用恶回报，这叫做恶。如果别人没有杀害自己，却无故加害，这叫做大恶。如果别人来供养恭敬，不但不念恩报德，反而加以伤害，这叫做恶中恶。恶中恶中，魔王是最极致的。诸佛总是希望众生获得安稳，而魔王反而破坏扰乱，所以说他极其恶劣。外道称波旬为欲界众生，也叫做花箭。帝释天是佛弟子，知道持世不会怀疑，所以变化成常见的帝释形象前来。持世没有刻意观察对方心意，所以没有察觉。又一种解释：持世是修习禅定的菩萨，入定观察时能知道，不入定观察时就不能知道。憍尸迦是帝释过去的姓氏。三坚法指的是身、命、财。身体既然无常，就应该用它来行善。生命既然危脆，就应该用它来修行正道。财物会被五家所夺，就应该用它来布施。这些都不会被无常所破坏，所以叫做坚固的法门。
"魔王对我说：正士！请接受这一万二千天女，可以让她们做些打扫的杂务"。这是趁着持世说法的机会，假装顺从善法，实际上是想用女色来扰乱他。"我说：憍尸迦！不要用这些不合法的东西来强求我接受。我是佛门弟子，这不适合我"。刚才教他布施，他既然听从了，按理应该接受，但这确实不合适。布施的人本意就是希望对方接受，所以说不要对他说布施的事，强求我接受。说"沙门释子"是为了表明自己按理不应该接受，不是随便拒绝别人的善意。
"话还没说完，维摩诘就来了，对我说：这不是帝释，是魔王来扰乱你的。接着对魔王说：这些天女可以给我，像我这样的人才适合接受"。这是第二部分说明呵斥的内容。文意有两层：一是说明这是魔王不是帝释，呵斥持世不能识别魔王的邪伪；二是接受这些天女，显示持世不能使天女生起善根。这是第一层。"如我应受"的意思是说，我是在家人，应该接受女众的布施。而且布施本是为了破除悭吝、利益众生，不应该选择对象。既然要行布施，就应该给我，我是适合接受这些的人。
"魔王立即惊慌恐惧，心想：维摩诘该不会要为难我吧？想要隐身离去却做不到，用尽神力也离不开。这时听到空中有声音说：波旬！把天女给他，你才能离开。魔王因为害怕，只好勉强把天女给了他"。魔王用尽神力也不能离开，显示邪力的劣弱、道力的殊胜，以此来衡量轻重。布施天女就能离开，不布施就不能离开，所以把天女给了维摩诘。
"这时维摩诘对天女们说：魔王已经把你们给了我"。这是示现三从的礼仪。属于魔王时就受魔王教导，属于菩萨时就随从道法教化，所以接受她们并加以教诲。"现在你们都应该发无上正等正觉的心。于是随着她们相应的根器说法，让她们发起求道的心意"。教导菩萨法有三方面：一是让她们发菩提心，二是教她们修菩萨行，三是让她们证得佛道。现在要开示菩萨行，所以先让她们发心。
"又说：你们既然已经发起了求道的心意，就有法乐可以自得其乐，不应该再贪着五欲的快乐了"。这是正式为她们说菩萨行。所以要说明法乐，主要有两个原因：一是这些天女虽然发了道心，但刚入佛法，还不能深深好乐，如果遇到五欲还会想念从前的快乐，所以为她们说法，用法乐来代替五欲的快乐。二是女人的天性喜欢追求快乐，就像鱼儿依恋水一样，所以为她们说法乐。既然得到了法乐，就能深刻认识到五欲的过患，不会生起贪爱染着。
"天女就问：什么是法乐呢？回答说：乐于恒常信佛、乐于希求听法、乐于供养僧众、乐于远离五欲"。这四句说明四种信心。所谓四信就是：佛是良医、法是妙药、僧是看护病人的人、戒是禁忌，具备这四件事就能治愈烦恼病。之所以最初说明四信，是因为魔天以不信正法为本；既然要让他们从邪转正，所以首先要建立信心。乐于远离五欲就是信戒，因为贪爱欲望多会毁犯戒律。
"乐于观察五蕴如同怨贼、乐于观察四大如同毒蛇、乐于观察六入如同空聚"。因为这些天女深深贪着爱欲，玩赏她们美妙的身体，虽然发心信仰正法，但积习难除，所以呵斥她们的五蕴、十八界，让她们生起厌离心。
"乐于随顺护持道心"。前面说的是诫止的法门，现在说明劝勉的教法。护持道心，让它不堕落在三界或沉溺于二乘。
"乐于利益众生、乐于恭敬奉事师长、乐于广泛布施、乐于坚持戒律、乐于忍辱柔和、乐于勤积善根、乐于禅定不散乱、乐于远离垢染明达智慧、乐于广发菩提心"。上面说的护持道心，是指自己发心；现在是让别人发心，所以说"广发"。
"乐于降伏众魔、乐于断除烦恼、乐于清净佛国净土、乐为了成就相好而修习各种功德、乐于庄严道场"。道场，就像释迦文佛在菩提树下初成道的地方，三千二百里的金刚地作为场地。诸佛各自随国土的大小而取场地的广狭，没有固定的数量。
"乐于听闻深妙法义而不畏惧、乐于三解脱门而不乐于非时解脱"。三解脱就是空、无相、无作。束缚因此而解脱叫做脱，三乘由此而入叫做门。二乘入三解脱门，没有穷尽究竟就在中途取证，这叫做非时。这是大士所不乐意的。
"乐于亲近同修、乐于对待非同道者、乐于心中没有牵挂障碍、乐于远离恶知识、乐于亲近善知识、乐于内心欢喜清净、乐于修习无量道品法门，这就叫做菩萨的法乐"。先是标出法乐，接着问答解释，现在是总结。
"这时波旬对天女们说：我要和你们一起回天宫"。先前听到空中的声音，因为害怕才说给与，不是真心，所以想要一起回去。怕她们不肯走，又用天宫的快乐来诱惑她们。天魔是权现，先前想要让维摩诘教化她们，所以把她们带来；现在想要让她们去传扬教化，所以要带她们离开。
"天女们说：因为我们已经跟从这位居士修习法乐，我们非常欢喜，不再贪着五欲的快乐了"。已经属于别人了，又有法乐，为什么要回去呢？
"魔王说：居士！请放过这些天女吧。能把一切所有布施给别人，这才是菩萨。维摩诘说：我已经舍了！你带她们走吧，要让一切众生都能具足法的愿求"。魔王知道维摩诘心中没有染着，本来就是为了教化她们；现在既然已经教化完成，所以就讨要。维摩诘之所以布施天女，是因为先前想要教化她们才接受。如果是别人，教化不会听从。现在想要让这些天女在天宫传扬教化，所以布施天女。又，先前为了示现福田所以接受，现在作为施主就舍给他人。又，先前显示威德力，后来施与恩泽。又，先前接受天女让她们修行，后来布施天女而发起愿心。居士把天女还给魔王，魔王的愿望就满足了；所以借此发愿，让一切众生都能具足法的愿求，这是维摩诘的愿心。
"这时天女们问维摩诘：我们应该如何在魔宫安住呢？"从前在魔宫，以五欲为乐；现在跟随菩萨，以法乐为乐。再回到魔宫，要修什么业呢？
"维摩诘说：诸位姊妹！有一个法门叫做无尽灯，你们应当学习"。将要远传大法的光明，照亮魔宫的愚痴黑暗，所以说这个法门。
"无尽灯的意思，就像一盏灯点燃百千盏灯，黑暗的地方都得到光明，光明永远不会穷尽。就是这样，诸位姊妹！一位菩萨开导百千众生，让他们发起无上正等正觉的心，自己的道心不但不会减损，反而随着说法的因缘，增长一切善法，这就叫做无尽灯。你们虽然住在魔宫，用这个无尽灯法门，让无数天女发起无上正等正觉的心，这就是报答佛恩，也是大大利益一切众生。这时天女们顶礼维摩诘的双足，跟随魔王返回天宫，突然就消失不见了"。到这里，是呵斥的内容。
"世尊！维摩诘有这样自在的神通力量、智慧辩才"。这是赞叹维摩诘的德行。
"所以我不胜任去他那里探病"。这是第三层总结。
「佛告长者子善得：汝行诣维摩诘问疾」。此章亦二：一命、二辞不堪。此初文也。「善得白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾」。此第二辞不堪。就文为三，谓标、释、结。此初标也。「所以者何？忆念我昔自于父舍设大施会，供养一切沙门婆罗门，及诸外道、贫穷下贱孤独乞人，期满七日」。此第二释不堪。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三明得益。自于父舍者，从父得财，简异非法得物也。又云：祖考承相，有此施法。善得承其继嗣，绍前业也。作此施法，三年聚财，七日大施，开四门，立高幢告天下：诸有所须，皆诣已舍。然后倾家而舍。此施法有二：一用婆罗门外道书作礼法，以求梵福；二直大布施而已。今用前法也。「时维摩诘来入会中，谓我言：长者子！夫大施会者，不当如汝所设。当为法施之会，何用是财施会为」。此第二能呵之旨。净名至七日满而来呵者，凡有三义：一者以其俗施既满，将进以法施，故先讥其所设，以明二施有劣也。二者七日期满，满则成功，成必持着，故至七日而来呵也。三者善得、净名俱为益物、善得施财、净名惠法，若不前诱之以财，则无亦导之以法。所以用法呵财者，财施养肉身、法施养法身。又财施但得欲界报，法施得三界及出三界报。又财施有前后，法施无前后。又财施有尽，法施无尽。又财施通愚智并能，法施以智人方解。故以法呵财。「我言：居士！何谓法施之会？法施会者，无前无后一时供养一切众生，是名法施之会」。财施不能一时普用。法施有二：一者为他说法，名为法施。此则一音所演，一时普至。二者菩萨起一一行皆为利一切众生，故无前后也。又如一起慈心，则十方同缘；一时等施，故无前后。「何谓也？谓以菩提起于慈心」。前明四等有法施是慈心所设，故初明之。又四无量心能一时普缘法界，故初明也。凡夫起慈，为生梵天；二乘则为求功德；菩萨则为求佛道、度脱众生。今欲令其求佛道以起慈心，故言以菩提相而起慈心。又慈欲与乐，此缘佛乐以与物也。又以菩提起慈，亦是真实慈，能实益物也。「以救众生起大悲心」。悲心意在拔苦，若以实救为悲，悲之大矣。「以持正法起于喜心」。欲令彼我俱持正法，喜以之生也。又喜本欣彼得离非法，是意存法也。若以持正法为喜，喜之实也。「以摄智慧行于舍心」。凡夫及小乘，为舍怨亲，故行舍心。今欲令其为平智慧，一切舍离，以行舍心。又舍心中唯见众生，无分别想，同于无想，欲令其舍心中行智慧也。「以摄悭贪起檀波罗蜜，以化犯戒起尸罗波罗蜜，以无我法起羼提波罗蜜，以离身心相起毘梨耶波罗蜜，以菩提相起禅波罗蜜，以一切智起般若波罗蜜」。前明四等为法施，今辨六度为法施。菩萨起行，一一行皆有三意：一求佛道、二度众生、三不违实相。故此文六度以三双辨之：初二为物破悭起檀，摄犯起戒。次两以二空起二行：无我起忍，是人空；离身心相，起精进，谓法空。后二是二智菩提，谓一切种智故起禅，次一切智起波若。波若实慧，故以萨般若心起波若。又菩提是佛福德庄严故起禅，一切智是佛智慧庄严故起般若。又菩提是佛心行，故前云寂灭是菩提；则智是止行，以起禅则止也。一切智是佛观行故，故起波若，波若是观也。「教化众生而起于空」。存众生则废空义，存空义则舍众生。善达法相、空虚其怀者，终日化众生、终日不乖空。「不舍有为法而起无相」。随化存有，名不舍有为；知有常寂，名起无相。「示现受生而起无作」。随有现形，名现受生；知生无生，故名无作。「护持正法起方便力」。夫欲建立正法，必须善巧方便。「以度众生起四摄法，以敬事一切起除慢法，于身命财起三坚法，于六念中起思念法」。六念者，念佛、法、僧、施、戒、天六念也。「于六和敬起质直心」。以慈心起身口意业为三也，四得重利养与人共之，五持净戒，六修漏尽慧。非直心。无以具六法，非六法无以和群众，群众不和非敬顺之道也。身口意慈，是内心同也。同戒谓行同也，同见谓解同也，同利则财同，同行解谓法同。又同见谓心同，同戒谓身同，同利资身，心外具同行。昔二众乖诤故，佛说此六和敬之。「正行善法起于净命」。凡所行善不以邪心，为正命也。「心净欢喜起近贤圣，不憎恶人起调伏心」。近圣生净喜，见恶无憎心。「以出家法起于深心」。出家则能深入佛法、具行净戒。「以如说行起于多闻，以无诤法起空闲处」。忿竞生乎众聚，无诤出乎空闲。「趣向佛慧起于冥坐」。佛慧深远，非定不趣。「解众生缚起修行地」。己行不修，安能解彼？「以具相好及净佛土起福德业，知一切众生心念如应说法起于智业，知一切法不取不舍入一相门起于慧业」。大判六度为二：前三为福、后三为慧。若具福慧，如车之二轮、鸟之双翅。就福慧各开为二。福德门二者：一感内相好、二感外净土。慧门开二者：照有名智、鉴空为慧也。「断一切烦恼、一切障阂、一切不善法，起一切善业」。断一切烦恼，谓除烦恼障，则智慧业也。一切障阂，谓报障也。一切不善法、起一切善业，业障也。此二明福慧业。「以得一切智慧、一切善法起于一切助佛道法」。还总结福慧也。「如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切众生福田」。起行利物，名为施主；堪受供养，故名福田。法施之人具兼二德，行财施者但是施主，非福田也。「世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人皆发阿耨菩提心。我时心得清净，叹未曾有，稽首礼维摩诘足，即解璎珞价直百千以上之，不肯取」。此以下第三明得益文也。七日施而此物在者，最所重也。以上维摩诘者，现崇法施情也。又净名知其七日舍财由自未尽，故说法施，令舍其所珍也。净名不肯受，本来为说法呵财，又欲开后平等之施，兼使善得慇重，故不受之。「我言：居士！愿必纳受，随意所与。维摩诘乃受璎珞，分作二分，一分施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来」。上虽示以法施，未教善得财施，故施极上穷下，明施心平等，以成善得财施意也。上直明善得财施、净名法施，未明运二施之心，故施穷上极下，名运施之心也。「一切众会皆见光明国土难胜如来」。以彼佛威德殊胜、国土清净，将欲发起众会令生胜求，故先举施然后使其见也。「又见珠璎在彼佛上变成四柱宝台，四面严饰不相障蔽」。为善得现将来果报，如此之妙也。四柱宝台者，佛果四无量心，高升下覆也。无所障阂者，一德不阂一切德也。「时维摩诘现神变已，作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。城中乞人见是神力、闻其所说，皆发阿耨菩提心」。至此亦是得益文也。「故我不任诣彼问疾」。此第三结不堪也。经明福田不同，有言：施凡报劣、施圣报胜。此据田之厚薄，故获福少多。今言尊卑一相者，可具二义：一者佛为敬田之胜、众生是悲田极，故云等也。二者众生与佛同是实相，故本无有二。约正观心施，所以平等。文称等于大悲者，依肇公释意，在齐尊卑一相，报以平等悲心而施，故言等于大悲也。又解：大悲者，所谓佛也。今施下乞人令等佛大悲之相，故言等于大悲也。此实是财施，而称法施者，得平等观，非财施之能，故云具足法施也。
佛对长者子善得说：“你去探望维摩诘居士，问候他的病情吧。”这一章分为两部分：一是佛陀指派，二是推辞不能胜任。这是第一部分。善得对佛说：“世尊！我实在没有能力去探望他。”这是第二部分推辞不能胜任。文中又分三点：标出理由、解释原因、总结陈词。这是第一点标出理由。
“为什么呢？记得从前我在父亲家中举办大布施法会，供养所有沙门、婆罗门、外道修行者，以及贫困卑微、孤苦无依的乞讨者，这样持续了整整七天。”这是第二点解释原因。文中分三部分：被指责的缘由、维摩诘教诲的要旨、说明获得的益处。“在父亲家中”是指用父亲留下的财物，区别于非法所得。又有说法：祖辈世代承袭这种布施传统。善得继承家业，延续先祖的布施之法。这种布施需三年积累财富，第七日举行大施舍，敞开四方大门，立起高幢向天下宣告：凡有所需者，皆可来到我家。而后倾尽家财施舍。这种布施法有两种：一是依照婆罗门外道典籍的仪轨求梵天福报；二是纯粹的大布施。这里采用的是前一种方法。
“当时维摩诘来到法会中，对我说：长者子！真正的大布施法会，不该像你这样举办。应当举办法布施会，何必执着于财物布施呢？”这是第二部分教诲要旨。维摩诘在第七日法会圆满时前来教诲，有三重深意：一是因世俗布施既已圆满，当进一步引导至法布施，故先指出其局限以显二种布施的优劣；二是七日功行圆满时，人易生执着，故特选此时前来点拨；三是善得与维摩诘皆为利益众生——善得施财，维摩施法，若不先以财施引导，便无法以法施教化。之所以用法布施警醒财布施，是因为：财施滋养肉身，法施滋养法身；财施只得欲界果报，法施能获三界及超三界果报；财施有先后次第，法施无前后分别；财施终有穷尽，法施无穷无尽；财施愚智皆能行，法施唯智者能解。故以法施警醒财施。
“我问道：居士！什么是法布施会？法布施会就是不分先后、同时供养一切众生，这才叫法布施会。”财布施无法同时普济众生。法布施有两种：一是为人说法，称为法布施。这好比法音宣流，一时普覆一切。二是菩萨每一行为皆为利益众生，故无前后分别。又如起一念慈心，即能同时缘念十方；平等施与，故无先后。
“这要如何理解？就是以觉悟之心生起慈悲。”前文说明四无量心具备法布施特质，而慈心是首要，故先阐明。又因四无量心能同时普缘法界，故从慈心说起。凡夫修慈心为生梵天，二乘为求功德，菩萨则为成佛道、度众生。今为令其以求佛道之心生起慈心，故说“以觉悟之相生起慈心”。又因慈心旨在予乐，此乃缘佛之至乐施予众生。以觉悟心起慈，方是真慈，能真实利益众生。
“为救度众生生起大悲心。”悲心重在拔苦，若以实际救度为本，方称大悲。
“为护持正法生起欢喜心。”愿使自他皆能护持正法，由此生起欢喜。又因欢喜本为欣庆他人远离非法，此心实为护法。若以护持正法为喜，方是真实之喜。
“为摄受智慧践行舍离心。”凡夫与小乘行者舍离怨亲故修舍心，今为令其以平等智慧舍离一切，故行舍心。又因舍心中唯见众生，无分别想，同于无想，欲令其在舍心中践行智慧。
“为对治悭贪修布施度，为教化破戒修持戒度，以无我法修安忍度，以离身心相修精进度，以觉悟之相修禅定度，以一切智修智慧度。”前说四无量心为法布施，今明六度为法布施。菩萨修行，每一行持皆含三义：求佛道、度众生、不违实相。故此文六度分三组说明：前二度为对治悭贪而修布施，对治犯戒而修持戒；中间二度以人法二空起修——无我修安忍是人空，离身心相修精进是法空；后二度是二智觉悟——以一切种智故修禅定，以一切智故修般若。般若乃实智，故以般若心修般若。又因觉悟是佛福德庄严故修禅定，一切智是佛智慧庄严故修般若。再者觉悟是佛心行，故前云“寂灭即觉悟”；智慧是止观行持，修禅定即止，一切智是佛观行故修般若，般若即观。
“教化众生而不离空性。”若执著众生则违背空义，若执著空义则舍弃众生。通达诸法实相、心怀虚空者，终日化众生而不违空性。
“不舍有为法而生起无相观。”随缘化现存有，名为不舍有为；知有为本寂，名为起无相。
“示现受生而体证无作。”随业显形，名为示现受生；知生本无生，故名无作。
“护持正法生起方便力。”欲建立正法，必善巧运用方便。
“为度众生修四摄法，为敬事一切断除骄慢，于身命财成就三坚法，于六念中起正念观。”六念即念佛、法、僧、施、戒、天。
“于六和敬生质直心。”以慈心起身口意三业为三和合，第四将丰厚利养与人共享，第五持净戒，第六修漏尽慧。若无质直心，则不能具足六法；无六法则不能和合群众，群众不和便非敬顺之道。身口意慈是内心相同，同戒是行为相同，同见是见解相同，同利是财物共享，同行解是法义相同。又同见是心同，同戒是身同，同利资身，心外具足同行。昔时僧众纷争，故佛说此六和敬法。
“正行善法生清净命。”凡所行善不以邪心，是为正命。
“心净欢喜故亲近贤圣，不憎恶人故生调伏心。”亲近圣者生清净喜，见恶人不起憎厌。
“以出家法生深心。”出家方能深入佛法、践行净戒。
“依教奉行生多闻，以无诤法住空闲处。”纷争起于聚会，无诤出于静处。
“趣向佛慧故勤修禅坐。”佛慧深广，非定力不能趣入。
“解众生缚故修菩萨行。”自身不修，何以解他？
“为成就相好庄严净土修福德业，知众生心念应机说法修智业，通达诸法不取不舍入一相门修慧业。”大体分六度为二：前三度属福，后三度属慧。福慧双全如车之二轮、鸟之双翼。福慧二门各开为二：福德门二者——感得内在相好、外在净土；慧门二者——照有了别为智，鉴空无相为慧。
“断一切烦恼、一切障碍、一切不善法，修一切善业。”断一切烦恼谓除烦恼障，属智慧业；一切障碍谓报障；断一切不善法、修一切善业谓业障。此二者明福慧业。
“为得一切智慧、一切善法，修一切助成佛道之法。”此总结福慧二资粮。
“如是，善男子！这才是法布施会。若菩萨安住此法施会中，便是大施主，亦为一切众生福田。”起行利他名为施主，堪受供养名为福田。法施之人兼具二德，行财施者仅是施主，非真福田。
“世尊！维摩诘说此法时，婆罗门众中有二百人发无上正等正觉心。我当下心得清净，叹未曾有，恭敬顶礼维摩诘双足，随即解下价值百千的璎珞奉献给他，他却不肯接受。”以下第三部分说明所得利益。七日布施后此物犹在，因是最珍贵之物。奉献给维摩诘，是为显崇敬法施之心。又净名知他七日舍财心未尽，故说法施令舍珍爱。净名不受，本为以法警醒财施，又欲开显平等布施，兼令善得殷重珍惜，故不受。
“我说：居士！恳请您收下，随您心意处置。维摩诘便接受璎珞，分作两份，一份施予法会中最贫贱的乞人，一份供奉难胜如来。”上文虽开示法施，尚未教导善得财施，故施予极下贱与极尊贵，显平等布施心，成就善得财施本愿。前文只明善得财施、净名法施，未显运心之法，故施穷极上下，方显运施之心。
“法会大众皆见光明国土难胜如来。”因彼佛威德殊胜、国土清净，为令众人生起殊胜愿求，故先举布施之事使其得见。
“又见宝珠璎珞在彼佛上方化成四柱宝台，四面庄严无有障蔽。”为善得显现将来果报如此微妙。四柱宝台象征佛果四无量心，高擎下覆。无所障碍意味一德不碍一切德。
“维摩诘显现神变后说道：若施主以平等心布施最下乞人，犹如供养如来福田之相，无有分别等同大悲，不求果报，这才名为具足法施。城中乞人见此神力、闻此法音，皆发无上正等正觉心。”此段亦是得益之文。
“所以我没有能力前去探望。”此为第三部分总结不能胜任。经典阐明福田不同，有言：施凡夫得报微劣，施圣者得报殊胜。此据福田厚薄，故获福有多少。今说尊卑同一实相，可具二义：一是佛为敬田最胜，众生是悲田至极，故说平等；二是众生与佛同是实相，本无二致。依正观心行施，故得平等。经文称“等同大悲”，依肇公释义，意在齐平尊卑同一实相，以平等悲心行施，故言等同大悲。又有解：大悲即指佛陀。今施下贱乞人令其等同佛大悲之相，故言等于大悲。此实为财施而称法施者，因得平等观照非财施所能，故云具足法施。
「如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘言，皆曰不任诣彼问疾」。此第二三万二千菩萨各辞不堪，但文不备载耳。
各位菩萨都向佛陀述说了自己过去的经历，提到维摩诘时都说：我们没有能力去他那里探病。