见阿閦佛品第十二
阿閦，此云无动，亦名无怒。前以法立名，今从人受称。又上是因名，今为果因。又前人法合举，菩萨为人、行即是法；今境智双具题，见谓能观之智，阿閦为所观之境也。问：何故有此品耶？答：凡有四义。一者前为彼土说此教，今为此缘观彼佛，良以受悟不同，化门不一也。二、上〈菩萨行品〉辨修行，今明行成，故能见佛。问：二乘亦见于彼佛，应修佛行。答：乃见二乘佛耳，非真佛也。故五百声闻在华严坐，但见丈六，与二乘身同，修别异善根，不覩大乘真法身也。三者上说因门，合今明果法；四者自经初已来，略辨不思议；此文已去，广明本迹难测。观身实相，观佛亦然，谓本不思议；次释移妙喜来入此土，谓迹不思议。问：上已明不思议，与今何异？答：总判始终，凡有四句：一、大入小不思议，如借座灯王；二、小充大不思议，如请饭香土；三、以大入大不思议，运彼妙喜入斯忍界，二土共处而无增减，谓不思议。但此事易明，不待说也。品开三：一明法身之本；二辨无动之迹；三叹法美人。初文，前问、次答。「尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎」下，佛问净名，凡有三义：一者经初已来，佛身光耀音时，时众但取人相、不见法身，故问净名，令覩真佛。二者上净名云可见诸佛，时众谓佛可见、有人能见。若尔，还是佛见，非见佛也。故今明法身，息彼二观。问：众香菩萨来见于佛，亦起惑着，何不破之？答：彼乃起劣想，岂生染耶？故待去乃说。三者将欲明无尊卑。无动佛来并释迦，恐有尊卑二心，故预明法身一观，所以问也。「维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然」下，答。问：此经四会，三处辨法身，有何异耶？答：〈方便品〉对生死过患，叹法身功德；〈弟子品〉开本迹不同，法身则无漏无为、应迹有生有灭。此品偏明法身体绝百非、形备万德。问：何故辨此三门？答：要备三门，佛身方显。前须对生死过患叹法身功德，令厌兹生死、欣求佛身。疑者今见佛身犹是有为，未免诸漏，何足欣哉？故第二章开于本迹，有为有漏，此是应迹；无漏无为，方是法身。或者闻法身累无不尽、德无不圆，便谓与众生异。是故此章明观身实相，观佛亦然，众生与佛无二也。具此三门，于义乃备，非止近通此部、远贯众经也。又初破凡夫、次斥二乘、后教菩萨。初对凡夫者，〈方便品〉凡夫问疾，故为说生死过患、法身功德。次〈弟子品〉正呵声闻，谓佛身与二乘同，故开本迹之异。菩萨便佛身，谓常住众生自在起灭，故今观身实相，观佛亦然，泯二见也。什公云「观佛有三：一观色形、二观法身、三观性空。三种观门，净名用性空门答，故云观身实相，观佛亦然。」今谓此章正明法身绝四句百非，性空义也。问：实相云何即是佛身？答：佛身绝四句，众生实相亦绝四句，是以实相即是法身。故《大品》云「如无有来去，如即是佛。」问：如及实相，盖是真谛观境，云何是佛灵智？答：设此问者，盖是人师自心，非经论之语。《华严》云「心佛及众生，是三无差别」，《正观论》云「亦名如、法性、涅槃」，可言涅槃亦无知乎？故法身无知，无所不知，如义亦尔。问：观身实相，观佛亦然，云何名见佛耶？答：谓佛与身异，则是二见，非见佛也。得无二观，乃名见佛。「我观如来前际不来、后际不去、今则不住」下，此具释法身体绝百非、形备万德。此初句明非三世者，欲辨法身非有为也。凡夫有为，必堕三世；既非三世，故非有为。「不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、识，不观识如，不观识性」下，五阴亦是有为，故次就五阴明非法身。于一一阴具三种观门：一不观色，非有观也；二不观色如，非空观也；三不观色性，遣非有非无也。以法身超于四句，故亦不观非有非无。「非四大起，同于虚空」下，五阴为果、四大为因，果既非佛，因亦然矣。非因非果，故同于虚空。「六入无积」下，法身既非因果，亦超内外，以非外内，故不可积聚六入即成佛也。「眼、耳、鼻、舌、身、心已过」下，前明非外入，此辨过内性。「不在三界」下，上六入过，容谓不在有六入处，或谓应在无六入处，故复云不在三界。「三垢已离」下，上明无三界果，此辨无三界因。以无三垢，故不在三界。自上六门，明如来离诸惑相。「顺三脱门」下，此明法身具于众德。以顺三脱门，故离三垢。「三明、无明等」下，三明有二：一天眼、宿命、漏尽三也；二依《涅槃经》：一、菩萨明，谓波若也；二、诸佛眼，即佛眼也。三、无明明，谓毕竟空。毕竟空者，体非慧性，故非明；能生实慧，故云明也。如五尘生五欲，亦名为欲，以顺三脱门故，能明无明等。又或者谓三脱门是明，故次泯之。所以云明无明等。「不一相、不异相」下，僧肇公云「无象不象，故不可为一；象而不象，故不可为异。」接上生者，明无明等，便谓为一；如其非一，便随异相，是故今明不一不异。「不自相、不他相」下，应身由物感故不自，法身体寂故不他。僧肇云「不自而同自，故自而不自；不他而同他，故他而不他。无相之身岂可以自他而观其体耶？」「非无相、非取相」下，随他施为，故非无相；而德体常寂、无有分别，故非取相。此就合二身释。僧肇云「非无物之相，非可取之相」，但就法身释也。「不此岸、不彼岸、不中流」下，生死本无，故非此岸；涅槃今不有，故非彼岸。既无彼此，何有八正中流？又常在生死故不彼、不舍涅槃故不此，双行二行无所偏着，故不中流。「而化众生」下，向云不三，则似息化，故今云虽复不三，而常教化，令悟不三。「观于寂灭亦不永灭」下，既云化众生，似见有众生，则非寂灭。故今明虽化常寂，所以云观于寂灭；虽复寂灭，而常教化，故非永灭。「不此不彼」下，既化众生，则在于彼此。法身无相，故不在彼此。又国土皆如，无此可在，名为不此；无彼可在，故云不彼。「不以此不以彼」下，不此而同此，故此而不此；不彼而同彼，故彼而不彼，岂复以此而同此、以彼而同彼乎？盖明圣心无有心，以而同心也。「不可以智知、不可以识识」下，圣人十智不知、凡夫六识不识。凡智识之生，生于相内；法身无相，故智识不及。「无晦无明」下，法身无知，故非明；无所不知，故非晦。「无名无相」下，不可以名名，不可以相相，故方圆不能写、题目不能传。「无强无弱」下，至柔无逆故不刚，刚无不伏故不弱。又运动天地而不刚，应尽无常而不弱。「非净非秽」下，垢无不尽，故非秽；果无不入，故非净。又相好严身，非其净也；金锵马麦，亦非秽也。「不在方不离方」下，妙非三界，故不在方；惑无不应，故不离方。「非有为非无为」下，相不能迁，故非有为；妙用无穷，故非无为。「无示无说」下，六情所不及，岂可说以示人？将言对人为示，以言因法为说。又应见者为示，应闻者为说。而佛不可见闻，故无说无示。「不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚」下，以六度为体，故能如响之应耳。而言所应度者，则不度也，无度无不度，然后度耳。「不诚不欺」下，诚，实也。欺，诳也。不可以善善，故不诚；不可以恶恶，故不欺。又虚捐三事，故不诚；终今得一，故不欺。「不来不去，不出不入」下，乘如实道为来，善逝入灭为去，惊赴火宅为入，在门外立为出，而法身实无也。「一切言语道断」下，总结上来诸句，辨不可言也。「非福田、非不福田，非应供养、非不应供养」下，慢之得罪，故非福田；敬之得福，故非不福田。非不福田，即应供养；非福田，即不应供养。有人言：法身无所受，故非福田；应物受供，故非不福田。又不同善人，故非福田；不同罪人，故非不福田。「非取非舍」。非福，故非取；非不福田，故非舍。「非有相非无相」下，寂漠无形故非相，三十二相故非无相。「同真际，等法性」下，法身无相，则是真际，或者谓佛为异，故言同耳。「不可称、不可量，过诸称量」下，体非轻重，故不可称；边表莫测，故不可量。「非大非小」下，大于天地，不可为小；细入无间，不可为大。能大小者，其无大小也。「非见非闻，非觉非知」下，非色故非见，非声故非闻，非香味触故非三情所觉，非法故非意所知。「离众结缚」，既非见闻觉知，于何生结缚耶？「等诸智、同众生，于诸法无分别」下，智同群智之智，人同众人之人，以如斯观，故无分别。又同众人之智，故云等诸智。亦无大圣之佛殊彼众生，故云同众生。人法齐观，则息想念，故于诸法无分别也。「一切无失，无浊无恼」下，三业离过故一切无失，无失故无浊，无浊则无恼。「无作无起，无生无灭」下，法身无为，绝于施造，孰能作之令起、生之使灭乎？「无畏无忧，无喜无厌，无着」。若有生灭，是可畏法，便欣生而忧灭矣。欣忧既生故可厌着也，而法身并无。「无已有、无当有、无今有，不可以一切言说分别显示。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观」。总结佛身，劝观察也。「尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此」下，第二、次明迹不思议。就文为二：初辨净名生无生义、次现无动佛土。身子致问，有三因缘：一者见其神德奇妙，来处必美，故问所从也；二者上云如自观身实相，实相无生，而今现有生，将成自观之义，故以没生问也。三者上已显法身，今次开迹用，是故问之。「维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁有没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言汝于何没而来生此？舍利弗！没者为虚诳法败坏之相，生者为虚诳法相续之相。菩萨虽没，不尽善本；虽生，不长诸恶」下，然善恶者皆是虚诳相续败坏法耳。然凡夫生则长恶，没则尽善；菩萨生则长善，没则尽恶。虽有没生同，长尽不一，然俱是虚诳败坏之相，何异幻化耶？「是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。维摩诘言：舍利弗！于意云何？日光出时，与冥合乎？答曰：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘曰：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳」下，前辨无生，此出生处，应物而唱，来始非益。无生即是法身，生谓应迹。又诸佛说法，常依二谛，无生就真，生则约俗。「是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见」下，此文第二明现无动国所以现，有三因缘：一者欲令此会修净土行，故得往生；二者欲显净名不思议德；三者将还妙喜身本生处。舍兹净土，入斯秽国，明大士慈悲之缘也。文有四句：一大众欲见、二净名现土、三时众得益、四还归本处。此初文也。「于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国土铁围、山川、溪谷、江河、大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天、龙、鬼神、梵天等宫殿，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦腻咤天，下至水际，以右手断取。如陶家轮」下，第二明现土也。就文为二：初念欲现土、次正示现土。罗什曰「胡本云如断泥，今言如陶家轮，明就中央断取，如陶家轮，下不着地，四边相绝。」「入此世界，犹持华鬘示一切众」，显菩萨示之不难其行，此喻也。「作此念已，入于三昧，现神通力，以其右掌断取妙喜世界」下，此第二正明现土，凡有四句：一正现土、二释迦劝观、三大众覩见、四劝修净土因。罗什曰「断取，明不尽来也。」「置于此土。彼得神通菩萨及声闻众，并余天人，俱发声言：唯然！世尊！谁取我去？愿见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白」。此劝众观察也。「皆曰：唯然！已见」。此明大众观见也。「佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道」下，既现妙果，劝修净因也。「现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国」下，第三、时众得益。肇公云「千万为一那由他。」「时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已，还其本处，举众皆见」下，第四还归本处。「佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不」下，此第三明叹人美法。以圣集难遇、经法难闻，故问汝见之不？「唯然！已见。世尊！愿使一切众生得清净土，如无动佛；获神通力，如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人亲近供养」下，以身子因其所见，发愿叹人也。「其诸众生，若今现在、若佛灭后，闻此经者，亦得善利，况复闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏」。此叹法也。手得经卷，虽未诵待，如人已得宝藏，但未用耳。「若有读诵、解释其义、如说修行，则为诸佛之所护念」下，行应于内、护念于外，理数冥感、自然之安也。「其有供养如是人者，当知则为供养于佛；其有书持此经卷者，当知是室则有如来；若闻是经能随喜者，斯人则为取一切智；若能信解此经乃至一四句偈，为他人说者，当知是人即受阿耨多罗三藐三菩提记」下，此经正明菩萨之行，故闻经能随义而喜，必得种智。信解此经一四句偈，为他人说，则知菩萨道高、二乘鄙劣，故永不退大心，必当成佛，故为佛可记。
那时世尊问维摩诘说：“你想见如来，是凭着什么样的眼光来看待如来呢？”维摩诘回答：“如同观察自身的真实本性那样，观察如来也是如此。我观如来：过去不曾来，未来不会去，现在也不停留。不执着于色相，不执着于色的空性，不执着色的本质；不执着感受、思想、行为、意识，不执着意识的空性，不执着意识的本质。”
“不是由地水火风四大元素构成，如同虚空般无实质。六根感官没有积聚。眼、耳、鼻、舌、身、心六根的作用已经超越。不在欲界、色界、无色界这三界之中。贪嗔痴三毒已经断除。随顺空、无相、无作这三种解脱法门。具足天眼明、宿命明、漏尽明三明，与无明平等无别。”
“既不表现为单一相状，也不表现为差异相状。没有自我相状，没有他人相状。不是完全没有相状，也不是执着于相状。不在此岸，不在彼岸，不在中间。却能教化众生。观见一切寂灭却永不入灭。不在此处，不在彼处。不以此身，不以彼身显现。不能用智慧认知，不能用意识识别。”
“没有晦暗，没有光明。没有名称，没有形相。没有强弱之分。没有清净，没有污秽。不在某处，也不离某处。不是有为法，不是无为法。不可指示，不可言说。不施舍也不吝啬，不持戒也不犯戒，不忍辱也不嗔恚，不精进也不懈怠，不禅定也不散乱，不智慧也不愚痴。”
“不真实也不虚伪。不来不去，不出不入。一切言语道断。不是福田，也不是非福田；不应供养，也不是不应供养。不取不舍。没有形相，也不是没有形相。与真如实际等同，与法性平等。不可称量，超越一切称量。不是大也不是小。不可见不可闻，不可觉不可知。远离一切烦恼系缚。”
“与一切智慧平等，与一切众生等同。对一切法没有分别。一切无有过失，无有染污，无有烦恼。无造作无生起，无生无灭。无恐惧无忧虑，无欢喜无厌恶，无执着。没有过去存在，没有将来存在，没有现在存在。不能用任何言语分别来显示。”
“世尊！如来的法身就是这样。作这样的观察，才是正确的观察；如果用其他方式观察，就是错误的观察。”
这时，舍利弗问维摩诘：“您是从哪个世界灭度后投生到这里来的？”维摩诘反问：“您所证得的法理，有灭度和投生这回事吗？”舍利弗回答：“没有灭度也没有投生。”维摩诘说：“如果一切法没有灭度投生的相状，为什么您要问‘您从哪儿灭度后投生到此’呢？您觉得怎样？比如魔术师变出男女相，难道真有灭度投生吗？”舍利弗说：“没有灭度投生。”维摩诘说：“您难道没听佛说一切法如幻相吗？”舍利弗答：“确实如此。”维摩诘说：“既然一切法如幻相，为什么还要问‘您从哪儿灭度后投生到此’呢？舍利弗！所谓灭度是虚妄法败坏之相，所谓投生是虚妄法相续之相。菩萨虽然示现灭度，不会断尽善根；虽然示现投生，不会增长恶业。”
这时，佛告诉舍利弗：“有个名叫妙喜的佛国，佛号是无动佛，这位维摩诘就是从那个佛国灭度后投生到此的。”舍利弗感叹：“真是前所未有啊！世尊！这位大士竟然能舍弃清净国土，来到这个充满嗔怒伤害的地方。”维摩诘说：“舍利弗！您觉得怎样？太阳出来时，会和黑暗混在一起吗？”舍利弗答：“不会。太阳出来时，一切黑暗就消失了。”维摩诘说：“太阳为什么要照临阎浮提世界？”舍利弗答：“为了用光明照耀，驱除黑暗。”维摩诘说：“菩萨也是如此，虽然生在不清净的佛土，是为了教化众生，不会与愚痴黑暗同流合污，只是要灭除众生的烦恼黑暗罢了。”
这时大众都渴望见到妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻众。佛知道所有与会者的心念，就对维摩诘说：“善男子！请为这些与会大众显现妙喜国无动如来及菩萨、声闻众吧，大家都想见到。”
于是维摩诘心中思惟：“我应当不离座位，把妙喜国的铁围山、山川溪谷、江河大海、泉源须弥诸山，以及日月星宿、天龙鬼神、梵天宫殿，连同所有菩萨、声闻众，城市村落、男女老少，乃至无动如来及菩提树、各种妙莲花——凡是能在十方世界作佛事者——都接引过来。还有三道宝阶，从阎浮提直通忉利天，诸天由此宝阶下来礼拜无动如来听闻经法，阎浮提人也由此登上忉利天面见诸天。妙喜世界成就了这样无量的功德，上至色究竟天，下至水际，我都要用右手像陶匠转轮般轻易摄取。”
这样想罢，就入定显现神通力，用右手掌截取妙喜世界，安置在此土。那个世界里已得神通的菩萨和声闻众以及其他天人，都惊呼道：“世尊！谁把我们带走了？请救度我们！”无动佛说：“这不是我做的，是维摩诘的神通力所为。”那些未得神通者，完全不知自己到了哪里。妙喜世界虽然移入此土，却不增不减，娑婆世界也不觉得拥挤，和原来没有两样。
这时，释迦牟尼佛告诉大众：“你们都来看看妙喜世界无动如来吧，他的国土庄严，菩萨修行清净，弟子心地洁白。”大家都说：“是的，我们已经见到了。”佛说：“如果菩萨想要得到这样清净的佛土，就应当修学无动如来所行的道路。”
显现妙喜国时，娑婆世界有一万四千亿人发起了无上正等正觉的心，都发愿要往生妙喜佛土。释迦牟尼佛当即授记说：“你们必将往生那个佛国。”
当妙喜世界在此土完成度化众生的任务后，就返回了本处，所有大众都亲眼目睹。
佛问舍利弗：“你见到妙喜世界和无动佛了吗？”舍利弗回答：“是的，见到了。世尊！愿一切众生都能获得像无动佛那样的清净国土，获得像维摩诘那样的神通力。世尊！我们真是幸运，能够见到这样的大士并亲近供养。”
“那些众生，无论是现在还是在佛灭度后，听闻这部经典，都能获得殊胜利益，更何况听闻后能够信解、受持、读诵、解说、如法修行。如果有人手中得到这部经典，就等于已经获得了佛法宝藏。”
“如果有人读诵、解释经义、如说修行，就会得到诸佛的护念。有人供养这样的修行人，就等于供养佛陀；有人书写受持这部经卷，他所住的屋舍就有如来在场；如果有人听闻此经能随喜赞叹，此人就是在趋向一切种智；如果有人信解此经乃至一个四句偈，为他人解说，应当知道此人就已受到无上正等正觉的授记。”