佛说海意菩萨所问净印法门经卷第八
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
尔时,世尊重说颂曰:
这时,世尊重新宣说偈颂道:
「我念过去佛出世, 号曰勇猛精进尊;
劫名花积妙可观, 最上世界名善见。
八万四千莲花出, 有佛出现彼劫中;
世界犹如兜率天, 所须饮食皆如意。
彼无女人不处胎, 众生化生悉严好;
而复不修于余乘, 菩萨皆住大乘法。
十方所来菩萨众, 于彼世界善可观;
皆获喜相妙定门, 受诸快乐未曾有。
菩萨俱胝二十六, 是众庄严二足尊;
复有余多天及人, 最上佛乘皆安住。
其佛大仙智德海, 数数宣说精进门;
有菩萨名坚固铠, 于佛发问如斯义:
『所欲安住精进力, 菩萨云何精进修?
此义愿佛为我宣, 我于是中修行住。』
彼大法王知意已, 为说发勤精进德;
发起、勤作行相应, 常所伺察、修行住。
发起所谓菩提心, 勤作成辨众善法;
伺察利益诸众生, 修行随何法住忍。
发起恭敬此听受, 勤作宣说而开明;
深固作意伺察门, 修行谓起圣正见。
发起涤除于悭垢, 舍诸所有是勤作;
具菩提心伺察门, 修行所作不求报。
发起谓振大舍声, 慈于丐者是勤作;
伺察受用观无常, 修行施已不生悔。
依法所受名发起, 净命自资是勤作;
我真实施伺察门, 修行施时无意念。
发起涤除破戒垢, 禁戒无缺是勤作;
伺察将护破戒人, 修行具戒无意念。
发起所谓身业净, 语业清净是勤作;
心业清净伺察门, 修行是为诸法净。
不容受瞋名发起, 忍力现行是勤作;
自他作护伺察门, 修行忍辱无意念。
恚者常净名发起, 勤作于彼不舍离;
内心清净伺察门, 修行自他无所得。
发起谓除懈怠垢, 择精进力是勤作;
护懈怠者伺察门, 修行随何法住忍。
积集善法名发起, 成办善法是勤作;
伺察不乐于余乘, 修行不坏诸业报。
发起了知于正念, 勤作悟入法行中;
善护正慧伺察门, 修行所谓坚固住。
发起谓理勤谓教, 彼诸法门谓伺察;
知出离道即修行, 此发精进善方便。
发起所谓文总持, 善宣说义名勤作;
不著于声伺察门, 修行了法不可说。
亲近善友名发起, 远离恶友是勤作;
观善恶性伺察门, 修行忆持于诸法。
法中出家名发起, 舍爱非爱是勤作;
希求善法伺察门, 修行于法无障碍。
发起乐居旷野中, 远离愦閙是勤作;
乐居寂静伺察门, 修行谓修寂静行。
少欲善言名发起, 欢喜知分是勤作;
获受妙乐伺察门, 修行谓知所应量。
增上戒学名发起, 所修无杂是勤作;
增上心学伺察门, 增上慧学修行住。
布施、持戒名发起, 忍辱、精进是勤作;
禅定、慧行伺察门, 修行总起智方便。
财、法二施名发起, 爱语所谓是勤作;
利行是为伺察门, 修行真实而同事。
大慈圆满名发起, 大悲具足是勤作;
法中大喜伺察门, 修行此说大舍智。
发起清净佛刹土, 圆满相好是勤作;
护持正法伺察门, 度脱众生修行住。
不着蕴魔名发起, 出烦恼魔是勤作;
摄伏死魔伺察门, 摧伏天魔修行住。
了知苦果名发起, 不立爱故是勤作;
修道是为伺察门, 灭智所谓修行住。
发起身念处离缚, 观受念处是勤作;
观心念处伺察门, 修行谓观法念处。
发起所谓信根力, 精进根力是勤作;
念、定根力伺察门, 修行谓即慧根力。
防断不善名发起, 不坏善法是勤作;
身心轻利伺察门, 修行智起四神足。
发起谓修七觉分, 行八正道是勤作;
修习止观伺察门, 修行真实明解脱。
发起勤作起诸行, 心得轻安伺察门;
不转诸相境界中, 此说是为修行住。
若身、若心轻安故, 于见于因当出离;
是中名、色若了知, 诸圣称赞此精进。
于我我所若能灭, 即解一切所取缚;
现起五盖悉蠲除, 恶作疑惑皆断灭。
又复能破诸结病, 此力除障无所覆;
于慢过慢断无余, 所作皆由精进力。
遣除一切诸有相, 止息一切诸戏论;
断灭一切烦恼因, 智者称赞此精进。
闻此精进功德已, 勇发精进咸称赞;
菩萨会中有十千, 悉得无生妙法忍。
释迦如来此会中, 为诸菩萨广宣说;
闻说精进先行时, 五千菩萨忍清净。
复有天人阿修罗, 紧那罗等诸会众;
尔时会中有百千, 发菩提心善安住。
我昔曾名坚固铠, 得最上忍菩萨位;
弃舍身命精进修, 经尔许时常无懈。
亲近八万四千佛, 弃舍己身而奉事;
近侍诸佛一劫中, 后居无数菩萨位。」
我回忆过去有佛出世, 名号叫"勇猛精进尊"; 那个劫叫"花积妙可观", 最殊胜的世界叫"善见"。 八万四千朵莲花开放, 佛在那一劫中显现; 世界像兜率天一样美好, 需要饮食都能随心得到。
那里没有女人,也不用胎生, 众生都是化生,相貌庄严美好; 他们不修其他法门, 菩萨们都安住在大乘法中。 十方来的菩萨大众, 在那个世界显得非常庄严; 都获得了"喜相妙定"的法门, 享受着前所未有的快乐。
有二十六亿菩萨, 这些大众庄严了那位两足尊; 还有众多天和人, 都安住在最上的佛乘法门中。 那位佛大仙智慧如海, 反复宣说精进的法门; 有位菩萨叫"坚固铠", 向佛请教这样的道理: "我想安住于精进的力量, 菩萨怎样精进修持? 这个道理请佛为我宣说, 我要在其中修行安住。"
那位大法王知道他的心意后, 为他说了"发勤精进"的功德; 发起、勤作、行相相应, 常常观察、修行安住。
发起就是发菩提心, 勤作就是成就善法; 观察就是利益众生, 修行就是随法安住忍辱。
发起就是恭敬听受, 勤作就是宣说开示; 深固的作意观察门, 修行就是生起正见。
发起就是洗除悭吝的污垢, 勤作就是布施一切; 具足菩提心的观察门, 修行就是做事不求回报。
发起就是振动大舍的声音, 勤作就是慈心对待乞丐; 观察受用是无常, 修行布施后不后悔。
依法接受叫发起, 清净谋生是勤作; 真实布施的观察门, 修行布施时没有念头。
发起就是洗除破戒的污垢, 勤作就是戒律没有缺失; 观察保护破戒的人, 修行持戒没有念头。
发起就是身业清净, 勤作就是语业清净; 心业清净的观察门, 修行就是一切法清净。
不容忍嗔恨叫发起, 勤作就是忍辱的力量显现; 自己和他人都保护的观察门, 修行忍辱没有念头。
常常清净嗔恨的人叫发起, 勤作是对他们不舍弃; 内心清净的观察门, 修行自己和他人都不执着。
发起就是除去懈怠的污垢, 勤作就是选择精进的力量; 保护懈怠者的观察门, 修行就是随法安住忍辱。
积累善法叫发起, 勤作就是成就善法; 观察不贪恋其他法门, 修行不破坏因果业报。
发起就是了知正念, 勤作就是悟入法行中; 善于保护正慧的观察门, 修行就是坚固安住。
发起是道理,勤作是教法, 那些法门就是观察; 知道出离之道就是修行, 这叫精进善巧方便。
发起就是文字总持, 勤作就是善于宣说教义; 不执着于声音的观察门, 修行就是了知法不可说。
亲近善友叫发起, 勤作就是远离恶友; 观察善恶本性的观察门, 修行就是忆持一切法。
在法中出家叫发起, 勤作就是舍弃爱与不爱; 希求善法的观察门, 修行是在法中无障碍。
发起就是喜欢住在旷野中, 勤作就是远离喧闹; 喜欢寂静的观察门, 修行就是修寂静行。
少欲善言叫发起, 勤作就是欢喜知足; 获得微妙快乐的观察门, 修行就是知道适度。
增上戒学叫发起, 勤作就是修行没有杂乱; 增上心学的观察门, 增上慧学的修行安住。
布施、持戒叫发起, 忍辱、精进是勤作; 禅定、智慧的观察门, 修行是总起智慧方便。
财施和法施叫发起, 勤作就是爱语; 利行是观察门, 修行是真实的行事。
大慈圆满叫发起, 大悲具足是勤作; 法中大喜的观察门, 修行说的是大舍智慧。
发起是清净佛土, 勤作是圆满相好; 护持正法的观察门, 度脱众生的修行安住。
不执着于蕴魔叫发起, 勤作就是出离烦恼魔; 摄伏死魔的观察门, 摧伏天魔的修行安住。
了知苦果叫发起, 勤作就是不立爱欲; 修道是观察门, 灭智是修行安住。
发起是身念处离缚, 勤作是观受念处; 观心念处的观察门, 修行是观法念处。
发起是信根的力量, 勤作是精进根的力量; 念根和定根的观察门, 修行是慧根的力量。
防止断不善叫发起, 勤作是不破坏善法; 身心轻安的观察门, 修行是智慧生起四神足。
发起是修七觉支, 勤作是行八正道; 修止观的观察门, 修行是真实明解脱。
发起和勤作生起各种行, 心得轻安的观察门; 不转向各种相和境界, 这就是修行安住。
如果身心轻安, 就能在见解和因上出离; 了知名和色, 诸圣赞叹这样的精进。
能灭除我和我所, 就解除了所有执取; 现起的五盖都消除, 恶作和疑惑都断灭。
又能破除各种结使病, 这种力量除障碍没有覆盖; 断除慢和过慢, 所作都是精进的力量。
遣除一切相, 止息一切戏论; 断灭一切烦恼因, 智者赞叹这样的精进。
听闻精进的功德后, 大家勇发精进都赞叹; 菩萨会中有十千人, 都得到无生法忍。
释迦如来在这个法会中, 为菩萨们广泛宣说; 听闻精进先行时, 五千菩萨的忍力清净。
又有天人、阿修罗、 紧那罗等法会大众; 那时会中有百千人, 发菩提心善安住。
我过去叫"坚固铠", 得到最上忍的菩萨位; 舍弃身命精进修持, 经过很长时间从不懈怠。
亲近了八万四千佛, 舍弃自己的身体来奉事; 在诸佛身边侍奉一劫中, 后来安住在无数菩萨位。
尔时,大悲思惟大梵天王白海意菩萨言:「善男子!所言佛法是何等增语?」
那时,怀着大慈悲心的大梵天王思惟着,对海意菩萨说:“善男子!所说的佛法,是用什么新的说法来称呼的呢?”
海意菩萨言:「大梵!此言佛法者,是一切法增语。何以故?如来以无分别相,如量取证菩提。无分别相者,即一切法平等相,如来是中如量取证菩提。大梵!若了一切法平等,即是菩提;是故此说一切法即是佛法。若一切法如是,即佛法亦如是。所有一切法自性,即佛法自性。一切法离故,应知佛法亦离。一切法空故,应知佛法亦空。大梵!一切法缘生,若能觉了诸法缘生即是菩提,如如来于一切法如是见而彼佛法亦如是见。」
海意菩萨对梵天说:“大梵!刚才说的‘佛法’,其实只是‘一切法’的另一个说法而已。为什么呢?因为如来在没有任何分别执着的状态下,如实准确地证得了觉悟。所谓‘没有分别执着’,就是说一切法本质上是平等的,如来就在这种平等中如实证得觉悟。大梵!如果能明白一切法本来平等,那这就是觉悟。所以我说,一切法就是佛法。如果一切法是这样的,那佛法也是这样的。一切法的本质,就是佛法的本质。一切法如果脱离束缚,那佛法也是脱离束缚的。一切法本是空性,那佛法也是空的。大梵!一切法都是因缘和合而生,如果能看透这一点,那就是觉悟。就像如来怎样看待一切法,就应该怎样看待佛法。”
梵天言:「善男子!岂非佛法越三界邪?」
梵天问:"善男子啊!佛法难道不是已经超越了欲界、色界、无色界这三界吗?"
菩萨言:「大梵!三界自性即是佛法。何以故?大梵!而彼佛法平等相中无高、无下,犹如虚空亦无高、下。佛法亦复如是,同彼虚空无高、无下。大梵!一切法亦然,自性空中等无高、下。大梵!若善男子及善女人,欲知佛法者,应如是知,然于所知方便不应取着。
菩萨说:“大梵天啊,三界的本质其实就是佛法。为什么呢?大梵天,佛法本身的平等状态里,没有高低之分,就像虚空一样也没有高低。佛法也是这样,和虚空一样,没有高低之分。大梵天!一切事物也都是如此,在它们自己的本质空性中,平等地没有高低。大梵天!如果有善男子、善女人,想要了解佛法,应该这样去理解,但在知道的方法上,不应该执着。
「复次,大梵!佛法无方分,无处所,不生、不灭,非青、非黄、非赤、非白,故无显色。非有形相故无形色,无形显色故即是无相。大梵!无相义者即佛法义,佛法义者即不堕句义,不堕句义者即寂静义,寂静义者即是离义,离义者即是空义,空义者即无系着义,无系着义者即实性义,实性义者即真如义,真如义者即毕竟不生义,不生义者即不灭义,不灭义者即无住处义。」
大梵,再跟你说,佛法没有方向、没有处所,没有出生、没有毁灭,既不是青色、黄色、红色、白色,所以没有颜色上的表现。也没有形状,所以没有可见的形状。没有形状颜色,所以叫做无相。大梵,无相的道理就是佛法的道理,佛法的道理就是不落言语概念的道理,不落言语概念的道理就是寂静的道理,寂静的道理就是远离烦恼的道理,远离烦恼的道理就是空的道理,空的道理就是无所牵挂的道理,无所牵挂的道理就是实在的本性的道理,实在的本性的道理就是真如的道理,真如的道理就是毕竟不生的道理,不生的道理就是不能消灭的道理,不能消灭的道理就是没有固定住所的道理。
尔时,海意菩萨重说颂曰:
那时,海意菩萨又说了几句偈颂。
「所说无相义, 是胜佛法义;
其说佛法义, 即不堕句义。
不堕寂静义, 寂静是离义;
离义即空义, 空义无着义。
无着实性义, 实性真如义;
真如即毕竟, 不生、不灭义。
不灭无处义, 法义如是住;
如所住法界, 诸法亦然住。
如诸法所住, 佛法亦然住;
如佛法所住, 生灭法亦然。
无着法等义, 真如无异住;
声闻、缘觉法, 亦平等随住。
如是处住法, 佛法胜无上;
无方分处所, 故佛法安住。
勿于生灭中, 随观诸佛法;
彼非形显色, 无少法可得。
无形亦无相, 佛法而开明;
如诸法自性, 佛法亦如是。
此所说平等, 无差别无相;
如是求佛法, 诸法亦然求。
若法无所得, 彼即无分别;
佛及诸佛法, 一切法皆然。
大仙处道场, 得平等正法,
佛及诸佛法, 于道场观察;
彼所说佛法, 平等等故常,
等无高下法, 如虚空清净。
若佛及佛智, 彼佛此所说,
谓诸法缘生, 自性无所有;
若自性不有, 即无少法生。
实际此若知, 世间等无际;
是际中起智, 随转一切法。
所谓过去法, 及彼未来法;
此名现在法, 此是诸佛法。
如是三时中, 佛智无所着;
由智无着故, 牟尼乃说法。
所谓佛十力, 及四无所畏;
诸佛十八种, 不共功德法。
于是中普摄, 所有一切法;
如是一切法, 是即诸佛法。」
所讲的“无相”这个道理,就是最殊胜的佛法道理。所说的佛法道理,就是不落入任何概念和说法的道理。不落入概念和说法,就是寂静的道理。寂静就是远离一切执着,远离执着就是空的道理。空就是没有执着和挂碍的道理,没有执着和挂碍就是真实本性的道理,真实本性就是真如的道理。真如就是究竟不生也不灭的道理,不灭就是没有固定处所的道理。
佛法的道理就是这样安住的,就像法界本身那样安住。一切法也是这样,安住在它们各自的本来位置上。佛法也是这样,安住在佛法本来的位置上。生灭的法也是这样,没有执着等等的道理,真如没有差别地安住着。声闻和缘觉的法也平等地安住,随着这样的安住之处,法和佛法殊胜无比,没有上方,没有方向、没有部分、没有处所。所以佛法安住着,不要在生灭的现象中去观察佛法。佛法不是形状,不是颜色,没有一点点法可以得到。没有形状也没有表象,佛法就这样明明白白地展现出来。
就像一切法的本来样子,佛法也是这样。这里所说的平等,没有差别,没有表象。这样去求佛法,一切法也是这样去求。如果法得不到什么,那就是没有分别。佛和一切佛法,所有的法都是这样。大仙人坐在成道的场所,证得了平等的正法。佛和一切佛法,在成道场所被观察。所说的佛法,平等所以恒常平等,没有高下之分。法就像虚空一样清净,佛和佛的智慧也是这样。佛所说的这些,就是讲一切法都是因缘和合而生,本性里什么都没有。如果本性里没有,那就没有一点点法生出来。实际这个道理如果明白了,世间就没有边际。在这个没有边际之中生起智慧,随着智慧转动一切法。
所谓过去的法,还有未来的法,这叫现在的法,这些就是佛法。在这三种时间中,佛的智慧没有执着。因为智慧没有执着,所以觉悟者才说法。所谓佛的十种力量,和四种无所畏惧,诸佛十八种不共的功德法。在这些之中,包含了所有一切法。像这样的一切法,就是所有的佛法。
复次,大悲思惟大梵天王重白海意菩萨言:「善男子!汝于如是法中,云何所见?」
再者,大悲思惟大梵天王又对海意菩萨说:“善男子,你对这样的法,是怎么看的呢?”
菩萨言:「大梵!夫佛法者堕色数邪?」
菩萨说:“大梵天啊,佛法算是属于物质现象那一类吗?”
梵天言:「不也。」
梵天说:“不是的。”
菩萨言:「若法非色即不可见,若无对碍即无表了。是中云何有所见邪?」
菩萨说:“如果佛法不是物质的形态,那就看不见;如果没有任何障碍和阻碍,那就无法表现出来。既然如此,那又怎么能说看见佛法呢?”
梵天言:「不也。善男子!」
梵天回答说:“不是的,善男子。”
菩萨言:「大梵!若佛法不可见者,即一切法亦如是。何以故?法本无二。此无二者即是一切法。大梵!若法有所见,彼即是有相,谓以无别可见无别佛法。若此如是见,彼如是佛法。若如是佛法,彼即如是见。」
菩萨说:“大梵天,如果佛法看不见,那一切法也都是这样看不见。为什么呢?因为一切法的本质没有分别,这个没有分别,就是一切法的本来面目。大梵天,如果对法有所看见,那就是执着于表象,因为实际上没有分别可见,也没有分别的佛法。如果能这样看,那就是这样见佛法;如果这样见佛法,那就是这样看见。”
梵天言:「善男子!若尔者,如来于一切法,不复有见。」
梵天说:“善男子,如果是这样的话,如来对一切法就不再有任何看见了。”
菩萨言:「大梵!若如来于佛法中有所见者,即彼如来及诸佛法,有实定性可得。」
菩萨说:“大梵啊!如果如来在佛法中能看到什么实实在在的东西,那就说明如来和所有的佛法都有固定不变的本质可以抓住了。”
梵天言:「善男子!若如是者,佛法不有邪?」
梵天问:“善男子,如果这样的话,佛法难道就不存在了吗?”
菩萨言:「大梵!若法无实定性,是中有无,悉不可说。若法非有无,彼即无所见。」
菩萨说:“大梵啊,如果一切法没有实实在在的固定性质,那么在这当中,说有或说无,都是没法讲的。如果法既不是有,也不是无,那也就没有什么可看到的了。”
梵天言:「若尔,何故世尊今此会中说佛法邪?」
梵天问:“如果是这样的话,那为什么世尊现在在这个法会上讲说佛法呢?”
菩萨言:「大梵!如说虚空,非彼虚空有实定性。佛法亦复如是,此说佛法,非彼佛法有实定性。」
菩萨说:“大梵啊!就像虚空一样,虚空本身并没有一个固定不变的本质。佛法也是这样,我所说的佛法,并没有一个固定不变的本质。”
梵天言:「希有善男子!若初发心菩萨,闻此说已不生惊怖者,而是菩萨于佛法中被坚固铠。」
梵天说:“真是稀有啊,善男子!如果刚开始发心的菩萨,听到这些说法后不害怕,那这位菩萨在佛法里就是披上了坚固的铠甲。”
菩萨言:「大梵!若诸众生,得佛加持、已发菩提心者,闻此所说甚深佛法,即不生惊怖。又复,大梵!有取有执者即生惊怖,无取无执者不生惊怖;有依止有系著者即生惊怖,无依止无系著者不生惊怖;有我、我所见者即生惊怖,离我我所见者不生惊怖。」
菩萨说:“大梵天啊,如果有众生得到佛的加持,发了觉悟的心,听到这里讲的这么深奥的佛法,就不会害怕。还有,大梵天啊,心里有抓取、有执着的人,就会害怕;没有抓取、没有执着的人,就不会害怕。有依靠、有牵挂的人,就会害怕;没有依靠、没有牵挂的人,就不会害怕。有‘我’和‘我的’这种想法的人,就会害怕;离开‘我’和‘我的’这种想法的人,就不会害怕。”
梵天言:「善男子!菩萨有几种力?若诸菩萨具是力者,即于如是甚深佛法中不生惊怖。」
梵天问:“善男子,菩萨有哪几种力量?如果菩萨具备了这些力量,就能在这样深奥的佛法中不感到害怕。”
菩萨言:「大梵!诸菩萨有八种力。若诸菩萨具是力者,乃于如是甚深佛法中不生惊怖。何等为八?一者、无障碍信力,于诸佛法生胜解故。二者、尊重出生善知识力,谛意随顺如师尊故。三者、多闻出生慧力,出世间法悉圆满故。四者、福行出生承事之力,无量福行悉圆满故。五者、深固作意出生智力,破诸魔故。六者、大慈出生大悲之力,于无我法离疑惑故。七者、安定出生善思惟力,大菩提心不忘失故。八者、无佗信出生忍力,获得无生妙法忍故。大梵!此等是为菩萨八种胜力。若诸菩萨摩诃萨具是力者,能于甚深诸佛法中不生惊怖。」
菩萨回答说:“大梵天,菩萨有八种力量。如果菩萨具备了这些力量,就能在面对这些深奥的佛法时,心里不害怕。是哪八种呢?
第一种,是没有任何障碍的信心力量。因为对所有的佛法都能深刻理解、完全信受。
第二种,是尊重并亲近善知识的力量。能诚心诚意地随顺善知识的教导,就像尊敬老师一样。
第三种,是靠多听闻佛法而增长智慧的力量。能圆满掌握超越世间的真理。
第四种,是靠积累善行而具备服务众生的力量。因为无量的善行都做得圆满了。
第五种,是靠坚定深入的用心而获得智慧的力量。能破除各种魔障。
第六种,是靠大慈心生出大悲心的力量。对‘无我’的道理没有疑惑。
第七种,是靠内心安定而生出正确思考的力量。永远不会忘记追求大觉悟的心愿。
第八种,是靠不依赖其他外在信仰而获得忍辱的力量。能安住于不生不灭的真理之中。
大梵天,这就是菩萨的八种殊胜力量。如果大菩萨们具备了这些力量,就能在面对深奥的佛法时,心里不害怕。”
尔时,世尊赞海意菩萨摩诃萨言:「善哉,善哉!海意!汝善说此菩萨八力。若诸菩萨具是力者,能于甚深诸佛法中不生惊怖。又复于佛法中,随所闻已皆不生怖。海意当知!诸说法声皆是分别,若于菩提胜义谛中即不能说。何以故?彼胜义谛,非语言、非诠表,亦非文字积集所行。尚非心、心所法而可能转,况复文字有所行邪?海意!如汝所观,诸佛世尊有所说者,但为不可思议一切众生大悲转故,乃于如是甚深法中成正觉已,于无文字、无语言、无记说、无诠表法中,为他众生及补特伽罗,假以文字建立宣说。海意!譬如有人知此虚空,非色相故不可见,非对碍故无表了,然于空中以种种色彩画形像,所谓象、马、车乘,天、龙、夜叉、乾闼婆等,现诸色相。海意!于汝意云何?是人所作斯为难不?」
那时,世尊赞叹海意菩萨说:“好啊,好啊,海意!你讲得很好,把菩萨的八种力量说得清清楚楚。如果菩萨具备了这些力量,就能在深奥的佛法里不生害怕。而且,不管听到什么佛法,都不会害怕。海意,你要知道,所有说法的声音,都是分别出来的东西。如果到了觉悟的最高境界,那就没法用语言说了。为什么呢?因为那个最高境界,不是语言能表达的,不是文字能写出来的,也不是靠积累文字就能到达的。连心念和心念的活动都转不动它,更何况是文字呢?海意,就像你所看到的,诸佛世尊之所以说法,只是因为对无数众生有大悲心,所以才在这样深奥的佛法中成就觉悟之后,在本来没有文字、没有语言、没有记载、没有表达的法里,为了别的众生和修行的人,勉强用文字来建立和宣说。海意,打个比方,有个人知道虚空不是颜色相,所以看不见,也不是有阻碍的东西,所以没有形状可以表示。但他却在虚空中用各种颜色画形象,比如大象、马、车子、天人、龙、夜叉、乾闼婆等等,显现出各种色相。海意,你觉得怎么样?这个人做的事,难不难?”
海意菩萨白佛言:「世尊!是人所作最极为难。」
海意菩萨对佛说:“世尊,这个人所做的,真是非常难啊!”
佛言:「海意!诸佛世尊如复为难过极于彼。何以故?谓于不可说法中成正觉已,假以言说,为他众生及补特伽罗建立宣说。由于不可说义中如实觉了,是故诸佛难作能作。海意!若复有人于此甚深佛法之中,不惊、不怖、不生恐畏者,当知是人于先佛所深种善根作诸胜行,是故于此甚深佛法不生恐畏。若复有人于此甚深经典一切世间难信解法如实知已,受持、读诵、广为他说者,当知是人能持如来一切法藏,能持一切众生诸善法分。
佛对海意菩萨说:“诸位佛世尊所做的,比刚才说的还要难得多。为什么呢?因为佛在无法用语言表达的真理中成就觉悟后,还要用言语为众生和各种人建立教法、讲说开示。由于佛在不可言说的义理中真实透彻地觉悟了,所以诸佛能做到别人做不到的事。
海意!如果有人在这甚深佛法中,不惊慌、不恐惧、不害怕,要知道这个人过去在佛那里深深种下了善根,做了很多殊胜的善行,所以才能对这么深的佛法不生恐惧。如果又有人对这部甚深经典——这世间一切众生都难以相信、难以理解的妙法——能够如实了解之后,自己受持、读诵,并且广泛地为别人讲说,要知道这个人能够受持如来的所有法藏,能够护持一切众生的所有善法。”
「又复,海意!若有菩萨得佛眼照明,能于无量诸佛刹中,满积珍宝持用供养,彼彼如来广行布施。于汝意云何?而彼菩萨以是缘故得福多不?」
海意啊,如果有菩萨得到了佛眼的智慧光明,能够在无数佛的国土里,堆满各种珍宝,拿来供养每一位如来,广泛地做布施。你觉得怎么样?这位菩萨因为这样的原因,得到的福报多不多?
海意白佛言:「甚多,世尊!甚多,善逝!此之福蕴无量无数,乃至譬喻所不能及。」
海意对佛说:“非常多,世尊!非常多,善逝!这样的福报积累,大到无法计算,甚至用任何比喻都无法形容。”
佛言:「海意!我今语汝,如汝应知,若有菩萨能于如来法中善为作护,令三宝种不断不绝,于诸众生不舍大悲,于如是等甚深经典如来大智法中能了知已,受持、读诵,何况是中如理修行,而此菩萨所得福蕴倍多于彼。何以故?所有财施,但是世间之所爱乐;若法施者,彼即出过一切世间。
佛对海意菩萨说:“我现在告诉你,你应该明白:如果有菩萨能在如来的教法中好好守护,让佛、法、僧三宝的传承不断绝,对众生始终怀着大悲心,对这些深奥的经典和如来的大智慧法门,能够理解之后,去接受、记住、诵读,更何况还能按照其中的道理去实际修行。这样的菩萨所得到的福报,比前面那位菩萨多得多。为什么呢?因为所有财物的布施,只是世间人喜欢的东西;而法的布施,却能超越一切世间。”
「复次,海意!若有菩萨能护持正法者,而此菩萨得四种摄受。何等为四?一者、得佛摄受;二者、得天摄受;三者、得福摄受;四者、得智摄受。若诸菩萨得佛摄受者,当得四种最胜之法。何等为四?一者、常得不离瞻仰如来;二者、一切魔众伺不得便;三者、获得无尽陀罗尼门;四者、速具神力住不退转地。海意!诸有菩萨为佛摄受者,获得如是四种最胜之法。又诸菩萨若得天摄受者,当获四种清净。何等为四?一者、天众神力,令其菩萨众会清净;二者、使令听受正法专注一心;三者、遣除一切魔外之众;四者、由天威神,能令一切无不清净,悉得净心。海意!诸有菩萨为天摄受者,获得如是四种清净。又诸菩萨若得福摄受者,当获四种庄严之相。何等为四?一者、身庄严,谓相好圆满;二者、语庄严,谓胜出一切众生语言音声;三者、国土庄严,谓诸所施作悉能显示;四者、所生庄严,谓在所生处或为梵王帝释护世天等。海意!诸有菩萨为福摄受者,获得如是四种庄严。又诸菩萨,若得智摄受者,当获四种照明之法。何等为四?一者、照明一切众生根性,如其所应即为说法;二者、照明一切烦恼之病,积集法药随为治疗;三者、神力照明,余佛刹中悉能遍往;四者、法界照明,于一切法如实了知。海意!诸有菩萨为智摄受者,获得如是四种照明。以是缘故,菩萨摩诃萨欲得如是摄受称赞功德法者,应当勤行护持正法。若诸菩萨而能勤行护正法者,当获无量最胜功德。」
海意啊,我再跟你说,如果有的菩萨能守护正法,那这位菩萨就能得到四种加持。哪四种呢?第一,得到佛的加持;第二,得到天人的加持;第三,得到福报的加持;第四,得到智慧的加持。
如果菩萨得到佛的加持,就能得到四种最殊胜的好处。哪四种呢?第一,常常能亲近、瞻仰如来,不会离开;第二,一切魔众都找不到机会来捣乱;第三,能得到无穷无尽的陀罗尼法门;第四,很快就能具备神通力量,安住在不退转的境界上。
海意啊,那些被佛加持的菩萨,就能得到这四种最殊胜的好处。
再说,如果菩萨得到天人的加持,就能得到四种清净。哪四种呢?第一,天人用神力让菩萨的聚会清净庄严;第二,让菩萨能专心一意地听受正法;第三,能赶走一切魔道和外道的干扰;第四,靠天人的威神之力,能让一切不清净的都变得清净,让所有人心都清净下来。
海意啊,那些被天人加持的菩萨,就能得到这四种清净。
再说,如果菩萨得到福报的加持,就能得到四种庄严的相貌。哪四种呢?第一,身体庄严,就是相貌圆满美好;第二,语言庄严,就是说话声音胜过一切众生;第三,国土庄严,就是所做的一切都能展现出来;第四,所生之处庄严,就是不管生在哪里,都能做梵王、帝释天或护世天王。
海意啊,那些得到福报加持的菩萨,就能得到这四种庄严。
再说,如果菩萨得到智慧的加持,就能得到四种光明的智慧。哪四种呢?第一,能看透一切众生的根性,根据每个人的情况为他们说法;第二,能看清一切烦恼的毛病,用合适的法药来对症治疗;第三,有神通光明,能去遍一切佛的国土;第四,能明白法界的真相,对一切法都如实了解。
海意啊,那些得到智慧加持的菩萨,就能得到这四种光明智慧。
所以啊,菩萨摩诃萨想要得到这样的加持、称赞和功德法,就应该努力守护正法。如果菩萨能努力守护正法,就能得到无量无边的殊胜功德。