佛说海意菩萨所问净印法门经卷第十四
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译
「复次,海意!我今复以喻明斯义。譬如世间,或有二人:一被金刚坚固甲胄,入于大火炽焰聚中;一被枯草而为甲胄,入于大火炽焰聚中。海意!于汝意云何?彼二人中,何人为火所焚?何人不为火焚?」
海意,我再打个比方来说明这个道理。比方说世间有两个人,一个人穿着用金刚做的坚固铠甲,走进大火熊熊燃烧的火堆里;另一个人穿着用枯草做的铠甲,走进大火熊熊燃烧的火堆里。海意,你觉得这两个人里,谁会被火烧着,谁不会被火烧着?
海意白佛言:「世尊!若被金刚甲胄之者,虽入大火炽焰聚中,以其坚固甲胄能善作护,是人不为火焚。世尊!若被枯草为甲胄者,入大火中,是人决定为其所焚。何以故?为彼枯草于炽焰中力无能护。」
海意对佛说:“世尊,如果一个人披着金刚做的铠甲,就算跳进熊熊燃烧的大火里,因为铠甲非常坚固,能好好保护他,这个人不会被火烧到。世尊,如果一个人拿干草当铠甲,跳进大火里,这个人肯定会被火烧掉。为什么呢?因为干草在烈火中根本起不了保护作用。”
佛言:「海意!彼身所被金刚甲胄入大火中不为焚者,即是菩萨,常以大慈大悲而为甲胄,内心坚固金刚力护解脱众生,所缘誓愿曾不弃舍,虽常观察一切法空、无相、无愿、无作、无生、无起,入于空寂三摩地中,而常超越声闻、缘觉正位,不求得果。于彼定中,虽受胜味而不嗜着,还从定起;从定起已,严净佛土,成熟众生,圆满佛智。海意!彼以枯草而为甲胄入大火中为所焚者,即是声闻乘人,于诸行中而生怖畏,复观三有炽然不息,弃舍众生远离大悲,于寂静三摩地中,生味着已,无所容受。若复不得第八果证,能起是定者,无有是处。何以故?声闻乘人于其福行、罪行、不动行中不能修习;诸菩萨者,能于无量福智行中修习成熟,不于中间取证实际,毕竟圆满一切佛法。海意!是故菩萨于空、无相、无愿、无作法中,常生大火炽焰之想,虽于此法审伺察已,而复于是法中起智善行,终不取证实际,是故诸菩萨不成熟善根不应修习。
佛说:“海意,那个身上披着金刚铠甲进入大火中不被烧坏的,就是指菩萨。菩萨常常用大慈大悲作为铠甲,内心坚固,像金刚一样有力量保护自己,为了解救众生,立下的誓愿从来没有放弃过。虽然菩萨经常观察一切法都是空的,没有固定的形象,没有愿望,没有造作,没有出生,没有生起,进入空寂的禅定境界中,却能超越声闻和缘觉的修行果位,不求自己得道解脱。在那种禅定中,虽然感受到美妙的境界,却不贪恋执着,还会从禅定中出来。出定之后,菩萨会去清净佛土,帮助众生成熟善根,圆满佛的智慧。
海意,那个用枯草做铠甲进入大火中被烧坏的,就是指声闻乘的人。他们对于各种修行行为产生恐惧,看到三界轮回像大火一样烧个不停,就抛弃了众生,远离了大悲心。他们在寂静的禅定境界中贪着其中的滋味,无法接受更多。如果得不到第八果的证悟,能生起这种禅定,那是不可能的。为什么呢?因为声闻乘的人,对于福行、罪行、不动行这些修行,都不能好好修习。而菩萨能在无量的福报和智慧修行中修习成熟,不在中途取证实际境界,最终圆满一切佛法。
海意,所以菩萨对于空、无相、无愿、无作这些法门,常常产生像大火燃烧一样的警觉想法。虽然菩萨仔细思量观察这些法门,却能在这些法门中生起智慧和善行,始终不取证实际境界。所以菩萨如果不成熟善根,就不应该去修习。”
「海意!菩萨成熟善根者,谓于甚深佛法之中如理修行,不于中间取证实际,此即名为成熟善根。何故如是?以彼菩萨俱为成熟大乘之法,渐向、渐入、渐复增胜,非余乘法而成熟之。海意!如陶家轮,日光未照,未成熟时,但是坏模,无有诸器用之名;后成熟已乃可得彼器用之名。菩萨亦复如是,虽复广多修诸善根,若不回向于一切智,即不能得波罗蜜多之名;若复回向一切智者,乃得波罗蜜多之名。海意!又如妙好真金,未经工作,即不能得庄严具名,但名真金;若经工作得成熟已,乃可得诸庄严具名。菩萨亦复如是,所修善根,若不回向于一切智,即不能得波罗蜜多之名;若复回向一切智者,乃得波罗蜜多之名。海意!以是缘故,而诸菩萨常当运发广大之心成熟诸善,随所成熟诸善根已,即当回向于一切智。以其回向一切智故,菩萨当于甚深法中如理修行,不于中间取证实际。」
海意菩萨所说的“成熟善根”,意思是在深奥的佛法里,按照正确的道理去修行,不在修行半路上就急着去追求最终的结果,这就叫做成熟善根。为什么这么说呢?因为菩萨是为了成就大乘佛法,一步一步地深入,慢慢地提升,而不是靠其他小乘的修行方法来成就的。
海意,就像做陶器的轮子,太阳还没照到、还没烧制好的时候,那只是个泥坯子,根本不能叫器具。等烧制成熟以后,才能叫它器具。菩萨也是这样,虽然修了很多善根,但如果不把这些善根回向给成佛的智慧,就不能叫波罗蜜多。如果能把善根回向给成佛的智慧,才能叫波罗蜜多。
海意,又比如上好的真金,还没经过工匠加工的时候,不能叫装饰品,只能叫金子。等加工成熟以后,才能叫各种装饰品。菩萨也是这样,所修的善根,如果不回向给成佛的智慧,就不能叫波罗蜜多。如果能回向给成佛的智慧,才能叫波罗蜜多。
海意,因为这个缘故,菩萨应该常常发起广大的心,去成熟各种善根。等善根成熟以后,就应该回向给成佛的智慧。因为回向给成佛的智慧,菩萨才能在深奥的佛法中如理修行,不在半路上急着去求最终的结果。
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!诸菩萨者难作能作,善能防护诸有过失,于所作中不生过染。世尊!若诸菩萨具于善巧方便之者,即能回向。所以者何?菩萨有方便故,虽入禅定解脱三摩地三摩钵底中,而不为禅定解脱三摩地三摩钵底过失所着。彼具善巧方便而能现诸所作,不堕无作见中;善住诸法平等之性,若有趣向邪定聚中诸众生类,菩萨为说正定聚法。而彼菩萨为令圆满众生愿故,自亦不住正定聚中。」
那时,海意菩萨又对佛说:“世尊,菩萨们真是难能可贵,能做到别人做不到的事,善于防护各种过失,在所做的一切事情中,不生起过失的染着。世尊,如果菩萨具备了善巧方便,就能把一切善根回向给众生。为什么呢?因为菩萨有了方便,虽然进入禅定、解脱、三摩地、三摩钵底这些境界中,却不会被这些境界的过失所束缚。那些具备善巧方便的菩萨,能随顺世间做各种事情,不会堕入‘什么都不做’的错误见解中,能安住于一切法的平等本性。如果有众生走向邪定聚的,菩萨就为他们讲说正定聚的法门,但菩萨为了让众生的愿望得到圆满,自己也不停留在正定聚的境界中。”
佛告海意菩萨言:「如是,如是!如汝所说。菩萨于一切处,常应修习善巧方便。何以故?海意!善巧方便者,即是菩萨菩提。若无善巧方便,即不成菩提。譬如世间于一器中置三种色:一者、青色;二者、赤色;三者、黄金色。是三种色,同一器中染三种衣:一者、毳衣染其青色;二者、㲲衣染其赤色;三者、无价上妙天衣染黄金色。彼三种衣,于一器中,从彼染师所治事已,随诸意乐皆得妙色,须青得青,须赤得赤,须黄得黄,然其染器曾无分别。海意!其染器者即是空、无相、无愿。有三种人合一器中者:一、声闻乘人;二、缘觉乘人;三、大乘人。是三种人,随诸作用如心所乐,各随所应皆取智色,而彼空、无相、无愿之器,曾无分别。彼毳衣者,当知即是声闻乘人;㲲衣即是缘觉乘人;无价天衣即是安住大乘之人。海意!汝观诸法无有实性,无作者性,无我性,无人性,无众生性,无寿者性,无主宰性,随欲所生,生已聚集,无所觉了,亦无分别。海意!若能解了此诸法生,即诸菩萨于诸法中无有少法而生懈倦。若得如是知见清净,诸所作中亦无饶益无不饶益,即能如实了知诸法平等之性。如是如实了知诸法平等性已,常不弃舍大悲之铠。
佛陀告诉海意菩萨说:是的,是的,就像你所说的,菩萨在任何地方都应该经常修习善巧方便。为什么呢?海意,善巧方便就是菩萨的觉悟,如果没有善巧方便,就不能成就觉悟。
打个比方来说,世间有一个容器,里面放了三种颜色:一种是青色,一种是赤色,一种是金黄色。这三种颜色在同一个容器里,染三种衣服:一种是用粗毛做的衣服,染成青色;一种是用细布做的衣服,染成赤色;一种是无价的珍贵天衣,染成金黄色。这三种衣服在同一个容器里,经过染布师傅的处理之后,随各人的喜好,都能得到漂亮的颜色。想要青色的就得到青色,想要赤色的就得到赤色,想要黄色的就得到黄色。但是那个染色的容器,从头到尾都没有分别心。
海意,那个染色的容器,就是指空、无相、无愿这三种境界。有三种人合在同一个容器里:第一种是声闻乘的人,第二种是缘觉乘的人,第三种是大乘的人。这三种人随各自的修行,按照内心的喜好,各取所需,都能得到智慧的成果。而那个空、无相、无愿的容器,从来没有分别心。
那件粗毛衣服,要知道就是指声闻乘的人;细布衣服就是指缘觉乘的人;无价的珍贵天衣,就是指安住在大乘境界的人。
海意,你看一切事物,没有实在的本性,没有造作者的本性,没有我的本性,没有人的本性,没有众生的本性,没有寿命的本性,没有主宰的本性。只是随着各种因缘条件而生起,生起之后聚集在一起,没有什么感觉和了知,也没有分别。
海意,如果能够理解这些事物的生起,那么菩萨对于一切事物中,就不会有哪怕一点点感到厌倦懈怠的。如果能够得到这样清净的认识和见解,那么在所做的一切事情中,也不会觉得有利益或没有利益,就能真实地了知一切事物平等的本性。这样真实地了知一切事物平等本性之后,就永远不会舍弃大悲的铠甲。
「海意!譬如世间琉璃珠宝,自体莹洁净无瑕翳,置尘秽中经于千岁;过千岁已取之治事,去其尘秽涤浣清净,依然莹洁离诸瑕翳。菩萨亦复如是,了知众生心之自性,本来清净明澈洁白,但为客尘烦恼之所覆蔽。菩萨观已,即作是念:『众生心性本来清净,但为客尘烦恼之所覆蔽,而彼烦恼实无所住。众生横起虚妄分别,我当为彼诸众生类宣说断除烦恼之法。起无懈心,于众生所转复增胜,运心普令皆得解脱。』又复思惟:『此诸烦恼能坏众生诸有力势使令劣弱,此诸烦恼能令众生于无实烦恼中虚妄分别,若能如实深固作意如理伺察者,彼即不为烦恼所动。如所伺察已,即彼烦恼不复和合。若与烦恼不和合者,斯即为善。又复我今若与诸烦恼合,云何能为烦恼系缚诸众生等宣说断除烦恼之法?故我今时不与诸烦恼合,应为烦恼系缚众生说断除法。然我欲为化度众生于轮回中令诸善根相续不断,亦复应当与烦恼合。云何名为于轮回中与烦恼合相续善根?所谓勤求福行而无厌足。』菩萨作是思惟已,于三有中故现受生,愿值诸佛誓度众生而无懈倦护持正法,诸所施作勇进无退,常生法欲,永不弃舍波罗蜜多胜行。海意!此即名为于轮回中与烦恼合相续善根。菩萨当于是中,虽合烦恼不为烦恼过失所染。」
海意,我给你打个比方。就像世间的琉璃宝珠,它本身晶莹剔透,干净得没有一点瑕疵。就算把它扔进灰尘脏东西里放上一千年,一千年后再拿出来,经过加工处理,把灰尘脏东西洗掉擦净,它照样晶莹剔透,没有任何瑕疵。菩萨也是这样,他们明白众生的心性,本来就是清净、明亮、洁白无瑕的,只是被外来的烦恼尘垢盖住了。菩萨看到这一点,心里就想:众生的心性本来是清净的,只是被外来的烦恼遮住了。而那些烦恼其实根本没有固定的落脚处,是众生自己凭空生出各种虚妄的想法和分别。我应当为这些众生讲说断除烦恼的方法,生起不懈怠的心,对众生的心念还要更加增强,用心让大家都得到解脱。菩萨又进一步想:这些烦恼能毁坏众生的各种力量和气势,让他们变得软弱低劣;这些烦恼能让众生在没有真实烦恼的地方,凭空生出虚妄的分别。如果能老老实实、深入用心、如理地去观察思量,那就不会被烦恼所动摇。这样观察思量之后,那些烦恼就不再和自己纠缠在一起了。如果不再和烦恼纠缠在一起,那就是好事。再者,我现在如果和烦恼混在一起,又怎么能为那些被烦恼捆住的众生讲说断除烦恼的方法呢?所以我现在不应该和烦恼混在一起,而应该为被烦恼捆住的众生讲说断除烦恼的方法。但是,我想要度化众生,在轮回中让各种善根持续不断,那也应当和烦恼打交道。什么叫在轮回中与烦恼打交道而让善根延续呢?就是勤勤恳恳追求福报善行,永不满足。菩萨这样想完之后,就在三界中故意示现受生,发愿遇到诸佛,发誓度尽众生而不懈怠,护持正法,一切所作所为都勇猛精进不后退,常常生起对佛法的渴望,永远不放弃波罗蜜多的殊胜修行。海意,这就叫在轮回中与烦恼打交道而让善根延续。菩萨应当在这种境界中,虽然和烦恼打交道,却不会被烦恼的过失所污染。
海意白佛言:「世尊!今说善根,何缘故说诸烦恼邪?」
海意菩萨对佛说:“世尊,您现在讲善根,为什么要讲到各种烦恼呢?”
佛言:「海意!菩萨了知此如是等诸烦恼法与三界合,从烦恼中出生三界。而彼菩萨具善巧方便故,积集善根缘力与三界合,此即名为诸有善根与烦恼合。以其三界合故,即不复心生诸随烦恼。海意!譬如世间有大长者唯有一子,慈育怜慜深加爱念。时彼童子愚小无智,于秽井边而为戏舞,以幼稚故忽堕井中。尔时其母及彼亲族,俱见其子堕秽井中,见已忧愁,竞前观井深不可测,徒极悲苦,无能为计入其井中,虽痛爱子不能救拔。是时其父知已奔至,见彼童子堕秽井中,临视哀恼苍惶旋转,深爱此子不生厌舍,即设方计入其井中,善为救拔令子得出。海意!当知彼秽井者,即是三界;其子即是一切众生,菩萨观于一切众生如一子想;童子之母及亲族者,即是声闻、缘觉乘人,见诸众生堕轮回中,见已虽复心怀忧恼,无有方便而为救拔;彼大长者即是菩萨。而诸菩萨虽以无垢洁白清净之心住无为法,然复和合三界所修之行化度众生。海意!此即菩萨大悲之行,菩萨毕竟自能解脱诸缠缚已,而复于其三有之中示现受生,具善巧方便胜慧所摄,己之烦恼无复有碍,能为一切众生宣说断除烦恼缠缚之法。」
佛告诉海意菩萨:菩萨明白这些各种各样的烦恼,跟三界是连在一起的,众生因为烦恼才生在三界里面。可是菩萨有善巧方便的本事,所以能积累善根,靠这个力量跟三界打交道,这就叫做有善根跟烦恼混在一起。因为跟三界合在一起,心里就不会再起那些乱七八糟的烦恼。
海意,打个比方说,世上有个大富翁,只有一个儿子,特别疼爱他,天天呵护着。那孩子还小不懂事,在脏井边上玩耍,一不小心掉进井里去了。这时他妈妈和亲戚们都看见了,急得不行,跑过去一看,井深得看不见底,只能干着急伤心,一点办法都没有。虽然疼这个孩子疼得要命,可谁也不敢下井去救。这时候他爸爸赶来了,看见儿子掉进脏井里,又着急又心疼,急得团团转,因为太爱这个儿子了,一点不嫌弃井脏,马上想办法下井去,好好地把他儿子救了出来。
海意,你要知道,那口脏井就是三界,那个儿子就是一切众生。菩萨看待一切众生,就像看待自己的独生子一样。那孩子的妈妈和亲戚们,就是声闻乘和缘觉乘的人。他们看见众生掉在轮回里,虽然心里也难过,可没有本事去救。那位大长者就是菩萨。菩萨虽然用清净无染的心住在无为法里,但还是愿意跟三界打交道,用各种修行来度化众生。
海意,这就是菩萨大悲的行为。菩萨自己先解脫了各种束缚,然后又故意在六道里现身投生,靠着善巧方便和殊胜的智慧,自己的烦恼已经妨碍不了他了,还能给一切众生讲清楚断除烦恼束缚的方法。
海意菩萨白佛言:「世尊!诸菩萨者难作能作,能以无垢洁白清净之心,于轮回中不生厌弃。如其所说甚深之法,如理伺察不住无为,不求果证。」
海意菩萨对佛说:“世尊,这些菩萨真是难能可贵,能做到别人做不到的事。他们能用清净无染的心,在生死轮回中不感到厌倦放弃,对于佛所说的深奥道理,能如实地观察思考,不执着于无所作为的境界,也不追求修行的果报。”
佛言:「海意!此菩萨者,所修正道与禅支合,所谓般若波罗蜜多,及善巧方便。海意当知!若诸菩萨无垢洁白清净心者,此即般若波罗蜜多。于轮回中不生厌弃,示现受生化度众生,此即善巧方便。
佛说:“海意啊,这位菩萨所修的正道,跟禅定的各个部分是一体的,说的就是智慧到彼岸和善巧方便。海意你要知道,如果菩萨的心没有污垢、洁白清净,这就是智慧到彼岸;在生死轮回里不觉得厌烦、不放弃,还故意投生到世间来度化众生,这就是善巧方便。”
「复次,海意!若诸菩萨于空、无相、无愿、无作、无生、无起一切法中如理伺察者,此即般若波罗蜜多。若复发起大悲现前之心,不住无为,不求果证,此即善巧方便。
海意啊,还有一点:如果菩萨能在空、无相、无愿、无作、无生、无起这些道理上,老老实实地观察、思考,那这就是智慧。如果还能生起大悲心,面对众生,不躲到清静无为的境界里去,也不求什么回报和结果,那这就是善巧方便。
「复次,海意!若诸菩萨善住三世平等法故,即无有少法见种种相。若彼法界平等,即众生界平等。若众生界平等,即涅槃界平等。若涅槃界平等,即法界平等。若能入此法界平等性中,所入即是般若波罗蜜多。若复能入一法界,了知众生界,不证涅槃界,是故不舍众生界,不住于法界,不取于果证,此即善巧方便。
再说,海意!如果菩萨们能安住在过去、现在、未来三世平等的道理上,就不会看到任何事物有种种差别相。如果法界是平等的,那么众生界也是平等的;如果众生界是平等的,那么涅槃界也是平等的;如果涅槃界是平等的,那么法界也是平等的。如果能进入这种法界平等的境界中,所进入的这就是智慧。如果又能进入一个法界,明白众生界,却不执着于涅槃界,因此不放弃众生界,不停留在法界,也不追求什么结果,这就是善巧方便。
「复次,海意!若布施清净此即是慧;若回向清净即是方便。若持戒、忍辱、精进、禅定清净此即是慧;若回向清净即是方便。以要言之:一切善根清净此即是慧;回向清净即是方便。」
还有,海意!如果布施的行为是清净的,那这就是智慧;如果回向是清净的,那这就是善巧方便。如果持戒、忍辱、精进、禅定是清净的,那这就是智慧;如果回向是清净的,那这就是善巧方便。简单来说,一切善根清净,就是智慧;回向清净,就是善巧方便。
海意白佛言:「世尊!何者是菩萨善根清净?何者是回向清净?何者是慧清净?何者是方便清净?」
海意问佛说:“世尊,什么是菩萨善根清净?什么是回向清净?什么是智慧清净?什么是方便清净?”
佛言:「海意!菩萨善根清净者,为离我、人、众生、寿者之见,然后积集诸有善根。回向清净者,谓于空、无相、无愿法中,成熟善根回向菩提。慧清净者,谓于一切众生初、后根性智悉了知。方便清净者,善为一切众生如应说法。
佛说:“海意啊,菩萨善根清净,指的是远离‘我’、‘人’、‘众生’、‘寿命’这些自我执着,然后积累各种善根。回向清净,指的是在空、无相、无愿这些法门中,让善根成熟,并把它们回向给觉悟。智慧清净,指的是对一切众生从开始到后来的根性,都能清清楚楚地了解。方便清净,指的是善于根据每个众生的实际情况,恰到好处地为他们说法。”
「复次,海意!又善根清净者,虽于诸有诸趣示现受生而无依止,然后积集诸有善根。回向清净者,谓离一切声闻、缘觉作意,善摄诸乘所有善根,悉用回向大乘法中。慧清净者,普为断除一切烦恼种子习气。方便清净者,谓欲化度诸众生故,先同其事,后为教示大乘之法。
还有,海意啊,什么叫菩萨善根清净呢?就是说,菩萨虽然在各种生死轮回的地方显现投胎受生,但心里不依靠、不执着这些地方,然后在这个基础上积累各种善根。什么叫回向清净呢?就是说,心里完全放下声闻、缘觉那种只顾自己解脱的想法,把各种修行方式里所有的善根,统统都回向到大乘佛法中去。什么叫慧清净呢?就是说,能普遍地断除所有烦恼的种子和习气。什么叫方便清净呢?就是说,想要度化众生,先跟众生做同样的事情,打成一片,然后再给他们讲大乘的佛法。
「复次,海意!又善根清净者,所谓菩萨舒其宝手,普施无尽一切受用。回向清净者,谓以一切众生,一切学、无学人,一切缘觉,一切菩萨,及一切佛诸有善根,普用收摄入回向中。慧清净者,所谓任持诸佛所说,悉以陀罗尼印印之,其所任持而无坏失。方便清净者,谓以无断辩才、无碍辩才,为诸众生善说无诳之法,令诸众生悉得欢喜。
还有,海意啊,什么叫善根清净呢?就是说菩萨伸出自己宝贵的双手,毫无保留地布施一切,让众生得到各种受用,没有穷尽。什么叫回向清净呢?就是说把一切众生、一切有学无学的人、一切缘觉、一切菩萨,以及一切佛的所有善根,统统收拢起来,全部归入回向之中。什么叫慧清净呢?就是说能够牢牢记住佛所说的一切法,用陀罗尼的印记来印定它,所记住的内容不会损坏也不会忘失。什么叫方便清净呢?就是说用没有中断的辩才、没有阻碍的辩才,给众生好好讲说真实不虚妄的法,让众生听了都心生欢喜。
「复次,海意!又善根清净者,谓于生生之中,常不舍离大菩提心。回向清净者,谓不忘失大菩提心,以诸善根悉用回向于一切智。慧清净者,谓善知安住大菩提心而为根本。方便清净者,谓于菩提心住平等故,为他教示菩提之法。」
再者,海意!善根清淨的意思是,在每一世的生命中,始終不離開追求覺悟的心。迴向清淨的意思是,不忘記追求覺悟的心,把所有的善行功德,全部用來迴向給一切智慧。智慧清淨的意思是,善於知道安住在追求覺悟的心上,把這當作根本。方便清淨的意思是,因為對覺悟的心保持平等看待,所以能教導別人覺悟的方法。
尔时,海意菩萨复白佛言:「世尊!如我解佛所说义者,诸善巧方便是菩萨菩提,般若波罗蜜多清净,一切处通达,皆是菩提,无有少法非菩提者。何以故?世尊!若了一切法平等性,即是菩提。是故诸菩萨勿于菩提生极远想,菩萨于诸法中若六尘境来为障碍,尔时应当如实觉了,即是菩提。若诸菩萨如是解者,即得善巧方便清净,及般若波罗蜜多清净。」
那时,海意菩萨又对佛说:“世尊,按照我对您所说教法的理解,那些善巧方便就是菩萨的觉悟,智慧清净,到处都能通达,全都是觉悟,没有哪一样东西不是觉悟。为什么呢?世尊,如果能明白一切事物本来就是平等的,那就是觉悟。所以各位菩萨不要觉得觉悟离自己很远。菩萨在一切事物中,如果遇到色、声、香、味、触、法这六种境界来干扰阻碍,那时就应该老老实实地看清楚,这就是觉悟。如果各位菩萨能这样理解,就能得到善巧方便的清净,以及智慧的清净。”
尔时,世尊赞海意菩萨言:「善哉,善哉!如汝所说。菩萨具善巧方便及般若波罗蜜多清净者,于诸法中若六尘境来为障碍,尔时应当如实觉了即是菩提。海意!以是缘故,诸菩萨者应如是知。
那时,世尊称赞海意菩萨说:“说得好啊,说得好啊!就像你所说的,菩萨具备了善巧方便和智慧清净的,在一切法当中,如果六种尘境来成为障碍,那时就应该如实觉察明了,这就是觉悟。海意,因为这个缘故,各位菩萨应该这样去理解。”