阿差末菩萨经

阿差末菩萨回答：“舍利弗啊，菩萨的功德事业与智慧事业是永无穷尽的。什么是功德事业呢？就是能够布施自己所有的一切，持守戒律的德行，修习智慧的业行，恒常怀着慈悲心，修习禅定，实践无量的悲悯，奉行一切善法根本。不但为自己布施，也为他人布施，汇集所有功德回向给过去、现在、未来一切众生，遍及初学佛法者与未学者、所有缘觉乘修行者，同时也帮助那些初发心修学菩萨法门的人，以及已证入修行位、不退转位乃至一生补处位的大菩萨。将过去、未来、现在诸佛所积累的功德善根与圆满福报，全部至诚回向，祈愿诸佛贤圣、讲经法师都能以此功德常住世间，寿命无量。虽然汇聚福德资粮，但更重要的是帮助未发心者发起求道之心；已发心者则助他们达到究竟圆满。若有贫穷困苦者，就以财物救济；身患疾病者，供给医药，随时供养而不怀谄媚之心；意志薄弱者，劝他们修习安忍；隐藏罪过者，引导他们坦诚过失，常怀惭愧之心公开忏悔。恭敬现在诸佛与过去诸佛，敬爱归依师父和尚，常以佛法布施教化众生，精进求法从不懈怠。

见到弘法的法师要如同见到佛陀般尊敬，听闻佛法永不厌倦且铭记于心。听说远方有经典在十四千里外，便会主动前往不辞辛劳。虽然讲说经法却不贪图利养，孝顺父母日夜侍奉不离左右，始终感念父母养育深恩。从不心怀怨恨，积累德行永无止境，行为谨慎端正，衣着朴素无华。始终守护口业，不说粗恶言语，严守心意，不怀恶念。建造佛寺、讲经精舍，所获功德如同梵天福报。什么是梵天福报？佛陀初成道时本欲涅槃，诸天肃穆前来劝请：“您本为度化一切众生，五欲洪流、三毒源泉奔腾不息。祈请您坚守本愿，救度所有被迷惑、蒙昧、颠倒见解、六十二种邪见、九十六种歧途所困的众生，唯有大圣者能以智慧照亮他们。”佛陀赞许道：“善哉，天王心怀慈悲。五浊恶世确实难以教化，应当分别用三乘教法循序渐进引导，最终方能证入无上大道。”这梵天福报不可计量，兴建佛寺的功德也是如此，积累无量度化功德从而具足三十二种殊胜相貌；奉行种种善法根本，由此圆满八十种随形好。

修行十种善业而不骄傲自满，使自身仪态端庄美好；舍弃一切粗恶言语，以此净化口业展现无碍辩才；常怀慈悲心念不起恶念，从而庄严内心使其如明珠般清净。以神通变化庄严佛国净土，以讲解经典庄严法布施，以引导大众奉行正道庄严法会，远离挑拨离间、恶语伤人、背后诽谤、争斗吵闹。研读经典时深入思惟：“如何用这些法门引导众生走上大道？”宣讲教法时井然有序不逾越次第，言语公正无偏私，面容温和愉悦。众人见到无不心生欢喜，消除烦恼障碍专心闻法。以明澈的智慧庄严心意，虔诚顶礼诸佛成就的正觉。以功德根本庄严修行道场，清净投生之处谨慎对待善恶果报，超越欲望尘劳。获得珍宝皆能布施，捐献所有贵重宝物而不求回报，以无限财富施舍众生，终将获得广大无边的佛法宝藏。

面容总是和悦从不显露愁容，因此亲友、同伴、学友无不欢喜。以平等心对待众生，由此获得如手掌般平坦的心境。不轻视初学之人，喜欢在佛寺点燃灯烛供养，使父母、师长、亲友获得清净光明无所不照。积累德行奉持戒律，行为毫无污点。生生世世投生于清净之处，不宣扬他人过失；若处胎藏之中始终不受垢染，奉行十善业往生天上，再返人间时从不忆念一切烦恼网缚，因此能独步自在而没有虚妄。

教导众生无需依赖师法，因此在一切法中最尊贵殊胜。心志清净无染，普世众人见之无有厌倦，不惜舍弃身命，从不欺诳他人，毫无侵害冤枉之行。依凭本初誓愿皆能圆满成就诸佛道法，因此具足一切功德根本。

“是的，舍利弗！若能随顺时节培植微薄的善根功德，所获福报已是无量无边，更不用说超越此等境界的不可称量的功德了。我这里只是略说要点，并未完全展开阐述。

什么是智慧修行的根本来源，通过神识了知五种智慧通达的境界。什么是根本？什么是途径？那些怀有深厚愿心的人恒常追求佛法，明智的师长始终相伴左右，共同探讨、恭敬承事、实践佛陀智慧，不追求声闻乘与缘觉乘的境界，远离自高自大的心态，尊奉圣者如对至尊，敬仰正觉如见佛陀，心性调柔看待所有善知识，注重智慧实义而不执着文字表面，观察法师们所修持的道法，不看重外在形貌，听闻所说教法后精进实践修行，这样的如法行持就是智慧修行。

什么是法业？追求少欲而不急切，言语简洁不多言说，时常自我觉醒修行精进。听闻义理便深思衡量，对法义如饥似渴从不懈怠。内心澄明不被五盖遮蔽，忏悔罪过、消解灾殃，心意质朴毫无谄媚。以实践为要旨，爱法乐法，以法为根本，言行皆依法则，恒常探求经义，如同抢救燃眉之急般迫切。勤勉修身，践行根本之道未曾偏离，奔赴殊胜境界舍弃纷扰，独处静地安住闲居，修习仁德贤行，知足守节永不退转。安住法乐不慕世间荣华，追求超脱之法念念不忘，行住坐卧皆契真要义，修习柔和善业积累坚固定力。常怀惭愧之心，修持敏锐正念，遣除无知愚昧，舍弃痴暗罗网，成就清净慧眼。所悟境界极为广远，以无为之智慧照见深奥义理，现前智慧成就未来功德，不自我宣扬不赞叹己功，善修圣道事业，不离罪福因果清净修证道慧。

再者，通过四种布施行为可以成就智慧事业：第一、布施纸张、竹简或绢帛；第二、提供笔墨方便他人抄写经书；第三、布施优质墨锭与上好砚台；第四、对法师宣讲的种种教法，都能恭敬领受世间难遇的真理。供养讲经法师、以偈颂形式向他人传播佛法、将精妙法理呈献给法师、怀着至诚之心不作谄媚地布施，践行这四种善行就能成就智慧事业，最终获得五种功德——坚定信念、清净戒律、通达智慧、深刻理解、圆满觉悟的见地。

要守护四种智慧而得到自在。哪四种呢？第一，要恭敬护持传法的老师，把他当作导师；第二，要守护自己的心性，不生起散乱之心；第三，要体察护持所在地区百姓的心意；第四，要守护自己的心念，不让它四处奔驰。这就是四种应当守护的智慧。

菩萨修行智慧之道，成就功德有四个要点：第一，以深奥经典供养说法之师；第二，昼夜精勤钻研智慧真义；第三，衣食资具供养所需；第四，循序渐进趋向道场永不退转。由此可获得五种智慧力量：第一是信念之力；第二是解脱之力，精进不懈，广学多闻从不满足；第三是意志之力，永不退失求道之心；第四是禅定之力，平等观照一切法；第五是智慧之力，所闻教法永不忘失。这就是五种智慧力量。

持守戒律与智慧修行还有四项要点。是哪四项呢？第一，依照佛法安然坚定地奉行根本戒律；第二，深入思惟经典要义，明辨其中真谛；第三，以正法劝化众生，助其走向究竟真理之道；第四，致力于求取核心教义，以正法作为终生戒规。这就是四项要点。

智慧与忍辱的修行还有四个要点。是哪四个方面呢？第一，精进求取正法，即使遭遇恶言辱骂也能全然忍受；第二，因为对正法的珍爱，面对争斗诉讼、饥渴寒热等困境都能安忍；第三，恭敬侍奉善知识，遵从师长的教导；第四，深入思维法义，安住于空性、无相、无愿的真理之中。这就是四种修行要点。

精进修行还有四个方面：第一、勤勉求法听经从不厌倦；第二、听闻教法后牢记不忘；第三、精进修行讲经说法从不懈怠；第四、始终依照佛法实践作为正业。这就是四种精进行业。

禅定修行还有四个方面：第一，内心安定平静，不受外界纷扰；第二，始终保持心意专一，面对苦乐都不动摇；第三，专心致志追求各种神通境界；第四，领悟佛的智慧，摆脱世俗见解；这就是四种要点。

智慧修行还有四个要点：第一、不陷入断灭的见解；第二、不执着永恒的观念；第三、心念清醒明了，透彻把握缘起的根本；第四、确信没有真实不变的自我；这就是四个要点。

善巧方便的智慧修行还有四个要点：第一、对世俗生活感兴趣的人，就顺着他们的生活方式来引导；第二、执着于"自我"存在的人，就顺着他们的认知来慢慢接引；第三、再通过佛法义理因势利导使他们进步；第四、对修习智慧见解的人，就借助明理的方式来度化。这就是四个要点。

修习智慧的事业还有四件事：第一，修行六种度脱众生的法门而能达到觉悟之道；第二，了达万法终归寂灭的真理，安住于正法教化中；第三，学习调伏心念、调和七种觉悟要素；第四，恒常精进奉行一切智慧的根本。这就是四项要点。

永不厌倦的神圣事业还有四个方面：第一、听闻佛法永不满足；第二、弘扬经典从不懈怠畏难；第三、面对考验烦恼时能洞察根源不觉疲累；第四、通达高深义理且运用自如从不厌倦。这就是四种神圣事业。

阿差末菩萨接着说：“能够普遍修行的菩萨，在行布施时应正确观察业行，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、慈悲喜舍皆当如此。为什么呢？因为菩萨虽然尚未圆满成就一切功德，但弘扬智慧已成为圣者根基，全都归向佛道安住于正见，教化无明众生使他们回归大乘，一切魔众都不能扰乱，都被诸佛所护念直至成就无上正觉。这就是菩萨圣慧事业永无穷尽的真义。”

阿差末菩萨回答：“舍利弗啊，菩萨的意念修行也是没有穷尽的。菩萨观察自己的身体，也观察他人的身体，观察身体是由过去精进修行所形成，觉察身体是由因果报应和合而成，明白身体没有主宰、不值得贪恋。这就如同观察外面的草木、果实、树林、柴草，都是因缘和合而生，都没有真正的主人；我们的身体也是这样，就像草木、墙壁、瓦石映在水中的倒影，是由色受想行识五蕴、地水火风四大元素和各种感官认识所迷惑形成的。观察自己的身体是空的，没有永恒不变的自我，不能长久存在，没有坚固的实体。这身体是脆弱易坏、终将分离的东西，因此不应该执着身体是我所有的。借着这个脆弱不坚固的身体，我们应当追求真理的要义。”

什么是最根本的要义？如来的法身才是真正的根本。我应当精勤追求成就佛陀那超越极限的法身圣体，这法身如同金刚般不可摧毁，超越一切三界的凡俗肉身。纵然这个身体有无量瑕疵，但正因如此更应当清除一切污浊，最终证得如来那空性智慧的法身。通过精进修行汇聚种种功德，以真诚心观察这个由四大元素构成的身体，我明白这个身体完全是为了众生立志求道而存在的。就像观察外界所有的四大元素——地、水、火、风，它们组合成各种形态：门窗、水井、炉灶、建造的房屋宅院、谋生的事业——都是为了安顿众人；我这个四大和合的身体也是如此，依靠它来做各种事情，创造种种便利和无量财富，这样才能安顿好养身的事业。

观察身体的痛苦无法估量，观察形体的无常、生死的轮回，不应再贪恋无尽的肉身延续。观察身体并无真实自我，而众生却不能明白根本道理，应当教导他们使之厌倦这些执着。观察身体的寂静本质，趋向安定境界以修习静默，应当观察身体的空性，不执着于表象、不产生妄念，便能回归淡泊清净的本源。

菩萨观察自己的身体和他人的身体，既不贪恋执著，也不认为身体坚实永恒，深知它不会长久存在。他觉察内在的身体运作，不再顺从内在的种种烦恼和爱欲的困扰；同时又观察外在身体，认识到它本就不与外界尘境真正融合。身心没有污浊垢秽，所行所为清净无染；身心清净之后，自然成就庄严美好的形象；这种庄严身相一旦成就，便超越诸天及世间众生，容貌威仪崇高无比，没有任何能够与之相比的。这就是菩萨通过观察自身和他人身体来建立正念安住的方法。

菩萨如何观察自身感受、观察他人感受而达到心意安定？菩萨发心如此观察：所经历的一切都是苦恼。他体察感受，探求圣者智慧，选择明达觉悟，向往寂静境界。即使遭遇乐境也不贪着欲望，因为贪欲会招致痛苦。看见众生堕入恶道、遭受三途苦难，便生起深切慈悲，不被烦恼束缚；虽然身处不苦不乐的感受中，也不被愚痴蒙蔽。虽在感受之中，心意始终寂静安定，对过往经历的不苦不乐感受，都以圣者智慧为众生开示，舍弃感受的虚妄本质，消除一切众生的感受负担。披着淡泊的铠甲，心中思量：‘这些众生陷于感受而不自知，被种种痛苦感受束缚常怀忧愁，又依赖不苦不乐的感受而迷失方向，因此不能契入智慧。’具足大悲者方能契入智慧，明了止息一切感受的真谛，借此大悲心令众生免除苦难，为他们宣说经典。

什么是感受呢？心中生起苦恼或快乐的情绪。什么是超越感受的境界？没有自我、他人、寿命的分别，菩萨既不依赖感受，也不贪着感受。对一切感受不起执着、不生颠倒，不起妄念偏见产生的感受，也没有眼耳鼻舌身意六根带来的感受，更没有色声香味触法六尘引发的感受。眼睛所引发的感受都是因缘和合而生，所谓苦乐感受实则无苦无乐，这就是感受的本质。总而言之，内在身心与外在世界都是因缘所生，由此产生感受。

苦与乐、善与恶、不苦不乐，这些感受的起因可归纳为： 第一是心识的作用； 第二是感受有内在与外在之分； 第三是感受随过去的教导、未来的行为、现在的意识而生起； 第四是感受源于四大——地、水、火、风； 第五是感受来自对五蕴的执着——色、受、想、行、识； 第六是感受因六尘（色声香味触法）干扰而生； 第七是感受由七识（眼耳鼻舌身意末那）引发； 第八是感受或因八种邪见而迷失心性； 第九是感受涉及九种精神领域（九神处）； 第十是感受源于十种恶业。

总而言之，一切感受皆因贪着乐受、起于欲望念想而招致种种苦痛。因此说，众生的痛苦无量无边，不可计数。

菩萨观察自身的感受，也观察他人的感受，了知众生都有共同的苦乐体验。应当运用智慧修行，让众生通过感受的体悟看见功德的根本，消除种种罪业。这就是菩萨观察自身感受、观察他人感受的安心法门。

菩萨如何观察自心、观察他人之心而保持正念呢？菩萨始终不忘失正念，行住坐卧间常能守护觉照。当念头刚生起时，即刻便消逝无踪，没有固定停留之处——不在内，不在外，也不在内外之间。从最初发菩提心以来，所有心念都已寂灭消散，如星辰般离散无踪，无处可寻。既然无处可寻，便不可执着安立。

若认为心存在于某处，那么心所积聚的一切功德根本，同样也是寂灭消散的，无处可安立，不可分别。就连那些启发道心的因缘，本质也是自然空寂的。所以说：心不能认知心，心不能看见心，心与心之间并无实在的对应关系。

什么是发心追求无上真理、成就圆满觉悟的心？这样的道心不与善法绑在一起，善业的根本也不掺杂功利念头，清净的心始终不离求道之心。修行人如此观察时，内心没有恐惧，也不惊慌。同时深刻思维十二因缘的深奥道理，明白业力果报真实不虚，却不对任何事物产生执着。虽然知道现象都由因果业力所生，但认清万事万物本无绝对真理，也没有主宰者，众生只因放纵欲望而迷失——我应当精进修行，保持心念坚定不移永不退转。

什么是心的本质？什么是迷惑现象？心如同幻化，没有能使之清净的实体，这就是心的本质；倘若执着舍弃一切，自以为理解迷惑、刻意助成佛国，这本身也是迷惑。心如同夜梦醒后无处寻觅，这就是心的本质；若在持戒时过分谨慎，以此自我激励追求五神通，这已是落入造作。心如野马奔腾，本末皆归于空寂，这就是心的本质；若以顺从修习忍辱，用庄严佛土之心刻意调伏自心，这般助长已是造作。心似水中月影，终究自然澄澈澹泊，这就是心的本质；若执着精进具足无量佛法，这便落入造作。心既不可把持亦不可见，这就是心的本质；若刻意修习禅定解脱三昧、强求佛境定意，这已是造作。

心没有形状、无可比拟、不可言说，也没有具体形象，这就是心的本质；若能宣说分别智慧、助成佛道、推究往昔因缘，这就是心的化现。心没有因缘终究不会生起，这就是心的本质；若能引导一切善根功德，这就是心的化现。倘若没有相对境界心终究不起，这就是心的本质；若依佛法果报修持道心，这就称为化变。心的境界永远脱离污垢本来无所生起，这就是心的本质；若引导心念获得果报直至佛国净土，这就称为化变。

菩萨观察自己的心念，也观察他人的心念，获得神通力后心念专一，当即就能看见一切众生的心念，因而明了罪福报应都是自然显现的。菩萨看清自己的心、也看清他人的心之后，便生起深切的慈悲，既然生起了深切的慈悲，教化众生就不会感到疲劳厌倦。这样的心念不会消退也不会穷尽，安住于坚定的心志，不与生死轮回同流合污。能够调伏自己的心，以这圣明智慧通达的心，契入无生无灭的真理，不堕落声闻、缘觉的境界，常能驾驭心念足以具足诸佛道法，在一心念的顷刻间凭借智慧心证得无上真正之道成就圆满觉悟，这就是菩萨通过观察自心、观照他心而达到的至诚安住境界。

什么是菩萨观察自己的修行、观察他人的修行而达到对佛法的安住？就是用智慧之眼普遍照见一切法，从不中途忘失，直至成就佛道。观察自己的修行和观察他人的修行时，菩萨完全看清一切法的真相：认识到空性而超越对空的理解，超越无想无愿的境界，度脱生死轮回，既无生起也无消亡，超越一切造作。平等看待一切法，舍弃十二因缘的连锁纠缠，观照法界的运行。菩萨明察正法而不追随邪法，不计较"我"也不计较"人"、"寿命"、"处所"，这就叫做正法。什么是邪法？执着自我见解，计较人我、寿命长短，执着断灭见或常见，执着有无、聚散等对立观念。

一切现象都可以说是法，一切现象也可以说不是法。为什么呢？明白了空性、无念和无求的真义，那么一切现象都是应合真理的；若是执着自我、困于各种偏见，那么一切现象就都不是真正的法了。

菩萨观察自己的心念，也观察他人的心念，但修持此法时并不执着于任何事物。什么是佛法？什么又不是佛法呢？佛法没有固定的路径，没有所谓的解脱，也没有生死的分别，却能引导一切法门。菩萨处于众生之中，获得无遮蔽、无边际的大慈悲，疗愈一切烦恼尘劳，心中自然生起这样的觉悟：“既没有尘欲的存在，也没有非尘欲的存在。”为什么呢？因为所趋向的境界是平等普度的，不怀疑尘劳，不畏惧贪欲，能够透彻明白这个道理的，才称之为佛。尘欲本是自然如此，道也是自然如此，安住这样的心念，虽然看似有所依托，实则没有固定的处所，不执着于任何立场的安住，才真正叫做安住。

安住于法界之中，却不滞留于法界、不停驻于人界，这种无所依附的状态就称为虚空——一切诸法本质如同虚空。若有菩萨能如实观察自身存在的本质、观察他人存在的本质，便能通达诸佛的真理。一切法门终归指向解脱之道，唯有真正明了者方能彰显真谛，虽穷尽无为境界却无丝毫尽灭之感。真理本无生起之处、亦无诞生之地，如此观察众生时，始终不离万物无生无灭的本源。

专注于法义而安住正念，心意系于诸法却能保持坚定，不执著声闻乘、缘觉乘乃至佛法的分别。何为不执著？何为恰当安住？心之所向恒常坚定，此心安住而不迷乱，从未有片刻遗忘，反观自身生命流转的缘起，亦观察他人存在而获得正念安住。广宣无量妙义分别解说，所行境界无边等同诸佛智慧，能调伏一切众生心念，降伏众魔证得自在智慧，方可称为真理真义。这便是菩萨通过观察自身存在、观察他人存在而抵达的正念安住境界。

什么是四种不可穷尽的精进？对于尚未产生的身体恶行，要防止它生起；已经产生的恶行要立即断除，这样修行精进。同时要守护自己的心念，使所思所想都符合正道，更加努力修行，这就是平等修持精进行。不违背修行次序，坚持平等修持，能够收摄心念观察真理，就是这个意思。为什么呢？因为心念合乎正道，邪恶不善的念头就不会再度生起。

什么是恶行？破坏戒律、扰乱禅定、迷惑智慧。 什么是破坏戒律？为了追求升天享乐而违背戒律，不遵从佛法教导，使戒律残缺不全，这就是破坏戒律。 什么是扰乱禅定？违背礼仪规范，行为散乱不专注，心中杂念纷飞，这就是扰乱禅定。 什么是迷惑智慧？断除种种邪见后，又执着各种片面见解，颠倒事物本质，被五阴烦恼遮蔽正法，使智慧残缺不全，这就是恶行。 倘若此类恶行显现时能即刻断除不听从，便是究竟的断恶之道。

当种种恶念不善生起时，立刻就能察觉，明白这些行为会招致苦果，认清它们会损耗功德、污染心行。这就像在暗室中持守正道，便能涤除污浊欲望。以慈悲心化解嗔恨，通过领悟十二因缘破除愚痴，断尽烦恼即是真解脱。观察缘起法时，了知诸法本无生灭可得，实无可断之法——一切现象皆由习气造作形成，这两种正见即是究竟的断除之道。

如果善法尚未生起，应当劝化使之兴起，展现精进以调伏自心，赞叹无量的功德。为什么呢？因为善法无量无边，正是菩萨大士应当修行的，应当乐于培养智慧根本。一切功德的根基都源自精进能成就种种福德，显扬通达功德的根源，这就是三种精进修行。

所谓善法，应当让它生起并坚定持守，不惧怕失去操守、不轻易遗忘，利益众生使他们安乐，日夜精进修行，管束自己的心念来助长道业，这就叫做平等。为什么呢？因为助长道心是功德的根本，不会朽坏。为什么呢？心若清净，虽身处三界却不执着任何事物。若能助长善法，功德遍满三界则称为圆满；若能乐于追求无上正等正觉，这便是通达智慧的根本，永远不会损耗，这就是四正勤。

菩萨如何修行神足？神足有四种根基，需发自内心地精进修行。那么修习神足的根本方法是什么呢？应当践行四无量心——慈、悲、喜、舍，始终坚持四种不懈怠的修行，扩展心量而不贪着肉身。通过调伏内心证入初禅，如此循序渐进直至四禅，获得禅定后身心自在轻安。身心自在便能显发神通力，依此神通力即能成就神足。

勤奋修行精进，始终志向于道。因为勤奋好乐，就能亲近道法真义；因为精进不懈，就能成就这种修行；因为勤勉修持，就能获得这种境界。专心一意观察体悟，通过善巧方法通达神通，所以称为神足。

由于恒常爱乐修行，所以能变化自在；由于精进不懈，所以能使功德圆满；由于专心精进，所以能明了广大境界。稍加修习德行，就能成就道业。

若有人思量菩萨神足的境界，依此修行就能亲近这种境界。心念自在，想要到达哪里都没有阻碍。这是由真实修行所成就的，究彻了根本源头，各种修行都已完备。魔众不能制伏，平等如虚空，彻见没有边际，洞听没有极限，禅定没有界限，神足没有底限，能见一切根基，自睹其本来面目。这就是菩萨修行四神足而不可穷尽的境界。

什么是菩萨修习五根而无穷尽？是哪五种呢？第一是信根，第二是精进根，第三是意根，第四是定根，第五是慧根。

什么是信根？就是始终坚信一切真理。什么是真理？具有正确见解的人，相信生死轮回的过程，随着自己的修行功力来成就道业，不羡慕其他神通，而能理解最究竟的真理实相——超脱深奥的十二因缘法则，没有我相、人相，体悟空性、无愿、无执着的境界，普遍坚信一切法理而不陷入各种偏见，坚信诸佛的教法，坚信如来十力与四无畏，心中没有疑惑也不犹豫，汇集一切佛法而没有边际，这就叫做信根。

什么是精进根？对所信的法门能够勇猛修行，由此精进之力，使诸根日益清明超越日月光明，这就是精进根。

通过修行精进根的方法，由此便能不失意根。心量广大无边，不滞留在任何界限上，这就是意根。

心念宁静不随意识流转，心胸宽广如同虚空，通过这样的专注使意识清明不散乱，这就是禅定的根本。

心念安住于寂静境界而专注一境，这就是慧根；能够透彻观察一切现象，明白这些现象都是无我的本质，这就是慧根。

能够具足这五根的人，便能通达一切佛法；能圆满具足之人，便安住于授记之位而不退转。就像世间修习神通的仙人，即便能透视母胎，也无法预先分辨胎儿是男是女。诸佛世尊也是如此——若菩萨修学未成就五根，便不会予以授记；待五根圆满通达之后，方能获得授记。这就是菩萨五根无穷无尽的境界。

什么是诸力？就是五种不可穷尽的力量。哪五种呢？第一是信力，第二是精进力，第三是意力，第四是定力，第五是慧力。

什么是信力呢？就是始终保持真诚坚定的心，安住于清净专一的境界而不散乱迷失。虽然眼前没有具体的形象显现，却能以清净心见佛的法身；同时也能如实证知其他一切法门，心始终安住于寂静之中。无论处于何种境遇，对佛法的信心都永不退转，这就叫做信力。

什么是精进力？就是始终不懈地坚持修行用功，处处培养德行、勤奋研习经典。无论投生在何处，内心都能坚定强韧，所积累的功德善根，无论在天上或人间都没有谁能破坏，也没有谁能阻止其增长。正因为如此，功德善根得以不断增长直至无可限量，这就是精进力。

什么是意念的力量？就是心中始终不忘佛法，毫不松懈倦怠，爱欲和种种困难都无法干扰他。凭借这样的意念力量，就能超越一切烦恼尘劳。作为菩萨，他的意念所到之处，无论天上人间都没有什么能扰乱他，这就叫做意念的力量。

什么是定力？就是在众人聚集、喧闹嘈杂的场合中，内心依然能保持宁静，在进退行止间展现修行的力量。修习初禅时，不被外境遮蔽障碍，所积累的功德和专注修行的行为也不会被破坏；修习二禅时，内心充满清净喜悦，保持淡泊自在而不受束缚；修习三禅时，为了度化众生、护持正法，却不执着于所见所闻；达到四禅境界时，同样没有任何障碍。通过这四种禅定修行各种禅法，没有什么能够超越，所修的禅定不会被扰乱，心意完全自主自在，这就叫做定力。

什么是智慧之力？就是对于世间法和出世间法都能透彻了知。无论生在何处，没有人能成为他的老师。他完全通晓世俗的章句文字、所造作业，以及神仙异术、五经六艺、各地风俗典籍，菩萨不需学习自然明白；对于出世间法更是无所不通。菩萨凭借这圣明的智慧，内心通达无碍，在天地世间独步无双，能顺应时机宣说正法。这就是永不枯竭的智慧之力。