大方便佛报恩经卷第六
失译人名在后汉录
优波离品第八
尔时如来,大众围绕,供养恭敬,尊重赞叹。尔时阿难即从座起,观察众心咸皆有疑:「如来世尊!云何乃听优波离下贱之人随佛出家?以听其出家故,毁辱一切诸王刹利种,增不敬之心,污信心故,永失福田,乃使白净王子难陀比丘生轻慢心。」
那时,如来被大众围绕着,大家供养、恭敬、尊重、赞叹如来。这时,阿难从座位上站起来,观察在场所有人的心,发现大家都有疑问:如来世尊为什么竟然允许优波离这个出身低贱的人跟随佛出家呢?因为允许他出家的缘故,就羞辱了一切国王和刹利种姓的人,让他们增添了不敬重的心,也玷污了人们的信心,使他们永远失去了种福田的机会,甚至让白净王的王子难陀比丘也生起了轻慢的心。
佛告阿难及诸大众:「汝等善听!汝等乃可说如来无有平等大悲、三念处、五智三昧,不得说言优波离比丘真实是下贱人,修习下行、下愿、下精进也;汝等乃可说如来烦恼,无常迁变,不可得说优波离下贱出家。如来以正遍知宣说真实之言,汝等应当信受佛语。如来知见生死过患,独觉成佛,优波离亦随出家,三明六通,具八解脱,天人大众增仰,护持正法,持律第一,堪任供养,能令众生成就三种妙果,所谓现报、生报、后报。是故,当知优波离者,奇特妙行,偏为大悲菩萨,已于过去无量百千万亿诸佛所殖众德本,亦于诸佛法中持律第一,亦于释迦牟尼佛法中持律第一。」
佛告诉阿难和在场的大众:你们好好听。你们可以说如来没有平等大悲、没有三念处、没有五智三昧,但不能说优波离比丘真的是下贱人,修的是下等行、下等愿、下等精进。你们可以说如来还有烦恼、还会无常变化,但不能说优波离是下贱人出家。如来用正遍知宣说真实的话,你们应当相信接受佛的话。如来知道看见生死的过患,独觉成佛,优波离也跟随出家,具备三明六通,具足八解脱,天人大众更加仰慕,护持正法,持律第一,堪受供养,能让众生成就三种妙果,就是现报、生报、后报。所以要知道,优波离有奇特妙行,特别为大悲菩萨,已经在过去无量百千万亿诸佛那里种下众多德本,也在诸佛法中持律第一,也在释迦牟尼佛法中持律第一。
尔时难陀比丘闻佛说已,即从座起,头面礼大憍陈如足,次第至优波离前,俛仰而立,合掌而已。尔时如来即为难陀而说偈言:
那时,难陀比丘听完佛说的话,就从座位上站起来,先向大憍陈如行礼,头面顶礼他的双脚,然后按顺序一个一个地来到优波离面前,低头弯腰站在那里,只是合掌而已。这时,如来就为难得说了一首偈颂:
「难陀当应知: 汝莫忧贫穷,
亦不失富贵。 出家法应尔。」
难陀,你应该知道,不要担心贫穷,你也不会失去富贵。出家修行本来就是这样。
难陀闻佛示教利喜,种种说法,心生欢喜,即正衣服,头面礼优波离足。应时天地六种震动,身心柔软,逮得己利,所作已办。
难陀听了佛用各种方法开示他、让他得到利益和欢喜,心里非常高兴,就整理好衣服,用头面礼敬优波离的双足。这时,天地出现六种震动,他身心变得柔软,得到了自己的利益,该做的事都已经办好了。
佛告优波离:「汝速师子吼于三宝四谛,在家出家七众差别,所谓三归、五戒乃至一切戒——利益众生戒、净烦恼戒、调御威仪戒、禅戒、无漏戒,兴隆三宝。」
佛告诉优波离:你赶快像狮子吼一样,大声宣说三宝、四谛的道理,还有在家和出家七种修行人的区别。这些就是三归依、五戒,乃至一切戒律,包括利益众生的戒、净化烦恼的戒、调伏身心的威仪戒、禅定戒、无漏戒,让三宝兴盛起来。
时优波离白佛言:「世尊!如来以威神力引接将护,我乃少能所咨问耳。」
那时,优波离对佛说:世尊,如来用威神之力引导接引、护持我,我才能稍微问出一些问题罢了。
「云何名三宝,佛法及众僧?三宝若无性,云何分别说法僧差别名?归依三宝者,云何而奉行?三归若一者,不应说言三。若说三归者,云何七众名?」尔时优波离白佛言:「世尊!何所归依,名归依佛?」
为什么叫三宝?就是佛、法、僧。如果三宝没有固定的本性,那为什么还要分别说法宝、僧宝这些不同的名称?归依三宝的人,该怎样去实行三归?如果三宝是一,就不该说是三;如果说是三归,那为什么又有七众的不同名称?那时优波离对佛说:世尊,归依什么才叫归依佛?
尔时如来一一称解,答曰:
那时,如来针对每一个问题,逐一称呼着提问的人,分别作出回答。
「佛陀者,觉,觉了一切法相故。复次,一切众生长眠三界,佛道眼既开,自觉觉彼,故名为觉。佛于一切法,能一切得一切说。」
佛陀就是觉悟的人。他觉悟了一切事物的真相,所以称为觉。再说,一切众生长期沉睡在三界之中,佛陀的觉悟之眼已经睁开,自己觉悟了,也能让别人觉悟,所以称为觉。佛陀对于一切法,都能完全证得、完全宣说。
问曰:「佛云何一切说?为应时适会随宜说耶?为当部党相从说耶?」
有人问:佛为什么能说一切法呢?是顺应时机、看情况合适就随机说法呢,还是按照分类一类一类地讲呢?
答曰:「佛随物适时说一切法。后诸弟子结集法藏,以类撰之。佛或时为诸弟子制戒轻重,有残无残,撰为律藏;或时说因果相生、诸结诸使及以业相,集为阿毘昙藏;为诸天、世人随时说法,集为增一,是劝化人所习;为利根众生说诸深义,名中阿含,是学问者所习;说种种随禅法,是杂阿含,坐禅人习;破诸外道,是长阿含。」
回答:佛是随着对象和时机来说一切法的。后来弟子们把佛法结集起来,按照类别编排整理。佛有时为弟子们制定戒律,说明犯戒的轻重、有残无残,这些内容编成了律藏。佛有时讲因果相生、各种烦恼束缚以及业的表现,这些内容集成了阿毗昙藏。为天界和人间的众生随时说法,集成了增一阿含,这是劝化他人的人所学习的。为根器锐利的众生讲各种深奥义理,叫做中阿含,这是做学问的人所学习的。讲种种随禅修的内容,是杂阿含,坐禅的人所学习的。破除各种外道的内容,是长阿含。
问曰:「佛若一切说者,有经云:『佛坐一树下,捉一枝叶,问弟子曰:「此枝叶多,树上叶多?」答曰:「树上叶多。」佛言:「我所知法如树上叶,我所说法如掌中叶。」』云何言佛一切说耶?」
有人问:如果佛把一切都说了,那为什么有经上说,佛坐在一棵树下,拿起一片树叶问弟子们:是我手里这片树叶多,还是树上叶子多?弟子们回答:树上叶子多。佛说:我所知道的法,就像树上的叶子那么多;我已经说出来的法,就像手心里的叶子那么少。那怎么能说佛把一切都说了呢?
答曰:「有别相一切、总相一切,今言别相一切。有言:『佛能一切说,但众生不能尽受。佛非不能说。』有言:『应云一切知,直言说,不得言一切说也。』」
回答:有“个别相的一切”和“总体相的一切”这两种说法。现在说“个别相的一切”,是有人讲:佛能把一切都讲出来,只是众生没法全部接受,并不是佛不能讲。也有人说:应该说佛是“一切都知道”,直接说佛“讲了一切”,这话不准确。
问:「若佛知而能说,声闻、缘觉依知而能说,何不称佛耶?」
有人问:如果佛是知道了就能说出来,声闻和缘觉也是依着所知道的就能说出来,那为什么不称他们为佛呢?
答曰:「不尔。佛知说俱尽;二乘知说于法有所不尽。复次,佛解一切法,尽能作名;二乘不能。复次,佛得无边法,能无边说;二乘不能。复次,有共不共,二乘所得共,佛所得不共。声闻所得,三乘同知;中乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,独佛自知。复次,函大盖亦大,法大法相无边,佛以无边智知说无边法;二乘智有边,故不称法相。复次,有根、义。根者,慧根。义者,慧所缘法。佛根义俱满,慧所缘法无有不尽;二乘根义二俱不满。复次,佛得如实智名,于一切法相如实了故;二乘知法不尽原底,兼有所不周,是以不得称如实智。以是种种义故,二乘不得称佛。婆伽婆者,不可以音传,不可以义解。云何世尊?以能知一切对治法故。复次,世法言音不同,世人自不相解,佛悉知之,故云世尊。复次,勅比丘云:『凡二乘凡夫,自说得法。或乐静默,或入禅定,或以余缘,秘惜不说。』佛所得法,以慈悲力故,乐为他说。复次,云何?以破三毒故,得称世尊。」
回答说:不是这样的。佛的知和说都彻底圆满,二乘的知和说对于法还有不彻底的地方。再者,佛解了一切法,都能给它们安立名称,二乘做不到。再者,佛得到了无边的法,能作无边的宣说,二乘做不到。再者,有共和不共两种情况:二乘所证得的,是共的;佛所证得的,是不共的。声闻所证得的,三乘共同知道;中乘所证得的,二乘共同知道;只有佛所证得的,二乘不知道,只有佛自己知道。再者,匣子大,盖子也大;法大,法的表象无边,佛用无边的智慧了知、宣说无边的法;二乘的智慧有边,所以不能完全称合法相。再者,有根和义:根就是慧,义就是慧所缘的法。佛的根和义都圆满,慧所缘的法没有不彻底的;二乘的根和义两者都不圆满。再者,佛得到了如实智的名称,因为对一切事物的表象都如实地明了;二乘知法不能穷尽底源,还有不周全的地方,所以不能称为如实智。因为这些种种道理,二乘不能称为佛。婆伽婆这个称号,不能用声音传,不能用义理解。为什么称世尊?因为能知道一切对治法的缘故。再者,世间人的语言声音各不相同,世人自己互相都不懂,佛全都知道,所以称世尊。再者,佛吩咐比丘说:凡是二乘和凡夫,自己说得到了法,有的喜欢静默,有的入禅定,有的因为其他缘故,吝惜不说;佛所证得的法,因为慈悲力的缘故,乐意为人宣说。再者,为什么因为破除了三毒的缘故,得以称为世尊?
问曰:「二乘亦破三毒,何不名世尊耶?」
有人问:二乘人也破除贪、嗔、痴三毒,为什么不能称他们为世尊呢?
答曰:「不尔。二乘有退,佛不退故。退有三种:果退、不果退、所用退。果退者,声闻三果退,下果不退。中乘二种,若百劫习行成辟支佛,果不退。若本是下乘三果作辟支佛,则果有退。佛果不退。不果退者,若向三乘人,未得而退,若修比丘三业,懈堕不进。凡有所修习,退而不勤,名不果退也。所用退者,凡所得法不现前用,如佛十力,小乘十智,用一余则不用。如诵十万言经,若不诵时,尽名所用退也。下乘不果退,中乘亦有不果退;佛无不果退,于一切行中无不勤故。二乘有所用退也,佛则不定。又云:『于十力中用一不用九,故名退也。』有云:『无不用退。如诵二十万言经,凡夫力劣故,或一日二日诵讫;佛能即时诵讫。十力亦尔,用能即用。无障碍故,无不用退。』又云:『佛无不用退。如着泥洹僧时,不直尔着,如凡夫人法,皆为利益众生故。凡所用法,有益则用,无益不用,非不能用,故无用退。』虽各有所解,而云不可定也。佛意不可思议。」
回答:不是这样的。二乘有退转,佛不退转。退转有三种:果退、不果退、所用退。果退,是说声闻的三果会退,下果不退;中乘有两种情况:如果经过百劫修习行持成就了辟支佛果,就不退;如果本来是下乘三果而做了辟支佛,那么果就有退。佛果不退。不果退,是说趋向三乘的人还没证得就退失了;或者修行的比丘身口意三业懈怠堕落、不精进,凡是有所修习的,退失而不勤修,这叫不果退。所用退,是说凡是所证得的法不能现在眼前起作用,比如佛有十力,小乘有十智,只用其中一种,其余的就不用;就像背诵十万言的经,如果不诵的时候,都叫所用退。下乘有不果退,中乘也有不果退,佛没有不果退,因为佛在一切行中没有不精进的。二乘有所用退,佛则不一定。又说:在十力中只用一种、不用其余九种,所以叫退。也有人说:没有不用退。比如背诵二十万言的经,凡夫力量差,所以要一天两天才诵完,佛能立刻诵完;十力也是这样,要用就能立刻用,没有障碍,所以没有不用退。又说:佛没有不用退。比如穿泥洹僧衣时,不是随随便便就穿,像凡夫人的做法,一切都是为了利益众生。凡所运用的法,有利益就用,没有利益就不用,不是不能用,所以没有用退。虽然各人有各人的理解,但可以说不能定死。佛的用意不可思议。
问曰:「声闻何故三果退,下果不退?」
有人问:声闻修行者为什么三果会退失,而初果、二果这样的下果不会退失呢?
答曰:「三果已曾得,故退;下果未曾得,故不退。如人饥得美食,久则不忘,此义亦尔。又云:『下果,忍作无碍道,智作解脱道;三果,智作无碍道,智作解脱道,故退。』又云:『见谛道无退;思惟道有退。净不净想,断结故。思惟道有逼迫,见谛无逼迫。见谛无逼迫,见谛结见理,思惟微生,故逼迫不退也。』又云:『见谛智力强,如大梁镇物;思惟智弱,故退也。』又云:『见谛欲界忍智二心能断九品;上界忍智二心断七十二品结,尽无色界,故不退也。』以是义故独名世尊。复次,佛习气断,二乘习气不尽。如牛呞比丘,常作牛呞,以世世牛中来故;如一比丘虽得漏尽,而常以镜自照,以世世从婬女中来故;如一比丘跳枰掷阁,以世世从猕猴中来;不得名世尊。」
回答:三果已经得过,所以会退;下果没有得过,所以不退。就像人饿了,得到好吃的东西,时间久了也不会忘记。这个道理也是这样。
还有一种说法:下果是用忍来作无碍道,用智来作解脱道;三果是用智来作无碍道,用智来作解脱道,所以会退。
还有一种说法:见谛道不会退,思惟道会退。因为净想和不净想能断除烦恼,所以思惟道有逼迫;见谛道没有逼迫。见谛道没有逼迫,是因为见谛的烦恼已经见了真理,思惟的烦恼是轻微生起的,所以有逼迫、会退。
还有一种说法:见谛的智慧力量强,像大梁压住东西一样;思惟的智慧弱,所以会退。
还有一种说法:见谛时,欲界的忍和智这两种心能断九品烦恼;上界的忍和智这两种心能断七十二品烦恼。烦恼断尽了,无色界也就不退了。因为这个道理,只有佛独称世尊。
再说,佛的习气已经断尽,二乘人的习气没有断尽。比如牛呞比丘,常常像牛一样反刍,因为他世世代代从牛中来。比如有一位比丘,虽然已经得到漏尽,却常常拿镜子照自己,因为他世世代代从淫女中来。比如有一位比丘,喜欢跳上跳下、跳枰掷阁,因为他世世代代从猕猴中来。所以不能称为世尊。
「凡言『如是我闻』者,佛在时言;『我闻』,为是灭后也。撰法藏者言我闻,佛二十年中说法,阿难不闻,何得言我闻?」
“如是我闻”这句话,是佛在世时就说“我听到的”,还是佛灭度以后才说的?整理法藏的人说“我听到的”,可是佛在二十年中说的法,阿难并没有听到,怎么能说“我听到的”呢?
答曰:「云:『诸天语阿难。』又云:『佛入世俗心,令阿难知。』又云:『从诸比丘边闻。』又云:『阿难从佛请愿:「愿佛莫与我故衣,莫令人请我食。我为求法,恭敬佛故,侍佛所须,不为衣食。诸比丘晨暮二时,得见世尊,莫令我尔,欲见便见。又,佛二十年中所说法,尽为我说。」』」
回答:有的说,是天人告诉阿难的;有的说,是佛进入世俗心,让阿难知道的;有的说,是阿难从各位比丘那里听来的;有的说,是阿难向佛请求过:希望佛不要把我穿过的衣服给我,不要让人请我吃饭。我是为了求法、恭敬佛,才侍奉佛的日常需要,不是为了衣服和饮食。各位比丘早晚两个时候能见到世尊,希望不要让我也这样,我想见就能见。还有,佛在二十年里所说的法,全都为我说了。
问曰:「二十年中所说法句,何由可说?」
有人问:佛在二十年里说的那些法,阿难凭什么能讲出来呢?
答曰:「佛善巧方便,于一句法中演无量法,能以无量法为一句义。佛粗示其端绪,阿难尽已得知,速利强持力故。八万法者,又云:『如树,根茎枝叶名为一树,佛为众生始终说法,名为一藏。』如是八万;又云:『佛一坐说法,名为一藏。』如是八万;又云:『十六字为半偈,三十二字为一偈。』如是八万;又云:『长短偈四十二字为一偈。』如是八万;又云:『如半月说戒为一藏。』如是八万;又云:『佛自说,六万六千偈为一藏。』如是八万;又云:『佛说:「尘劳有八万,法药亦八万。」名八万法藏。』」
回答是:佛很擅长用巧妙的方法,在一句话里讲出无量无数的法,也能把无量无数的法归纳成一句话的意思。佛只是粗略地提示一下开头和头绪,阿难就能全部领会,因为他记性特别好,记忆力特别强。所谓八万法,还有几种说法:有人说,就像树有根、茎、枝、叶,合起来叫一棵树,佛为众生从头到尾说法,合起来叫一藏,这样一共八万;有人说,佛一次坐下来说法,叫一藏,这样一共八万;有人说,十六个字是半偈,三十二个字是一偈,这样一共八万;有人说,长偈短偈四十二个字是一偈,这样一共八万;有人说,像每半月说一次戒,叫一藏,这样一共八万;有人说,佛自己说了六万六千偈,叫一藏,这样一共八万;有人说,佛说众生的烦恼有八万种,对治的法药也有八万种,所以叫八万法藏。
问曰:「契经、阿毘昙不以佛在初,独律诵以佛在初?」
有人问:契经和毗昙这两种经典,开头都没有先提到佛在场,为什么只有律藏诵出来的时候,开头要先说佛在场呢?
答曰:「以胜故;佛独制故。如契经中,诸弟子说法;有时如释提桓因,自说布施第一。何以故?我以施故,得为天王,所愿如意,佛言如是。有时佛化作化佛,化佛说法;律则不尔,一切佛说,是故以佛在初。又如契经随处随决;律则不尔。若屋中有事,不得即结,必当出外;若白衣边有事,必在众结;若聚落有事,亦在众结;若于五众边有事,必在比丘、比丘尼边结,是故以佛在初。毘耶离者,或有国以王为名,或以地为称,或以城为号。此国以龙为目;迦兰陀聚落者,以鸟名之。又云:『聚落主名须提那者,父母求请神祇得,故名求得。』富贵者,富有二种:一众生类,二非众生。非众生者,多有金银七宝、仓库财帛、田畴舍宅;众生类者,奴婢仆使、象马牛羊、村落封邑,故名富也。贵者,或为封主,或有美德,人所宗敬,故言贵也。自归三宝,受三归法。」
有人问:为什么只有律藏的开头是佛在说法,而其他经典不是这样?
回答说:因为佛的威力最殊胜,也因为佛亲自制定的规矩。比如在契经里,有时是弟子们在说法。有时释提桓因自己说,布施是第一等的功德。为什么呢?因为我靠布施的功德,才当上了天王,想什么就有什么。佛说:确实是这样。有时候佛变化出一个化佛,由化佛来说法。但律藏就不是这样,律藏一定是佛在最初说法。所以律藏以佛在开头。
又比如契经,可以在任何地方、任何情况下做出决定。律藏就不是这样。如果屋子里出了事,不能马上做结论,一定要出去外面处理。如果在在家人的地方出了事,一定要在僧众面前做结论。如果村子里出了事,也要在僧众面前做结论。如果在五众——比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼——身边出了事,一定要在比丘、比丘尼面前做结论。所以律藏以佛在开头。
毘耶离这个地方,有的国家用国王的名字做国名,有的用地名做称呼,有的用城名做称号。这个国家是用龙的名字来命名的。迦兰陀聚落,是用鸟的名字来命名的。又有人说,聚落主名叫须提那。他的父母向神祈祷求子,才得到了他,所以叫“求得”。
富贵的意思是:富有两种,一种属于众生类,一种不属于众生类。不属于众生类的,就是有很多金银、七宝、仓库、财物、布匹、田地、房舍。属于众生类的,就是奴婢、仆人、象马牛羊、村落、封地。所以叫富。贵的意思是:有的是受封的领主,有的是有美德、受人尊敬的人,所以叫贵。
自己归依三宝,接受三归的法门。
问曰:「三归以何为性?」
有人问:三归依是以什么为它的本性呢?
「有论者言:『三归是教,无教性。』受三归时,胡跪合掌,口说三归,是名身口教也。若纯重心,有身口无教,是谓教无教。又云:『三归是三业性,身口意业也。』又云:『三归是善五阴。』以众生善五阴为三归,以三宝为所归,所归以救护为义。譬如有人有罪于王,投向异国以求救护。异国王言:『汝求无畏者,莫出我境,莫违我教,必相救护。』众生亦尔,系属于魔,有生死罪,归向三宝以求救护。若诚心三宝,更无异向,不违佛教,魔王邪恶无如之何。昔有一鸽,为鹰所逐。入舍利弗影,战惧不解;移入佛影,泰然无怖,大海可移,此鸽无动。所以尔者,佛有大慈大悲,舍利弗无大慈悲;佛习气尽,舍利弗习气未尽;佛三阿僧祇劫修菩萨行,舍利弗六十劫中修习苦行。以是因缘,鸽入舍利弗影,犹有怖畏;入佛影中,而无怖也。」
有人解释说,三归依是一种“教和无教”的本性。受三归依的时候,跪下来合掌,嘴里说出三归依的话,这叫身和口的教。如果只是心里非常诚恳,身体和嘴巴没有表达出来,这就叫“教无教”。
又有人说,三归依是身口意三业的本性,就是身体、嘴巴、心意这三种行为。
还有人说,三归依是善的五阴。因为众生的善五阴就是三归依,以佛法僧三宝作为归依的对象,所归依的对象以救护为意义。
打个比方,有人得罪了国王,逃到别的国家去求救护。那个国家的国王说,你如果想求平安,就不要离开我的国境,不要违背我的教导,我一定保护你。
众生也是这样,被魔控制着,有生死的大罪,所以归向三宝求救护。如果真心归依三宝,不再向别的地方寻求,不违背佛的教导,魔王再邪恶也拿你没办法。
从前有一只鸽子,被老鹰追赶,躲进了舍利弗的影子里面,还是吓得发抖,安定不下来。后来移到佛的影子里面,就安安稳稳,一点也不害怕了。就算大海可以移动,这只鸽子的恐惧也不会动摇。
为什么会这样呢?因为佛有大慈大悲,舍利弗没有大慈大悲。佛的习气已经断尽了,舍利弗的习气还没有断尽。佛在三大阿僧祇劫里修菩萨行,舍利弗在六十劫中修苦行。因为这个原因,鸽子进了舍利弗的影子还有恐惧,进了佛的影子就没有恐惧了。
问曰:「若归三宝能除罪过,息怖畏者,提婆达多亦归依三宝,以信出家,受具足戒,而犯三逆,堕阿鼻狱?」
有人问:如果归依三宝能消除罪过、止息恐惧,那提婆达多也归依了三宝,因为信仰而出家,受了具足戒,可他还是犯了三种大逆之罪,堕入了阿鼻地狱。
答曰:「夫救护者,救可救者。提婆达多罪恶深大,兼是定业,是故难救。」
回答:所谓救护,救的是可以被救的人。提婆达多罪恶深重,而且是注定要受报应的定业,所以很难救。
问曰:「若有大罪,佛不能救;若无罪者,不须佛救。云何三宝能有救护?」
有人问:如果一个人犯了极大的罪,连佛都救不了;如果一个人没有罪,那也用不着佛来救。那为什么还说三宝能够救护众生呢?
答曰:「提婆达多归依三宝,心不真实,三归不满;常求利养名闻,自号一切智人,与佛争竞。以是因缘,三宝虽有大力,不能救也。如阿阇世王虽有逆罪,应入阿鼻狱,以诚心向佛故,灭阿鼻罪,入黑绳地狱。如人中重罪,七日都尽,是谓三宝救护力也。」
回答:提婆達多雖然歸依了三寶,但他的心不真誠,三歸也不圓滿。他常常追求利益供養和名聲,自己號稱是一切智者,跟佛爭高低。因為這個原因,三寶雖然有大力量,也救不了他。就像阿闍世王,雖然犯了五逆重罪,應該墮入阿鼻地獄,但他因為誠心歸向佛,所以滅掉了阿鼻地獄的罪報,只墮入黑繩地獄。就像人世間的重罪,七天就受完了。這就是三寶救護的力量。
问曰:「若提婆达多罪不可救者,有经云:『若人归佛者,不堕三恶道。』是义云何?」
有人问:如果说提婆达多的罪太重、没法救,那为什么又有经文说,只要有人皈依佛,就不会堕入三恶道?这话该怎么理解呢?
答曰:「提婆达多以归三宝故,虽入阿鼻,受苦轻微,亦时得暂息。又如人在山林旷野恐怖之处,若念佛功德,恐怖即灭。是故归依三宝,救护不虚。」
回答:提婆達多因為歸依了三寶,雖然墮入阿鼻地獄,受苦卻很輕微,也還能時常得到短暫的休息。又比如人在山林曠野這種恐怖的地方,如果憶念佛的功德,恐怖就會消失。所以說,歸依三寶的救護是真實不虛的。
「三宝于四谛中,何谛所摄?于二十二根中,何根所摄?于十八界中,何界所摄?十二入中,何入所摄?于五阴中,何阴所摄?」
三宝在四谛里,归哪一谛管?在二十二根里,归哪些根管?在十八界里,归哪些界管?在十二入里,归哪些入管?在五蕴里,归哪些蕴管?
「三宝于四谛中,尽谛所摄,道谛少入;根中,三根所摄,未知、已知、无知根;于十八界所摄,意界、意识界、法界;十二入中,意入、法入所摄;五阴中,无漏五阴所摄。佛宝于四谛中,道谛少入;法宝于四谛中,尽谛所摄;僧宝于四谛中,道谛少入。佛宝二十二根中,无知根所摄;法宝是尽谛无为故,非根所摄;僧宝二十二根中,三无漏根所摄。佛宝于十八界中,意界、意识界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五阴中,无漏五阴少入。法宝于十八界中,法界少入;十二入中,法入少入。法宝非五阴摄,阴是有为,法宝是无为故。僧宝于十八界中,意界、意识界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五阴中,无漏五阴少入。」
三宝在四谛里,属于灭谛所包含的,道谛也稍微涉及一点。在二十二根里,属于三根所包含的,就是未知根、已知根、无知根。在十八界里,属于意界、意识界、法界所包含。在十二入里,属于意入、法入所包含。在五阴里,属于无漏五阴所包含。
佛宝在四谛里,属于道谛所包含的,也稍微涉及一点。法宝在四谛里,属于灭谛所包含的。僧宝在四谛里,属于道谛所包含的,也稍微涉及一点。
佛宝在二十二根里,属于无知根所包含。法宝因为是灭谛、是无为法,所以不属于根所包含。僧宝在二十二根里,属于三种无漏根所包含。
佛宝在十八界里,属于意界、意识界、法界所包含,也稍微涉及一点。在十二入里,属于意入、法入所包含,也稍微涉及一点。在五阴里,属于无漏五阴所包含,也稍微涉及一点。
法宝在十八界里,属于法界所包含,也稍微涉及一点。在十二入里,属于法入所包含,也稍微涉及一点。法宝不属于五阴所包含,因为五阴是有为法,而法宝是无为法。
僧宝在十八界里,属于意界、意识界、法界所包含,也稍微涉及一点。在十二入里,属于意入、法入所包含,也稍微涉及一点。在五阴里,属于无漏五阴所包含,也稍微涉及一点。
问:「归依佛者,为归依释迦文佛,为归依三世佛耶?」
问:归依佛,是归依释迦文佛,还是归依三世佛呢?
答曰:「归依三世佛,以佛法身同故。归依一佛,则是三世诸佛,以佛无异故。有云:『若归依三世诸佛者,有诸天自说我迦叶佛弟子,我拘留孙佛弟子,如是七佛中各称我是某佛弟子。以是因缘,正应归依一佛,不应三世。』有云:『不应尔。何以故?如《毘沙门经》说:「毘沙门王归依三宝,归依过去未来现在佛。以是义故,应归依三世诸佛。」』」
回答:归依三世佛。因为佛的法身是相同的,归依一尊佛,就等于归依了三世诸佛,因为佛与佛没有差别。有人说,如果归依三世诸佛,那就有一些天人自己说,我是迦叶佛的弟子,我是拘留孙佛的弟子,像这样在七佛之中,各自称我是某尊佛的弟子。因为这个缘故,正应当归依一尊佛,不应当归依三世佛。又有人说,不应当这样,为什么呢?就像《毗沙门经》里说的,毗沙门王归依三宝,归依过去、未来、现在佛。因为这个道理,应当归依三世诸佛。
问曰:「若尔者,如诸天各称某佛弟子,是义云何?」
有人问:如果是这样,那就像那些天人各自说自己是某位佛的弟子,这该怎么理解呢?
答曰:「诸天所说,何足定义?有诸天各称一佛为师,亦归三世诸佛,直以一佛为证耳。」
回答:各位天神说的话,哪里能当作定论呢?有些天神各自说以某一尊佛为师,可他们也同样归依三世诸佛,只是把某一尊佛当作自己证悟的凭据罢了。
问曰:「何所归依名为归依佛?」
有人问:归依什么,才叫归依佛?
答曰:「归依语回转一切智、无学功德。」
回答:归依的是言语所表达的、能转动一切智慧的、无学果位的功德。
「为归色身,归依法身耶?」
是归依色身,还是归依法身呢?
答曰:「归依法身,不归色身,不以色为佛故。」
回答说,要归依的是法身,不是归依色身,因为色身并不是佛。
问曰:「若色身非佛者,何以出佛身血,而得逆罪?」
有人问:如果色身不是佛,那为什么伤害佛的身体、让佛流血,会犯下五逆重罪呢?
答曰:「色身是法身器故,法身所依故,若害色身则得逆罪。不以色身是佛,故得逆罪。」
回答说,色身是法身的载体,是法身所依靠的,所以伤害色身就会犯下五逆重罪,并不是因为色身本身就是佛,才因此犯下逆罪。
「归依法者,何所归依名归依法?」
归依法,是归依什么呢?归依那言语道断、断除欲望、没有欲望、最终达到涅槃的境界,这就叫归依法。
答曰:「归依语回转断欲无欲,尽处涅槃,是名归依法。」
回答:归依语言回转,断除欲望、没有欲望,达到尽头,就是涅槃,这才叫归依佛法。
问曰:「为归依自身尽处,他身尽处?」
问:是归依自身灭尽的地方,还是归依他人身灭尽的地方?
答曰:「归自身尽处、他身尽处,是名归依法。」
回答是:归依自己身上烦恼断尽的地方,也归依别人身上烦恼断尽的地方,这就叫归依法。
「若归依僧,何所归依?」
如果归依僧,那到底是归依什么呢?
答曰:「归依语回转良祐福田,声闻学、无学功德,是名归依僧。」
回答:归依僧,说的是归依那些能回转、真正保佑人的福田,也就是声闻乘中有学和无学圣人的功德,这就叫归依僧。
「为归俗谛僧,为第一义谛僧?若归第一义谛僧者,佛与提谓波利受三自归,不应言:『未来有僧,汝应归依。』第一义谛僧常在世间。」
为了归依世俗意义上的僧众,也为了归依第一义谛的僧众。如果只归依第一义谛的僧众,那么佛当初接受提谓和波利两人行三自归依时,就不该说“未来会有僧众,你应当归依”。因为第一义谛的僧众是永远存在于世间的。
答曰:「以俗谛僧是第一义谛僧所依故,言:『未来有僧,汝应归依。』又,欲尊重俗谛僧,故作如是说。佛自说:『一切诸众中,佛众第一。譬如从乳出酪,从酪出酥,从酥出醍醐。醍醐于中,最胜最妙,佛弟子众亦复如是。』若有众僧集在是中,四向四得无上福田。于一切九十六种众中,最尊最上无能及者,是故言:『未来有僧,汝应归依。』不伤正义。」
回答说:从世俗道理的角度看,僧是符合最高真理的僧所依靠的,所以说未来会有僧,你们应当归依。另外,也是为了尊重世俗意义上的僧,才这样说。佛自己说过,一切群体中,佛的群体是第一。就像从牛奶里提炼出酪,从酪里提炼出酥,从酥里提炼出醍醐,醍醐在其中是最殊胜、最微妙的。佛的弟子群体也是这样。如果有僧众聚集在这里,四向四得就是无上的福田,在一切九十六种外道群体中是最尊贵、最上等的,没有能比得上的。所以说未来会有僧,你们应当归依,这样并不违背正确的道理。
问曰:「佛亦是法,法亦是法,僧亦是法。正是一法,有何差别?」
有人问:佛也是法,法也是法,僧也是法,同样都是法,那有什么差别呢?
答曰:「虽是一法,以义而言,自有差别。以三宝而言,无师大智及无学地一切功德,是谓佛宝;尽谛无为,是谓法宝;声闻学、无学功德智慧,是名僧宝。以法而言,无师无学法,是名佛宝;尽谛无为,非学非无学法,是名法宝;声闻学、无学法,是名僧宝。以根而言,佛是无知根;法宝非根法;僧是三无漏根。以谛而言,佛是道谛少入;法宝是尽谛;僧是道谛少入。以沙门果而言,佛是沙门,法宝是沙门果;僧是沙门,法宝是沙门果。以婆罗门而言,佛是婆罗门,法宝是婆罗门果;僧是婆罗门,法宝是婆罗门果。以梵行而言,佛是梵行,法宝是梵行果;僧是梵行,法宝是梵行果。以因果而言,佛是因,法宝是果;僧是因,法宝是果。以道果而言,佛是道,法宝是果;僧是道,法宝是果。佛以法为师,佛从法生;法是佛母,佛依法住。」
回答说:虽然本质上都是同一个法,但从含义上来说,自然是有差别的。
从三宝的角度来说:没有老师、自己觉悟的大智慧,以及达到无需再修学境界的一切功德,这叫佛宝;彻底证悟真理、达到无为的境界,这叫法宝;声闻乘中还在修学以及已经修学完成的功德和智慧,这叫僧宝。
从法的角度来说:没有老师、无需再修学的法,这叫佛宝;彻底证悟真理、无为、既不是修学也不是无需修学的法,这叫法宝;声闻乘中还在修学和已经修学完成的法,这叫僧宝。
从根器的角度来说:佛是无知根,法宝不是根,僧是三无漏根。
从真理的角度来说:佛属于道谛的一小部分,法宝是尽谛,僧属于道谛的一小部分。
从沙门果的角度来说:佛是沙门,法宝是沙门果,僧是沙门,法宝是沙门果。
从婆罗门的角度来说:佛是婆罗门,法宝是婆罗门果,僧是婆罗门,法宝是婆罗门果。
从梵行的角度来说:佛是梵行,法宝是梵行果,僧是梵行,法宝是梵行果。
从因果的角度来说:佛是因,法宝是果,僧是因,法宝是果。
从道果的角度来说:佛是道,法宝是果,僧是道,法宝是果。
佛以法为师,佛从法而生,法是佛的母亲,佛依靠法而安住。
问曰:「佛若以法为师者,于三宝中何不以法为初?」
有人问:如果佛把法当作老师,那在三宝里面,为什么不把法放在第一位呢?
答曰:「法虽是佛师,而法非佛不弘,所谓道由人弘,是故佛在初。」
回答说法虽然是佛的老师,但法如果没有佛就没办法弘扬开来,这就是所谓的道要靠人来弘扬,所以佛排在第一位。
尔时优波离复白佛言:「世尊!若受三归戒时,先称法宝,后称佛者,成三归不?」
那时,优波离又对佛说:世尊,如果受三归戒的时候,先称法宝,后称佛,这样能成就三归吗?
答曰:「无所晓知,说不次第者,自不得罪,得成三归。若有所解,故倒说者,得罪亦不成三归。」
回答:如果什么都不懂,说法时顺序颠倒了,这本身不算有罪,还是能成为三归依。如果自己明白道理,却故意颠倒着说,那就有罪,也不能成为三归依。
问曰:「若称佛及法,不称僧者,成三归不?若称法僧,不称佛者,成三归不?若称佛僧,不称法宝,成三归不?」
有人问:如果只称念佛和法,不称念僧,这样能算受三归依吗?如果只称念法和僧,不称念佛,这样能算受三归依吗?如果只称念佛和僧,不称念法宝,这样能算受三归依吗?
答曰:「不成三归。」
回答说,不成三归。
问曰:「若不受三归,得五戒不?若不受三归,得八戒不?若不受三归,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?」
有人问:如果不受三归,能不能得到五戒?如果不受三归,能不能得到八戒?如果不受三归,能不能得到十戒?如果不经过白四羯磨,能不能得到具足戒?
答曰:「一切不得。若受五戒,先受三归,三归既竟,乃得五戒。所以说五戒名者,欲使前人识戒名字。如白四羯磨竟已,便得具戒。所以说四依四堕、十三僧残者,但为知故说。又言:『受三归竟,说不杀戒,尔时得戒。』所以说一戒得五戒者,若能持一戒,五尽能持。又以五戒势分相着故,兼以本意誓受五戒故。又言:『受五戒竟,然后得戒。』于诸说中,受三归已,得五戒者,此是正义。如白四羯磨法,若受八戒,若受十戒,如五戒说。」
回答说,全都得不到戒。如果受五戒,要先受三归依,三归依受完了,才能得到五戒。之所以要说五戒的名称,是想让受戒的人知道戒的名字。就像白四羯磨做完了,就已经得到具足戒。之所以要说四依、四堕、十三僧残,只是为了让人知道才说的。又说,受完三归依,说不要杀生这条戒,那时候就得到戒了。之所以说一戒能得五戒,是因为如果能持守一条戒,五条戒也都能持守。又因为五戒的力量互相牵连,加上本来发誓受五戒的意愿,所以受一戒就得五戒。又说,受完五戒之后才得到戒。在各种说法中,受完三归依就得到五戒,这才是正确的道理。就像白四羯磨的规矩一样。如果是受八戒,或者受十戒,也像五戒这样来说。
「若先受三归,作优婆塞,后若受五戒,若受八戒,若受十戒,更须三归不?」答:「不受三归。一切得戒,以先受三归故。」
如果先受了三归依,做了优婆塞,后来再受五戒,或者受八戒,或者受十戒,还需要再受三归依吗?回答说:不需要再受三归依,全都能得到戒体,因为先前已经受过三归依了。
「若先不受三归,直白羯磨,得戒不?」
如果事先没有受三归,直接做白羯磨,能得到戒吗?
答:「受五戒、八戒、十戒,但受三归,即便得戒。若受具戒,要以白四羯磨,而得具戒,不以三归。凡具戒者,功德深重,不以多缘多力,无由致之,是故三归十僧,白四羯磨,而后得也。五戒、八戒、十戒功德力少,是故若受三归,即便得戒,不须多缘多力。」
受五戒、八戒、十戒,只要受了三归依,就能得到戒体。但受具足戒不一样,必须通过白四羯磨才能得到具足戒,不是靠三归依就能得到的。凡是受具足戒的,功德很深很重,没有多种条件、多种力量的配合,是没法得到的。所以要先受三归依,再由十位僧人做白四羯磨,然后才能得到具足戒。五戒、八戒、十戒的功德力量小,所以只要受了三归依,就能得到戒体,不需要那么多条件、那么多力量。
「受具戒已,何以但说四堕、十三僧残,不说余篇耶?」
受了具足戒以后,为什么只说四波罗夷、十三僧残这两篇,不说其他篇呢?
「此二篇戒,最是重者。一戒若犯,永不起二。虽起难起,若波利婆沙、摩那埵,二十众中而后出罪。若难持而能持者,余篇易持戒,不须说也,是故但说二篇,不说余篇。」
这两篇戒是最重要的。第一篇戒,如果犯了,就永远不能再受戒;第二篇戒,虽然还能再受,但很难再受。犯了这两篇戒,要在二十个僧人面前做波利婆沙和摩那埵,然后才能除罪。如果难持的戒都能持,其余各篇容易持的戒就不用说了。所以只说这两篇,不说其余各篇。
问曰:「是波罗提木叉戒是无漏戒?是禅戒不?」
有人问:这个波罗提木叉戒,是无漏戒呢,还是禅戒呢?
答曰:「非无漏戒,亦非禅戒。此波罗提木叉戒,若佛在世,则有此戒;佛不在世,则无此戒。禅无漏戒,若佛在世,若不在世,一切时有。波罗提木叉戒从教而得,禅无漏戒不从教得;波罗提木叉戒从他而得,禅无漏戒不从他得。波罗提木叉戒不问眠与不眠,善恶无记心,一切时有;禅无漏戒必禅无漏心中有戒,余一切心中无也。波罗提木叉戒但人中有,禅戒无漏戒人天俱有;波罗提木叉戒但欲界中有,禅无漏戒欲、色界成就无漏戒;波罗提木叉戒但佛弟子有,禅戒外道俱有。」
回答:波罗提木叉戒不是无漏戒,也不是禅戒。这种波罗提木叉戒,如果佛在世,就有这种戒;佛不在世,就没有这种戒。禅戒和无漏戒,不管佛在世还是不在世,任何时候都有。波罗提木叉戒是从教法中得到的,禅戒和无漏戒不是从教法中得到的。波罗提木叉戒是从别人那里得到的,禅戒和无漏戒不是从别人那里得到的。波罗提木叉戒不管你是睡着还是醒着,不管心是善的、恶的还是没有记别的,任何时候都有。禅戒和无漏戒,必须是在禅定和无漏的心里才有戒,其他一切心里都没有。波罗提木叉戒只有人当中才有,禅戒和无漏戒,人和天人都可以有。波罗提木叉戒只有欲界中才有,禅戒和无漏戒,欲界和色界都能成就。无漏戒,波罗提木叉戒只有佛弟子才有,禅戒外道也有。
问曰:「优婆塞五戒,几是实罪?几是遮罪?」
有人问:在家男居士受的五戒里,哪几条是本质上的罪,哪几条是为了防止犯错而定的戒?
答曰:「四是实罪,饮酒一戒是遮罪。饮酒所以得与四罪同类结为五戒者,以饮酒是放逸之本,能犯四戒。如迦叶佛时,有优婆塞,以饮酒故,邪婬他妇,盗杀他鸡。他人问言:『何以故尔?』答言:『不作。』以酒乱故,一时能破四戒。有以饮酒故,能作四逆,唯不能破僧耳。虽非宿业,有狂乱报,以饮酒故,迷惑倒乱,犹若狂人。又酒乱故,废失正业——坐禅、诵经、佐助众事。虽非实罪,以是因缘,与实罪同。」
有人问:“优婆塞五戒里,哪几条是实罪?哪几条是遮罪?”
回答说:“杀、盗、淫、妄这四条是实罪,饮酒这一条是遮罪。饮酒之所以和前面四条罪归为一类,合起来成为五戒,是因为饮酒是让人放纵散乱的根本,能让人犯下前面四条戒。比如迦叶佛住世的时候,有一个优婆塞因为喝了酒,就去邪淫别人的妻子,偷盗并杀害别人的鸡。别人问他:‘你为什么做这些事?’他回答说:‘我没做。’因为酒喝多了,神志昏乱,一下子就把四条戒全破了。还有人因为饮酒,甚至能做出杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血这四种逆罪,只是还不能破和合僧罢了。饮酒虽然不是过去世造下的宿业,却会招来像疯子一样神志错乱的果报。因为饮酒会让人迷惑颠倒、胡作非为,就像疯子一样。又因为酒能让人神志昏乱,荒废正当的修行事业,比如坐禅、诵经、协助僧团做事等。饮酒虽然不是实罪,由于这些原因,所以把它和实罪同等看待。”
优波离复白佛言:「优婆塞戒但于众生上得戒,非众生上亦得戒不?但于可杀、可盗、可婬、可妄语众生上得戒耶?若于不可杀、不可盗、不可婬、不可欺诳众生上亦得戒耶?」
优波离又问佛说:“优婆塞戒,只是在众生身上得戒,还是在非众生身上也能得戒呢?不只是在可以杀、可以盗、可以淫、可以妄语的众生身上得戒吧?在不可以杀、不可以盗、不可以淫、不可以欺诳的众生身上,也能得戒吗?”
答曰:「于众生得四戒,于非众生上得不饮酒戒。若众生可杀不可杀、可婬不可婬、可盗不可盗、可妄语不可妄语,一切得戒。下至阿鼻地狱,上至非非想处,及三千世界,乃至如来,一切有命之类,得此四戒。以初受戒时,一切不杀,一切不盗,一切不婬,一切不妄语,无所限齐,以是故一切众生上无不得戒。凡受戒法,先与说法,引导开解,令于一切众生上起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。夫得戒法,于一切众生上各得四戒。四戒差别,有十二戒。于众生上,不杀不盗不婬不妄语,凡起此四恶有三因缘:一以贪故起;二以瞋故起;三以痴故起。于一切众生上有十二恶,以反恶故,得十二善戒色。一切无边众生上,亦复如是。设有百万千万阿罗汉入于泥洹,先于此罗汉上所得戒,始终成就,不以罗汉泥洹故,此戒亦失。得不饮酒戒时,此一身始终三千世界中一切所有酒上,咽咽得戒色,以受戒时一切酒尽不饮故。设酒灭尽,戒常成就而不失也。」
有人问:“在众生身上得到四条戒,在不是众生的东西上得到不饮酒戒。如果众生可以杀、不可以杀,可以淫、不可以淫,可以盗、不可以盗,可以妄语、不可以妄语,一切都能得戒。往下到阿鼻地狱,往上到非非想处天,以及三千世界,乃至如来,一切有生命的东西,都能得到这四条戒。因为最初受戒的时候,对一切都不杀、一切都不盗、一切都不淫、一切都不妄语,没有任何限制。所以,在一切众生身上没有不得戒的。凡是受戒的方法,先要给他说法,引导他、开导他、让他明白,使他在一切众生身上生起慈悲怜愍的心。既然得到了增上心,便得到了增上戒。得戒的方法,是在一切众生身上各得四条戒。四条戒有差别,共有十二条戒。在众生身上不杀、不盗、不淫、不妄语。凡是生起这四种恶,有三种原因:第一是因为贪心而起;第二是因为瞋恨而起;第三是因为愚痴而起。在一切众生身上有十二种恶。因为反过来对治恶,便得到十二种善戒的戒体。在一切无边的众生身上,也是这样。假使有百万千万个阿罗汉进入涅槃,先前在这些阿罗汉身上所得的戒,始终成就,不会因为阿罗汉入涅槃,这个戒也就失去。得到不饮酒戒的时候,这一身从始至终,在三千世界中一切所有的酒上,一口一口都得到戒体。因为受戒的时候,对一切酒都不喝。假使酒消灭尽了,戒也永远成就,不会失去。
「先受戒时,于一切女人上三疮门中得不婬戒,而后娶妇,犯此戒不?」
先受戒的时候,是在一切女人身上,从三个地方得到不邪淫的戒。后来娶了妻子,算不算犯这条戒呢?
答曰:「不犯。所以尔者,本于女上得邪婬戒。今是自妇,以非邪婬故,不犯此戒。以是义推之,一切同尔。八戒、十戒,众生、非众生类,得戒亦如是,二百五十戒。一切众生上各得七戒,以义分别,有二十一戒。如一众生上起身口七恶,凡起此恶有三因缘:一以贪故起;二以瞋故起;三以痴故起。以三因缘起此七恶,三七二十一恶,反恶得戒,一众生上得二十一戒色。一切众生亦复如是。以此义推,可一时得无量戒;不可一时尽犯,而得一时舍戒也。夫破戒法,若破重戒,更无胜进。设还舍戒,后更受者,更不得戒。如破八斋中重戒,后更受八戒,若受五戒,若受十戒,若受具戒,兼禅戒、无漏戒,一切不得;若破五戒中重戒已,若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒,一切不得;若破五戒已,欲舍五戒,更受十戒者,无有是处。若舍戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒并禅戒、无漏戒,一切不得。若破十戒、具戒中重戒者,若欲胜进,若欲舍戒,还受戒者,如五戒中说。」
答:不算犯戒。为什么呢?因为当初受戒时,是在别人的女人身上得到不邪淫的戒,现在是自己的妻子,不属于邪淫,所以不犯这条戒。按照这个道理推想,一切情况都是这样。八戒、十戒,在众生和非众生身上得戒,也是这样。二百五十戒,在一切众生身上各得七戒,按道理分别,就有二十一戒。比如在一个众生身上,生起身、口七种恶,凡是生起这些恶,有三种原因:一是因为贪心而起,二是因为瞋恨而起,三是因为愚痴而起。由这三种原因生起这七种恶,三乘七等于二十一恶,反过来对治恶,就得戒,在一个众生身上得到二十一戒的戒色,一切众生也是这样。按照这个道理推想,可以一时得到无量戒,不可能一时全部犯掉,而一时舍掉戒。
破戒的法则是:如果破了重戒,就再也没有进步的可能。假如舍了戒,后来又重新受戒,也再得不到戒。比如破了八斋中的重戒,后来再受八戒,或者受五戒,或者受十戒,或者受具足戒,连同禅戒、无漏戒,一切得不到。如果破了五戒中的重戒以后,再受八戒、十戒、具足戒,以及禅戒、无漏戒,一切得不到。如果破了五戒以后,想舍掉五戒再受十戒,没有这个道理。如果舍了戒以后,再受五戒,或者受八戒、十戒、具足戒,以及禅戒、无漏戒,一切得不到。如果破了十戒、具足戒中的重戒,想再进步,或者想舍戒再受戒,就像五戒中所说的一样。
问曰:「禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒,于三戒中,何戒为胜?」
有人问:禅戒、无漏戒、波罗提木叉戒,这三种戒里,哪一种最殊胜?
答:「禅戒胜。有云:『波罗提木叉戒。所以尔者,若佛出世,得有此戒;禅戒、无漏戒,一切时有。于一切众生非众生类得波罗提木叉戒,禅、无漏戒但于众生上得。于一切众生上慈心得波罗提木叉戒,禅、无漏戒不以慈心得。夫能维持佛法,有于七众,在于世间,三乘道果相续不断,尽以波罗提木叉为根本,禅、无漏戒不尔,是故于三界中最尊殊胜。』初受戒时,白四羯磨已,戒已成就。始一念戒色名业,亦名业道。第二念已后生戒色,但是业非业道。所以尔者,初一念戒色,思愿满足,以通思故,名思业道;以前戒为因故,后戒色任运自生,是故但名业,非业道。初一念戒,有教无教;后次第生戒,但有无教、无有有教。初一念戒,亦名为戒,亦名善行,亦名律仪;后次续生戒,亦有此义。」
优波离复白佛言:「于三世中,何世得戒?」
答曰:「现在一念得戒。过去未来是法,非众生,故不得戒;现在一念是众生,故得戒。」
问曰:「为善心中得戒?为不善心中?为无记心中?为无心中得戒?」
答曰:「一切尽得。先以善心礼僧足已,受衣钵,求和上问,精进乞戒,胡跪合掌,白四羯磨已,相续善心,戒色成就,是谓善心中得戒。若先次第法中,常生善心,起诸教业,白四羯磨时,起贪欲瞋恚等诸不善念,于此心中成就戒色,是名不善心中得戒。以本善心善教力故,而得此戒,非不善心力也。先以善心起于教业,白四羯磨时,或睡或眠,于眠心中而生戒色,是名无记中得戒也。先以善心起于教业,白四羯磨时,入灭尽定,即于尔时成就戒色,名无心中而得戒也。」
优波离复白佛言:「若白衣不受五戒,直受十戒,为得戒不?」
答曰:「一时得二种戒,得优婆塞戒,得沙弥戒。若不受五戒、十戒,直受具戒,一时得三种戒。」
忧波离复白佛言:「若受具戒,一时得三种戒者,何须次第先受五戒,次受十戒,后受具戒耶?」
答曰:「虽一时得三种戒,而染习佛法必须次第。先受五戒,以自调伏,信乐渐增,次受十戒;既受十戒,善根转深,次受具戒。如是次第得佛法味,深乐坚固,难可退败。如游大海,渐渐入深,入佛法海,亦复如是。若一时受具戒者,即失次第,又破威仪。复次,或有众生应受五戒而得道果,或有众生因受十戒而得道果,以是种种因缘,是故如来说此次第。若先受五戒,次受十戒,受十戒时亦成就二戒:五戒、十戒;受十戒已,次受具戒,受具戒时成就三种戒:五戒、十戒、具戒。七种受中,唯白四羯磨戒次第三时得,余六种受戒但一时得,无三时次第也。若一时得三种戒,若欲舍时,若言:『我是沙弥,非比丘。』即失具戒,二种戒在:五戒十戒;若言:『我是优婆塞,非沙弥。』即失十戒,余五戒在;若言在家出家一切尽舍,我是归依优婆塞,三种一时尽失,不失三归;若次第得三种戒,舍法次第,如一时得戒中说。」
「若先优婆塞出家受十戒,舍五戒不?」
答曰:「不舍。但失名、失次第,不失戒也。失优婆塞名,得沙弥名;失白衣次第,得出家次第。」
「若沙弥受具戒时,失十戒、五戒不?」
答曰:「不失。但失名、失次第,不失戒也。失沙弥名,得比丘名;失沙弥次第,得比丘次第。终始常是戒,而随时名。譬如树叶春夏则青,秋时则黄,冬时则白,随时异故,树叶则异,而其始终故是一叶。戒亦如是,常是一戒,随时有异。又如乳、酪、酥、醍醐,四时差别,虽随有异,而故是一。戒亦如是,虽三时有异,戒无异也。」
优波离复白佛言:「凡受优婆塞戒,势不能具受五戒,若受一戒、二戒乃至四戒,受得戒不?」
答曰:「不得。」
「若不得者,有经说:『少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞。』此义云何?」
答曰:「所以作是说者,欲明持戒功德多少,不言有如是受戒也。」
忧波离复白佛言:「若受一日、二日乃至十日五戒,得如是受不?」
答曰:「不得。佛本制戒,各有限齐。若受五戒,必尽形寿;若受八戒,必一日一夜受,是故不得。夫白四羯磨戒有上中下:五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒是上品戒。入五戒中亦有三品:若微品心受戒,得微品戒;若中品心受戒,得中品戒;若上品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各三品,如五戒说。若微品心得戒已后,以上中品心受十戒者,先得五戒,更无增无胜。于五戒外,乃至不非时食等残余五戒,得增上五戒。先得五戒,得本微品也,即先微品五戒。以中上品心受具足戒,先得五戒,更无增无胜。仍本五戒,自五戒外一切诸戒,以受具戒时心增上故,得增上戒。以是推之,波罗提木叉戒无有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒是中品,具戒是上品。以义而推,亦可以上品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是义故,随心有上中下,得戒不同,无定限也。若请和上受十戒时,和上不现前,亦得十戒。若受十戒时,和上死者,若闻知死,受戒不得;若不闻死,受戒得戒。若白四羯磨,受戒和上不现前,不得受戒,以僧数不满故。若僧数满,设无和上,亦得受戒。」
优波离复白佛言:「五戒优婆塞得贩卖不?」
答曰:「得听贩卖。但不得作五业:一不得贩卖畜生,以此为业。若自有畜生直卖者,听,但莫卖与屠儿;二者,不得贩卖弓箭刀杖,以此为业。若自有者直卖者,听;三者,不得沽酒为业。若自有者,亦听直卖;四者,不得压油,多杀虫故。天竺法尔,罽宾以来,麻中一切若无虫处,压油无过;五者,不得作五大色染业,以多杀虫故。洛沙等外国染法,多杀诸虫,是故不听。谓秦地染青法亦多杀虫,堕五大染数。」
优波离复白佛言:「夫八斋法通过中不食,乃有九法,何以八事得名?」
答曰:「斋法过中不食为体,八事助成斋体,共相支持,名八支斋法,是故言八斋,不云九也。」
「若受八戒人,于七众为在何众?」
「虽不受终身戒,以有一日一夜戒故,应名优婆塞。有云:『若名优婆塞,无终身戒;若非优婆塞,有一日一夜戒。但名中间人。』有经说。」
忧波离复白佛言:「若七众外,有波罗提木叉戒不?」
答曰:「有,八斋戒是。以是义推,若受八斋,不在七众也。受八斋法,应言一日一夜不杀生,令言语决绝。莫使与终身戒相乱也。」
问曰:「受八戒法,得二日、三日乃至十日一时受不?」
答曰:「佛本制一日一夜戒,不得过限。若有力能受一日,过已,次第更受。如是随力多少,不计日数。夫受斋法必从他人边受。于何人受?五众边受。既受八戒,若鞭打众生,斋不清净。虽即日不鞭打,若待明日鞭打众生,亦不清净。以要而言:若身口作不威仪事,虽不破斋,无清净法;设身口清净,若心起贪欲觉、瞋恚觉、恼害觉,亦名斋不清净;若身口意三业清净,若不修六念,亦名斋不清净。受八戒已,精修六念,是名斋清净。有经说:『若作阎浮提王,于阎浮地中一切人民金银财宝,于中自在。虽有如是功德,分作十六分,阎浮提王功德,于十六分中不及一分。』所谓最后清净八斋也。若人欲受八斋,先恣情色,或作音乐,或贪噉肉,种种戏笑,如是等放逸事,恣心作已,而后受斋,不问中前中后,尽不得斋。若本无心受斋,而作种种放逸事,后遇善知识,即受斋者,不问中前中后,一切得斋。若欲受斋,而以事难自碍,不得自在,事难解已,而受斋者,不问中前中后,一切得斋。」
问曰:「若欲限受昼日斋法,不受夜斋,得八戒不?若欲受夜斋,不受昼斋,得八戒不?」
答曰:「不得。所以尔者,佛本听受一日一夜斋法,以有定限,不可违也。」
忧波离复白佛言:「若不得者,如〈皮革〉中说:『亿耳在旷野处,见诸饿鬼种种受罪,或昼受福,夜则受罪;或夜受福,昼则受罪。所以尔者,以本人中,昼受戒法,夜作恶行;或夜受戒法,昼作恶行,是以不同。』此义云何?」
答曰:「凡是本生因缘,不可依也。此中说者,非是修多罗,非是毘尼,不可以定实义也。又云:『此或是迦旃延以度亿耳故,作此变化感悟其心,非是实事。』若受斋已,欲舍斋者,不必要从五众而舍。若欲食时,趣语一人,斋即舍也。
「凡得波罗提木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,余四道不得。如天道以着乐故深重,不能得戒。如昔一时大目揵连以弟子有病,上忉利天,以问耆婆。正值诸天入欢喜园。尔时目连在路侧立,一切诸天无顾看者。耆婆后至,顾见目连,向举一手,乘车直过。目连自念:『此本人中是我弟子,今受天福,以着天乐,都失本心。』即以神力制车令住,耆婆下车礼目连足,目连种种因缘责其不可,耆婆答目连曰:『以我人中,为大德弟子,是故举手问讯。颇见诸天有尔者不?生天以着乐深,心不得自在,是使尔耳。』目连语耆婆曰:『有弟子病,当云何治?』耆婆答曰:『唯以断食为本。』有时目连劝释提桓因:『佛世难遇,何不数数亲近,咨受正法?』帝释欲解目连意故,遣使勅一天子令来。反复三唤,犹故不来。此一天子唯有一妇,有一伎乐,以染欲情深,虽复天王命重,不能自割。后不获已而来,帝释问曰:『何故尔耶?』即以实而对。帝释白目连曰:『此天子唯有一天女、一伎乐,以自娱乐不能自割。况作天王,种种宫观,无数天女。天须陀食自然百味,百千伎乐以自娱乐,视东忘西。虽知佛世难遇,正法难闻,而以染乐缠缚,不得自在,知可如何?』凡受戒法,以勇猛心,自誓决断,然后得戒。诸天着乐心多,善心力弱,何由得戒?饿鬼以饥渴苦,身心烧然;地狱无量苦恼,种种楚毒,心意痛着,无缘得戒;畜生中以业障故,无所晓知,无受戒法。虽处处经中说龙受斋法,以善心故,而受八戒,一日一夜得善心功德,不得戒也,以业障故。以四天下而言,唯三天下:阎浮提、拘耶尼、弗婆提,及三天下中间海洲上人,一切得戒。如拘耶尼,佛遣宾头卢,往彼大作佛事,有四部众。东方亦有比丘,在彼亦作佛事。唯有欝单越无有佛法,亦不得戒,以福报障故,并愚痴故,不受圣法。有四种人:一、男;二、女;三、黄门;四、二根。四种人中,唯男女得戒,二种人不得戒,黄门、二根。如男女中,若杀父、母、阿罗汉,出佛身血,坏法轮僧,污比丘尼,贼住、越、济人,断善根——如是人等,尽不得戒。大而观之,受染佛法者,盖不足言。若天、若龙鬼神、若欝单越、若不男二根,种种罪人,尽得受三归也。」
问曰:「三世诸佛得戒等不?」
答曰:「不等。凡得戒者,于众生类、非众生类上得戒。而一佛出世,度无数阿僧祇众生入无余泥洹,而后佛出世,于此众生尽不得戒。如是诸佛,先后得戒,各各不等。如迦叶佛度无数阿僧祇众生入无余泥洹,而迦叶佛于此众生尽皆得戒;释迦文佛于此众生尽不得戒。一切诸佛有三事等:一、积行等;二、法身等;三、度众生等。一切诸佛尽三阿僧祇劫修菩萨行,尽具足五分法身、十力、四无所畏、十八不共法;尽度无数阿僧祇众生入于泥洹。」
问曰:「经说:『一佛出世,度九十那由他众生入于泥洹。』何以言无数阿僧祇众生耶?」
答曰:「此经说:『一佛出世,度九十那由他众生』者,但云从佛得度者有尔所众生。而众生或自从佛得度,或从弟子,或遗法中而得度者。言九十那由他众生者,直佛边得度者。总而言之,无数阿僧祇众生入无余泥洹。三世诸佛三等尽等,而得戒不等。」
问曰:「恶律仪戒,众生类、非众生类上得也,能以不能尽得戒不?」
答曰:「但于众生上得恶律仪戒,非众生类上不得恶戒。有云:『但于能杀众生上得恶戒,不可杀众生上不得恶戒。』又云:『可杀、不可杀众生上尽得恶戒。』如屠儿杀羊,常怀杀心,作意杀羊,无所齐限。设在人天中,今者不杀,而受生展转,有堕羊中理,是故于一切众生尽得恶戒。十二恶律仪亦如是。十二恶律仪者:一者,屠儿;二者,魁脍;三者,养猪;四者,养鸡;五者,捕鱼;六者,猎师;七者,网鸟;八者,捕蟒;九者,呪龙;十者,狱吏;十一者,作贼;十二者,王家常差捕贼——是为十二恶律仪人。养蚕业等谓皆不离恶律仪。恶律仪戒有三时舍:死者欲爱尽时;受律仪戒时;如受三归时。初始一说,即舍恶戒;第二第三说时,即得善戒。」
「人作恶戒时,何时舍善戒、得恶戒耶?」
答曰:「一说言:『我作屠儿。』即舍善戒;第二第三说:『我作屠儿。』即得恶戒。又云:『随何时舍善戒,即得恶戒。若善戒人未自誓作屠儿,但以贪利共屠儿作杀害事,尔时名犯善戒。求舍善戒,求得恶戒,必自誓作屠儿而得恶戒。』若受恶戒,自誓便得,不从他受。若欲受一日、二日,乃至十日、一年、二年恶律仪戒,随誓心久近,随意即得。所以尔者,以是恶法顺生死流,无胜进义,是故随事即得,不同善律仪戒。」