添品妙法莲华经卷第三
隋天竺三藏阇那崛多共笈多译
药草喻品第五
尔时世尊,告摩诃迦叶及诸大弟子:「善哉,善哉!迦叶!善说如来真实功德。诚如所言,如来复有无量无边阿僧祇功德,汝等若于无量亿劫说不能尽。迦叶当知!如来是诸法之王,若有所说皆不虚也,于一切法,以智方便而演说之;其所说法,皆悉到于一切智地,如来观知一切诸法之所归趣,亦知一切众生深心所行,通达无碍。又于诸法究尽明了,示诸众生一切智慧。迦叶!譬如三千大千世界,山、川、溪谷土地所生,卉、木、丛林及诸药草,种类若干名色各异,密云弥布遍覆三千大千世界,一时等澍其泽普洽,卉、木、丛林及诸药草,小根、小茎、小枝、小叶,中根、中茎、中枝、中叶,大根、大茎、大枝、大叶,诸树大小随上、中、下,各有所受,一云所雨称其种性,而得生长华菓敷实,虽一地所生,一雨所润,而诸草木各有差别。迦叶当知!如来亦复如是,出现于世如大云起,以大音声普遍世界天、人、阿修罗,如彼大云遍覆三千大千国土,于大众中而唱是言:『我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃,今世后世如实知之。我是一切知者,一切见者,知道者,开道者,说道者,汝等天、人、阿修罗众,皆应到此,为听法故。』尔时无数千万亿种众生,来至佛所而听法,如来于时观是众生诸根利、钝、精进、懈怠,随其所堪而为说法,种种无量皆令欢喜,快得善利。是诸众生闻是法已,现世安隐后生善处,以道受乐亦得闻法,既闻法已离诸障碍,于诸法中任力所能渐得入道,如彼大云雨,于一切卉、木、丛林及诸药草,如其种性具足蒙润各得生长。如来说法一相一味,所谓解脱相、离相、灭相,究竟至于一切种智。其有众生闻如来法,若持、读诵、如说修行,所得功德不自觉知。所以者何?唯有如来,知此众生种相、体性,念何事?思何事?修何事?云何念?云何思?云何修?以何法念?以何法思?以何法修?以何法得何法?众生住于种种之地,唯有如来如实见之,明了无碍,如彼卉、木、丛林诸药草等,而不自知上、中、下性。如来知是一相一味之法,所谓解脱相、离相、灭相,究竟涅槃常寂灭相,终归于空。佛知是已,观众生心欲而将护之,是故不即为说一切种智。汝等迦叶甚为希有,能知如来随宜说法,能信能受。所以者何?诸佛世尊随宜说法难解难知。」
这时,世尊告诉摩诃迦叶和各位大弟子:“说得好,说得好啊!迦叶,你很好地宣说了如来的真实功德。确实如你所说,如来还有无量无边、不可计数的功德,你们就算用无量亿劫的时间去说,也说不完。迦叶,你应当知道!如来是一切法中的王,所说的每一句话都真实不虚,对于一切法理,都以智慧与善巧方便来演说;他所宣说的法,都能引导众生到达一切智慧的境地。如来能透彻观察一切万法的最终归宿,也完全了知一切众生内心深处的所思所行,通达无碍。又能对一切法理彻底究明,为众生开示一切智慧。
迦叶,就好比三千大千世界中,山川、溪谷、土地所生长的各种花卉、树木、丛林以及药草,种类繁多,名称形态各不相同。这时,浓密的云层遍布,覆盖了整个三千大千世界,同时普降甘霖,雨水普遍滋润。那些花卉、树木、丛林和药草,无论是小根、小茎、小枝、小叶的,中根、中茎、中枝、中叶的,还是大根、大茎、大枝、大叶的,所有树木无论大小,依其上、中、下不同的根性,各自领受雨水。同一片云所降的雨,顺应它们各自的种类特性,使它们得以生长,开花结果。虽然同是这一片土地所生,同是这一场雨所滋润,但各种草木却各有差别。
迦叶,你应当知道!如来也是如此,他出现在世间,就像大云升起。他以宏大的音声遍告世界中的天神、人类和阿修罗,如同那大云覆盖三千大千国土,在大众中这样宣告:‘我是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。我要让未得度脱的得到度脱,未得理解的得以理解,未得安稳的获得安稳,未证涅槃的令其证得涅槃。对于今世后世,我都如实地了知。我是一切真知者,一切洞见者,知道真理的人,开创道路的人,宣说正道的人。你们一切天神、人类、阿修罗众,都应当来到这里,为了听闻佛法。’那时,无数千万亿种的众生,来到佛的处所听法。如来在那个时候,观察这些众生根器的利与钝,心念的精进与懈怠,根据他们各自所能接受的程度,为他们演说种种无量法门,都使他们心生欢喜,迅速获得善妙的利益。这些众生听闻此法后,现世得到安稳,来生转生善处,因修行正道而享受安乐,也能继续听闻佛法。听闻佛法之后,便能远离各种障碍,在一切法门中,依随自己能力所及,渐渐悟入佛道。就像那大云降雨,对于一切花卉、树木、丛林及药草,都根据它们的种类特性,充分得到滋润,各自生长。
如来所宣说的法,本质是同一实相、同一法味,那就是解脱的表象、远离执着(离相)、寂灭的表象,最终都归于一切种智。如果有众生听闻如来的法,无论是受持、读诵,还是依照所说去修行,他们所获得的功德,自己并不能完全觉察和了知。为什么呢?因为只有如来,才知道这些众生的种类特性、本质体性,知道他们忆念什么、思虑什么、修行什么;怎样忆念、怎样思虑、怎样修行;依据什么法去忆念、依据什么法去思虑、依据什么法去修行;通过什么法门,证得什么果位。众生处在种种不同的修行阶位,只有如来能如实地照见,清楚明了而无有障碍。就像那些花卉、树木、丛林、药草等,自己并不知道自己的上、中、下品性。如来知道这同一实相、同一法味的法,就是解脱的表象、远离执着(离相)、寂灭的表象,是究竟涅槃、恒常寂灭的表象,最终归于空性。佛知道这个真理后,观察众生的心念和意愿而善加引导护持,因此不立刻为他们宣说一切种智。你们,迦叶,非常稀有难得,能够知道如来是随顺机缘而说法,并且能够相信、能够领受。为什么呢?因为诸佛世尊随顺机缘说法,其中的深意是难以理解、难以知晓的。”
尔时世尊,欲重宣此义而说偈言:
这时,世尊为了再次阐明这个道理,用偈颂说道:
「破有法王, 出现世间, 随众生欲,
种种说法。 如来尊重, 智慧深远,
久默斯要, 不务速说; 有智若闻,
则能信解; 无智疑悔, 则为永失。
是故迦叶! 随力为说, 以种种缘,
令得正见。 迦叶当知! 譬如大云,
起于世间, 遍覆一切; 惠云含润,
电光晃曜, 雷声远震, 令众悦豫;
日光掩蔽, 地上清凉, 叆叇垂布,
如可承揽; 其雨普等, 四方俱下,
流澍无量, 率土充洽; 山川崄谷,
幽邃所生, 卉木药草, 大小诸树,
百谷苗稼, 甘蔗蒲桃, 雨之所润,
无不丰足。 干地普洽, 药木并茂,
其云所出, 一味之水, 草木丛林,
随分受润, 一切诸树, 上中下等,
称其大小, 各得生长; 根茎枝叶,
华果光色, 一雨所及, 皆得鲜泽;
如其体相, 性分大小, 所润是一,
而各滋茂。 佛亦如是, 出现于世,
譬如大云, 普覆一切; 既出于世,
为诸众生, 分别演说, 诸法之实;
大圣世尊, 于诸天人, 一切众中,
而宣是言: 『我为如来, 两足之尊,
出于世间, 犹如大云, 充润一切,
枯槁众生, 皆令离苦, 得安隐乐;
世间之乐, 及涅槃乐, 诸天人众,
一心善听; 皆应到此, 觐无上尊。
我为世尊, 无能及者, 安隐众生,
故现于世, 为大众说, 甘露净法,
其法一味, 解脱涅槃。 以一妙音,
演畅斯义; 常为大乘, 而作因缘;
我观一切, 普皆平等, 无有彼此,
爱憎之心。 我无贪着, 亦无限碍,
恒为一切, 平等说法。 如为一人,
众多亦然, 常演说法, 曾无他事。
去来坐立, 终不疲厌, 充足世间,
如雨所润。 贵贱上下, 持戒毁戒,
威仪具足, 及不具足, 正见邪见,
利根钝根, 等雨法雨, 而无懈惓。
一切众生, 闻我法者, 随力所受,
住于诸地, 或处人天, 转轮圣王,
释梵诸天, 是小药草; 知无漏法,
能得涅槃, 起六神通, 及得三明,
独处山林, 常行禅定, 得缘觉证,
是中药草; 求世尊处, 我当作佛,
行精进定, 是上药草。 又诸佛子,
专心佛道, 常行慈悲, 自知作佛,
决定无疑, 是名小树; 安住神通,
转不退轮, 度无量亿, 百千众生,
如是菩萨, 名为大树。』 佛平等说,
如一味雨, 随众生性, 所受不同,
如彼草木, 所禀各异; 佛以此喻,
方便开示, 种种言辞, 演说一法;
于佛智慧, 如海一渧。 我雨法雨,
充满世间, 一味之法, 随力修行,
如彼丛林, 药草诸树, 随其大小,
渐增茂好。 诸佛之法, 常以一味,
令诸世间, 普得具足, 渐次修行,
皆得道果; 声闻缘觉, 处于山林,
住最后身, 闻法得果; 是名药草,
各得增长。 若诸菩萨, 智慧坚固,
了达三界, 求最上乘, 是名小树,
而得增长。 复有住禅, 得神通力,
闻诸法空, 心大欢喜; 放无数光,
度诸众生, 是名大树, 而得增长。
如是迦叶! 佛所说法, 譬如大云,
以一味雨, 润于人华, 各得成实。
迦叶当知! 以诸因缘, 种种譬喻,
开示佛道, 是我方便, 诸佛亦然。
今为汝等, 说最实事; 诸声闻众,
皆非灭度。 汝等所行, 是菩萨道,
渐渐修学, 悉当成佛。
破除执着的大觉者, 出现在人世间, 顺应众生的根机, 用各种方式宣说真理。
如来尊贵无比, 智慧深邃悠远, 长久以来未直接宣说这究竟法义, 不急于迅速揭示; 有智慧的人听闻, 便能信受领悟; 缺乏智慧的人怀疑后悔, 便永远错失良机。 所以迦叶啊! 要随众生的能力而说法, 借助种种因缘善巧, 使他们获得正确的知见。
迦叶,你应当知道! 就像一片巨大的云, 从世间升起, 普遍覆盖一切; 祥云饱含润泽, 电光闪烁照耀, 雷声震动远方, 令众生心生欢喜; 日光暂时隐没, 大地一片清凉, 浓云低垂遍布, 仿佛伸手可触; 雨水平等普降, 四方同时洒落, 倾注无量水滴, 遍及每一寸土地; 高山深谷, 幽暗深处所生长的, 花草药木, 大大小小各种树木, 百谷庄稼, 甘蔗葡萄, 凡是雨水所滋润的, 无不丰盈充足。 干旱之地普遍受润, 药草树木一同茂盛。
那云所降下的, 是同一种味道的水, 但草木丛林, 依各自禀受的能力得到滋润。 一切树木, 无论上等、中等、下等, 依其大小不同, 各得生长; 根茎枝叶, 花果色泽, 一场雨所及之处, 都变得鲜活光润; 就像它们本来的形貌特质, 天性分量各有大小, 所接受的雨水虽相同, 却各自滋长繁茂。
佛陀也是如此, 出现在世间, 就像那大片云, 普遍覆盖一切; 既然出现于世, 便为所有众生, 分别开示演说, 诸法真实的样貌。
大圣世尊, 在天人及一切大众之中, 这样宣告: 『我是如来, 人天中最尊贵者, 出现于世间, 犹如大云, 普遍滋润一切 干枯憔悴的众生, 令他们都远离痛苦, 获得安稳快乐; 世间安乐, 以及涅槃之乐。 所有天人大众, 请专心善听; 都应来到此处, 瞻仰无上尊者。
我是世尊, 无人能及, 为令众生安稳, 故现身于世, 为大众宣说, 如甘露般清净的教法。 这教法本质一味, 指向解脱与涅槃。 我用一种微妙的音声, 畅演这深奥义理; 始终为大乘佛法, 播种因缘。
我看一切众生, 全然平等, 没有彼此分别, 也无爱憎之心。 我没有贪着, 也无局限障碍, 恒常为一切众生, 平等说法。 如同为一人说法, 为众人说法亦然, 常时演说教法, 从不做其他杂事。 行住坐卧之间, 始终不疲倦厌烦, 充足世间众生所需, 如雨水普遍滋润。
无论尊贵卑贱、地位高低, 持戒或破戒, 威仪具足或不具足, 正见或邪见, 根器利钝不同, 我都平等降下法雨, 从不懈怠疲倦。
一切众生, 听闻我的教法后, 依各自能力领受, 安住于相应的境界: 有的处于人天善道, 成为转轮圣王, 或帝释天、大梵天王等, 这如同小草小药; 有的了知无漏法, 能证得涅槃, 发起六种神通, 及获得三种明达, 独居山林之中, 常修禅定功夫, 证得缘觉果位, 这如同中等药草; 有的追求成佛之道, 发愿“我当作佛”, 修行精进禅定, 这如同上等药草。
又有诸位佛子, 专心修习佛道, 常行慈悲之心, 自知必定成佛, 内心决定无疑, 这名为小树; 有的安住神通之力, 转动不退转法轮, 度化无量亿百千众生, 这样的菩萨, 名为大树。』
佛陀平等说法, 如同降下同一味的雨, 随众生根性不同, 所领受的各有差异, 就像那些草木, 禀受能力各自有别。 佛陀用这个譬喻, 以善巧方便开示, 运用种种言辞, 演说同一真理; 但这对于佛陀的智慧而言, 只如大海中的一滴水。
我降下法雨, 充满世间, 这一味的教法, 众生随各自能力修行, 就像那些丛林、 药草及各种树木, 依其大小不同, 逐渐增长,茂盛美好。
诸佛的教法, 始终以一味的真理, 令所有世间众生, 都能具足领受, 循序渐进修行, 皆能证得道果; 声闻与缘觉众, 居于山林之中, 住于最后之身, 闻法即得果证; 这名为药草, 各得增长。
若诸菩萨, 智慧坚固, 透彻明了三界真相, 追求最上乘佛道, 这名为小树, 而得增长。 又有安住禅定, 获得神通力量, 听闻诸法空义, 心中生大欢喜; 放射无数光明, 度化各类众生, 这名为大树, 而得增长。
就是这样,迦叶! 佛陀所说的教法, 犹如大云, 以一味之雨, 滋润众生之花, 各得结成果实。
迦叶,你应当知道! 借助种种因缘、 各类譬喻, 开示成佛之道, 这是我的善巧方便, 一切诸佛也是如此。
现在为你们, 宣说最真实的义理: 所有声闻大众, 并非究竟灭度。 你们所修行的, 正是菩萨之道, 只要渐渐修学, 最终都将成佛。
「复次迦叶!如来于诸众生调伏平等。迦叶!譬如日月光明照于世间,若作善、若作不善,若高处住、若下处住,若香、若臭,诸处平等光照无偏。如是,迦叶!如来、应、正遍知一切种智心之光明,于诸五趣众生受生之中,如其信解大乘、缘觉乘、声闻乘中,为说正法平等而转,如来智慧亦无增减,如其福智聚集而生。迦叶!无有三乘,唯彼众生别异行故,施设三乘。」
再有,迦叶!如来对待众生的调教与度化是平等无别的。迦叶!就好比日月的光辉照耀世间,无论是行善的、作恶的,住在高处的、住在低处的,无论是香气还是臭气,光芒都平等普照,没有任何偏私。同样地,迦叶!如来、应供、正等正觉那具足一切种智的心性光明,对于流转在五道中的一切众生,不论他们是信解大乘、缘觉乘还是声闻乘,都平等地为他们宣说正法,如来的智慧不会因此增加或减少,只是随着众生各自积累的福德与智慧因缘而显现。迦叶!并没有真实的三乘分别,只是因为众生有不同的修行与根机,才方便安立了三乘的教法。
慧命摩诃迦叶白佛言:「世尊!若无三乘,何故现世施设声闻、缘觉、菩萨?」
智慧长者摩诃迦叶向佛陀问道:“世尊!既然没有三种不同的修行道路,为何现世中要分别设立声闻、缘觉、菩萨这些名目呢?”
佛告慧命摩诃迦叶:「譬如作瓦器者,等和土泥而用作器,彼中或有盛沙糖器,或盛酥器,或盛乳酪器,或盛恶粪秽器,泥亦无有种种别异,而物着中随所受量,器则种种别异施设。如是,迦叶!此唯一乘所谓大乘,无有二乘及以三乘。」
佛对慧命摩诃迦叶说:“好比制作陶器的人,用同样的泥土调和成泥来制作器皿。这些器皿中,有的用来盛放沙糖,有的用来盛放酥油,有的用来盛放乳酪,有的却用来盛装污秽的粪便。泥土本身并没有种种差别,但根据装入的东西不同,器皿就被赋予了种种不同的名称和用途。迦叶啊,道理也是如此。这里只有一乘,就是大乘,并没有所谓的二乘或者三乘。”
慧命摩诃迦叶白佛言:「世尊!彼诸众生种种信解,若出三界,彼等为一涅槃,为当二、三?」
智慧长者摩诃迦叶恭敬地向佛陀询问:“世尊!那些众生怀着种种不同的信念和理解,如果脱离了三界的束缚,他们所证得的涅槃是同一种境界,还是会有两种、三种的分别呢?”
佛告慧命摩诃迦叶:「若觉诸法体等涅槃,彼亦唯一无有二、三。迦叶!以彼义故,我当为汝作喻,以此喻故有智丈夫则当解我所说之义。迦叶!譬如生盲丈夫,作如是言:『无有好、恶等色,亦无好、恶等色可见;无有日、月、星宿等,亦无星宿等可见。』有异丈夫,于彼生盲者前,说如是言:『有好、恶等色,亦有好、恶等色可见;有日、月、星宿等,亦有星宿等可见。』生盲丈夫虽闻其说而不信受。时有良医能知诸病,见彼生盲丈夫,如是念言:『其彼丈夫先有恶业今有病生,若其病生则有四种,所谓风、黄与癊及以等分。』时彼良医,为欲灭其病故,又复方便如是思惟:『所有药物世所行者,彼等不能疗治此病,唯雪山王,有四种药。何等为四?所谓初名顺入诸色味处,二名解脱诸病,三名破坏诸毒,四名随所住处施与安乐,是为四种。』时彼良医,于生盲所发生悲愍,兴起如是方便思惟,以彼方便诣雪山王,到已上顶,或下入、或傍行,周遍观察,既观察已,得四种药,于中或以齿等咀嚼,作已与之;或以石磨,或复和别药物煮熟与之;或复和生药物作已与之;或针刺身与作孔穴,或有与火炙烧,或以别异药物相和,乃至饮食和而与之。时彼生盲,以方便相应故即时得眼,彼得眼已,内、外、远、近、日、月、光明、星宿诸色皆悉得见,说如是言:『呜呼!我甚愚痴,我闻先说本不信受,我今此时皆悉得见,我盲已脱,亦已得眼,无胜我者。』
世尊告诉慧命摩诃迦叶:“如果觉悟到一切事物的本质与涅槃平等不二,那么它也是唯一无二的,没有第二、第三种。迦叶!为了让你理解这个道理,我将为你打个比方,通过这个比喻,有智慧的人就能明白我所说的含义。迦叶!好比一个天生失明的人这样说:‘没有美丑等颜色的分别,也没有美丑等颜色可以看见;没有太阳、月亮、星辰等天体,也没有星辰等可以看见。’这时,另一个人来到这位天生失明者面前,对他说:‘有美丑等颜色的分别,也有美丑等颜色可以看见;有太阳、月亮、星辰等天体,也有星辰等可以看见。’但天生失明的人虽然听到他的话,却不肯相信接受。当时有一位高明的医生,能识别各种疾病,他见到这位天生失明的人,心里这样想:‘这个人过去造下了恶业,所以现在生出病来。他生的病属于四种类型之一,就是风病、胆病、痰病或者三者混合的等分病。’于是这位良医为了消除他的病痛,又巧妙地这样思量:‘世间常用的那些药物,都不能治好这个病。只有在雪山顶上,有四种药。是哪四种呢?第一种叫‘顺入诸色味处’,第二种叫‘解脱诸病’,第三种叫‘破坏诸毒’,第四种叫‘随所住处施与安乐’,就是这四种药。’那时,这位良医对天生失明的人生起慈悲怜悯之心,发起这样的善巧思惟,凭借这个方便前往雪山。到达之后,登上山顶,有时向下深入,有时向旁行走,四处仔细寻找。观察之后,找到了四种药。对于这些药,有的用牙齿等咀嚼之后给他服用;有的用石头研磨,或者混合别的药物煮熟后给他;有的混合生的药物调制后给他;有的用针刺破身体,开出孔穴;有的用火炙烤,或者用其他不同的药物调和,甚至混合在饮食中给他服用。那时,这位天生失明的人,因为治疗方法得当,立刻获得了视力。他获得视力之后,内外、远近、日月的光明、星辰等一切景象都能看见了,于是这样说:‘唉!我实在太愚痴了,以前听到别人说却不肯相信接受。如今我亲眼看见了,我的失明已经痊愈,也已经得到了眼睛,再没有比我更幸运的人了。’”
「彼时复有五通仙人,天眼、天耳、了知他心,忆念宿住善证智通,语丈夫言:『丈夫!汝唯得眼,余无一知,汝今何故已生憍慢,汝亦未有智慧善巧。』彼复作如是言:『丈夫!汝入室坐,外有别色不见、不知;汝亦不知众生善心、恶心;五逾阇那边住所有言说、鼓、贝等声,汝亦不闻、不知;拘卢舍边不举两足不能往到,及生长已,母胎作业汝亦不念,云何汝有巧智?云何作如是言「我悉得见?」又汝丈夫,暗作明知,明作暗知。』时彼丈夫语仙人言:『以何方便?又作何等清净业已?当得是智。及于汝等,净信力故,我亦当得如此功德。』时彼仙人语丈夫言:『若欲如是,汝应当住空闲山窟,坐思念法及断烦恼,当得神通,具足功德。』时彼丈夫受其义已,即行出家住空闲处,专守一心断世渴爱,得五神通;既得五神通已,思惟:『我先作于别业,以彼因故,无一功德可以证知;我念此时,随所思念即能得去;我于昔时少智、少慧,有盲而住。』
那时又有具备五种神通的仙人,他们有天眼通、天耳通、能了知他人心念、能忆念宿世经历并善证智慧神通,对那位男子说道:“男子啊!你仅仅得到了眼睛,其余的一无所知,你现在为何已经生起骄傲轻慢之心?你其实还没有真正的智慧与善巧。”他们又这样说道:“男子!你坐在屋里时,屋外别的景象你看不见、不知道;你也不知道众生是善心还是恶心;五踰阇那距离之外人们的所有言谈、鼓声、贝壳号角等声音,你也听不到、不知道;一拘卢舍的距离之外,你不抬起双脚就不能到达;还有你从出生以来,在母胎中所作的业行你也不能忆念——这样你怎么能说自己有巧妙智慧呢?你怎么能说‘我全都看得见’?再者,男子啊,你其实是把黑暗当作光明来知道,把光明当作黑暗来知道。”
那时那位男子对仙人说:“要通过什么方法?又要修习怎样的清净业行之后,才能获得这样的智慧呢?出于对你们清净信心的力量,我也应当获得这样的功德。”那时那些仙人对男子说:“如果你想这样,你就应当安住于空闲的山洞中,静坐思惟正法并断除烦恼,就能获得神通,具足功德。”那位男子接受了这个教导后,便出家修行,住在空闲之处,专一守心,断除对世间的贪爱渴求,获得了五种神通;既已获得五种神通,他思惟道:“我先前造作了别的业行,由于那个因缘,没有任何功德可以证知;我现在忆念起那时,随着所思念的就能前往;我在过去实在是智慧微少,如同盲人一般生活。”
「迦叶!作此譬喻欲令知义,于此义中复应当见。迦叶!其生盲者,即是六趣流转中住所有众生,若于正法未有知觉,烦恼盲暗则当增长,及彼无明暗冥,以无明暗冥故行业聚集;以行业为缘故名色乃至唯有大苦之聚积集当生。如是无明暗冥众生流转中住,唯有如来超出三界,发生悲愍,亦如慈父爱念一子,发悲愍已下入三界,见彼众生,于流转轮中行,不如实知出离流转。佛以佛眼而观见之,见已了知此等众生,先世作善,少瞋厚欲,少欲厚瞋,或有少智,或有巧慧,或有成熟清净,或有邪见,彼等众生,佛为方便巧说三乘;如彼仙人五通净眼者,即是菩萨;菩提心生得无生忍,证觉无上正真之觉,如彼大医,即是如来;当如是见。如彼生盲,即是痴暗众生;当如是见。如彼风、黄、癊等即是欲瞋及痴六十二见;当如是见。如四种药,即是空、无相、无愿、涅槃门;当如是见。随所服药,其病随灭,即是空、无相、无愿、解脱门,正修念已,无明当灭,无明灭故行灭,乃至唯有大苦聚灭。如是思惟,不住善中,亦不恶中,如盲得眼,即是声闻、缘觉乘;当如是见。割断流转烦恼系缚,解脱烦恼,解脱六趣及以三界,以彼义故,声闻乘者如是念言:『无有别法更须证觉,我今已得到于涅槃。』尔时如来为彼说法,若于诸法未能悉到,何处彼有究竟涅槃?彼等,佛以菩提教化,发菩提心,不住流转,不到涅槃,彼悟三界十方空寂,皆如化梦及以焰响,观见诸法不生、不灭,不缚、不解、不暗、不明,如是见甚深法,彼见亦无所见,而亦恒见满诸三界别异众生心之信解。」
迦叶,我讲这个比喻是为了让你明白其中的道理,在这个道理里还应当进一步领悟。迦叶,那些天生眼盲的人,就代表在六道轮回中流转的所有众生——如果他们对正法还没有觉悟,烦恼造成的盲目黑暗就会不断增长,加上无明的遮蔽;因为无明黑暗的缘故,种种行为造作不断累积;以这些行为为缘,就形成了身心乃至整个痛苦生命的聚集。像这样被无明黑暗笼罩的众生在轮回中流转,只有如来超越三界,生起慈悲怜悯,就像慈父疼爱独生子一样。生起慈悲之后,如来便进入三界,看见那些众生在生死轮转中行进,却不知道如何真实地出离轮回。
佛陀以佛眼观察他们,观察之后就清楚了:这些众生前世做过善事,有的嗔恚少而贪欲多,有的贪欲少而嗔恚多,有的智慧浅薄,有的聪慧机巧,有的善根已经成熟清净,有的却怀有邪见。对于这些众生,佛陀便用善巧方便为他们讲说三乘法门。就像比喻里那位具备五通净眼的仙人,就代表菩萨——他们发起觉悟之心,证得无生法忍,最终觉悟无上真正的正觉。就像那位大医生,就代表如来,应当这样理解。那些天生盲人,就代表愚痴黑暗的众生,应当这样理解。比喻里的风病、胆病、痰病等,就代表贪欲、嗔恚、愚痴以及六十二种邪见,应当这样理解。那四种药,就代表空、无相、无愿、涅槃的法门,应当这样理解。随着服用相应的药,病痛就逐渐消除,这代表通过空、无相、无愿这些解脱法门,正确修行观想之后,无明就会灭除;无明灭了,行为造作也就灭了,乃至整个痛苦生命的聚集都会灭除。
这样思惟,既不执著善,也不执著恶,就像盲人重见光明——这代表声闻乘和缘觉乘,应当这样理解。断除轮回烦恼的系缚,从烦恼中解脱,从六道和三界中解脱,基于这个道理,声闻乘的人会这样想:“再没有别的法需要证悟了,我已经到达涅槃。”这时如来就为他们说法:如果对于一切法还没有完全通达,哪里会有究竟的涅槃呢?佛陀用菩提觉悟来教化他们,让他们发起菩提心,既不执著轮回,也不执著涅槃。他们了悟三界十方都是空寂,都如幻化、梦境、阳焰、回声一般;观见一切法不生不灭、不系缚不解脱、不黑暗不明亮。这样观见甚深的法,那种观见本身也无所见,却又恒常地观照到充满三界、各有不同的众生心中的信解。
尔时世尊,欲重宣此义,而说偈言:
当时,世尊为了再次阐明这个含义,用偈颂说道:
「譬如日月光, 平等照三千,
于善及于恶, 而光无增减。
如来智慧光, 平等如日月,
教化诸众生, 无增亦无减。
如瓦师作器, 平等和土泥,
于中器或盛, 沙糖乳稣水,
或有盛不净, 或有盛于酪;
彼唯取一泥, 瓦师用为器,
若物堕其内, 因彼知器名。
如众生无余, 如来随别欲,
虽说乘差别, 决定唯佛乘;
无智故轮转, 而不知寂灭,
若人能知空, 远离于法我;
彼知佛世尊, 所得正真觉。
安置处中智, 说名缘觉者;
空智教化已, 显名为声闻;
若能觉诸法, 说名正遍知。
如有生盲者, 不见日月星,
彼便如是言, 无有诸色类。
大医于生盲, 为其入慈愍,
往诣雪山已, 上下及傍行;
求得于良药, 顺入色味处,
如是等四种, 和合而疗治;
或有用齿啮, 或有以石磨,
或以针入身, 疗治生盲者。
彼既得眼已, 即见日月光,
复作如是念, 昔时无智说。
是流转众生, 生盲大无智,
缘生轮所运, 无智受苦道。
无智痴世中, 如是一切智,
如来大良医, 出生悲愍体,
彼以善方便, 演说寂正法。
无上佛觉智, 演说最胜乘,
广说处中际, 中智导师者。
怖畏于流转, 为赞异菩提;
出离三界已, 声闻自知住。
如是念我得, 涅槃无垢安;
当得诸法觉, 涅槃甘露处。
大仙于彼故, 为其入悲愍;
告言汝愚痴, 莫念我是智。
若有于仓舍, 汝住彼中时,
外有则不知, 汝是小智者。
若住彼中时, 知外作未作,
彼亦未是知, 况汝小智者。
五逾阇那量, 若有音声出,
汝不能闻彼, 何况别远住。
他人于汝所, 若爱若恶心,
汝不能知彼, 如何生普慢。
欲向俱卢舍, 不步不能往,
汝胎所有事, 汝亦忘彼时。
若得五神通, 乃名一切智,
汝痴无一智, 而说是智者。
汝欲一切智, 出生于神通,
若住空闲处, 神通则可出,
思惟清净法, 则当得神通。
受义诣空闲, 思惟入静室,
得五神通已, 不久具功德;
如是诸声闻, 念得涅槃想。
诸佛说彼时, 小息非涅槃,
是诸佛方便, 为说如此道。
若离一切智, 无有发涅槃,
三世智无边, 六度行清净;
空寂及无相, 作愿亦除舍,
及以菩提心, 别法向涅槃。
及四种梵行, 四摄亦赞说,
为教化众生, 胜仙而说此。
若复知诸法, 自性如幻梦,
不实似芭蕉, 亦与音响等。
及知彼自性, 三界无余残,
不缚亦不解, 不知于灭度。
诸法平等空, 无有异体者,
此亦无所见, 不观于一法。
彼见大智者, 法身无余残,
无有于三乘, 一乘此中有。
诸法皆平等, 平等常等等,
知如是智已, 涅槃甘露安。」
好比太阳和月亮的光芒, 平等普照三千大千世界, 无论是对善人还是恶人, 光明都不会增加或减少。 如来的智慧之光也是如此, 像日月一样平等无别, 教化一切众生时, 既不会增多也不会减少。
就像陶匠制作器皿, 用同样的泥土均匀调和, 有的器皿用来盛放沙糖、乳汁或酥油, 有的却用来装不净之物或乳酪; 陶匠只是取用同一种泥土制成器皿, 人们却根据其中盛放的东西来称呼它。
一切众生也是如此, 如来随顺他们各自的意愿, 虽然宣说不同的修行途径, 但究竟而言只有成佛这一条路; 由于缺乏智慧而轮回生死, 不知道寂灭解脱的境界, 如果有人能了悟空性, 远离对一切现象的执着; 他便能明白佛世尊所证得的无上正等正觉。
教导安住于中道智慧的人, 称为缘觉乘; 以空性智慧教化之后, 显现为声闻乘; 若能觉悟一切法性, 则称为正等正觉者。
好比天生眼盲的人, 看不见日月星辰, 便会这样说: “世界上根本没有各种颜色。” 大医王出于慈悲怜悯, 为了这些天生盲人, 前往雪山之中, 上上下下四处寻觅; 求得良药之后, 按照颜色、气味等特性, 将这四种药材调和配制; 有的用牙齿咬碎, 有的用石头研磨, 有的用针刺入身体, 以此治疗天生盲人。 他们重见光明之后, 立刻看见了日月之光, 这才明白过来: “从前因为无知才那样说。”
这些轮回的众生, 如同天生盲人般愚昧无知, 被因缘业力所推动, 因无知而承受苦果。 在这愚痴的世间里, 一切智者——如来大医王, 出于悲悯的本怀, 以善巧方便, 演说寂静的正法。
以无上的佛智, 演说最殊胜的教法, 广泛开示中道之理, 引导具足中道智慧的修行者。 因为畏惧生死轮回, 而赞叹不同的觉悟境界; 超出三界之后, 声闻自以为已得安住。 他们这样想: “我已证得涅槃,获得无垢安稳; 当证得诸法实相,抵达涅槃甘露之境。” 大觉者出于悲悯, 告诫他们说: “你们愚痴啊,不要自以为已有智慧。 如果你们待在仓库里, 身处其中时, 对外面的事一无所知, 这只能算是小智慧。 即便身处其中时, 知道外面发生或未发生的事, 那也还算不上真知, 何况你们这样的小智慧呢? 五由旬外若有声音响起, 你们尚且听不见, 更何况更遥远之处。 别人对你们是爱是憎, 你们也无法知晓, 怎能生起普遍的傲慢? 想去一俱卢舍远的地方, 不迈步就无法到达, 你们在胎中的经历, 如今也已全然忘记。 若要具足五种神通, 才可称为一切智者, 你们愚痴无一神通, 却自称有智慧。 你们想获得一切智, 应当先修出神通, 若安住于空闲处, 神通便可生起, 思维清净之法, 便能证得神通。 领会义理后前往空闲处, 进入静室思维修习, 证得五神通之后, 不久便能具足功德; 但像这样的声闻, 仍存有证得涅槃的念头。 诸佛指出此时只是暂时歇息, 并非究竟涅槃, 这是诸佛的善巧方便, 为他们开示这样的道路。
若远离一切智, 则无由证得涅槃, 三世诸佛智慧无边, 六度修行清净圆满; 了达空寂与无相, 发起大愿并舍除执着, 以及菩提心等种种法门, 皆导向涅槃境界。 连同四种梵行、 四摄法也一并赞叹宣说, 为教化众生, 大觉者才宣说这些法门。
若能了知一切法, 自性如幻梦般不实, 似芭蕉中空无实, 又如音响刹那即逝。 并了知三界一切法性, 无有丝毫残余可得, 既无系缚也无解脱, 不知有所谓灭度可得。 诸法平等本空, 并无差别体性, 于此亦无所见, 不执取任何一法。 如此观见的大智者, 证得究竟法身无余, 并无三乘的分别, 唯有一乘真实存在。 诸法皆是平等, 平等恒常无别, 了知如是智慧之后, 方证涅槃甘露安稳。”