大法炬陀罗尼经

佛对阿难说：“那时，会中有一位大菩萨，名叫无畏，他原本是一位擅长医术救人的世家子弟。以前，他常常和那位放光如来交好。当时，放光佛在大众中，直直地看着无畏菩萨。无畏菩萨被佛陀注视后，就在佛前露出右肩，右膝跪地，专心合掌。因为这位世尊成佛之前和他关系很好，现在又特意看着他，所以他虽然心里紧张，但在佛陀面前只有越来越恭敬的心，没有一点疑惑。他只是想请教放光如来关于修多罗藏、法性、虚空、陀罗尼门这些很深奥的道理。阿难！那时，放光佛知道无畏菩萨想问这些深奥的句子含义，就对他说：‘无畏！你现在为什么站在我面前，心里慌张害怕，不快点问呢？’阿难！无畏菩萨听到佛陀这样说，就回答佛陀：‘世尊！我确实想问如来的大道理，所以心里预先感到担忧害怕。为什么呢？因为在这些大众中，有些众生听了这个法，不能理解佛法，也没有恭敬信心，还可能讲谤佛法而失去善根。世尊！我知道众生有这种情况，所以不敢问。’”

阿难！那时，放光佛又对无畏菩萨说："无畏！你尽管问吧。如来出现在世间，是为了解答你心中的疑问，消除你的困惑。这就是所有如来的职责。为什么呢？因为如来的觉悟出于慈悲，是为了利益一切众生。正因为这个原因，我在过去修行菩萨道时，为了这些法句承受了无数苦难。何况现在我已经完成了修行，对一切法全都明白通达，获得了无上智慧，证得了大觉悟。我所做的一切，都是为了众生的安乐啊。"

阿难！那时，无畏菩萨听完佛的话，说道：“世尊！如来您今天说一切事物都像虚空一样，我们应当明白和领悟。所以我现在想问一个问题。世尊！‘虚空’到底是什么意思？它和佛经中讲的各种教法，有什么不同之处吗？”阿难！那时，放光佛对无畏菩萨说：“好啊好啊！你今天为了追求真理，在佛法里问这样的问题。无畏！所谓的虚空，其实就是如来，也叫应供、正遍知。”无畏又问：“那为什么说如来就是虚空呢？”佛告诉无畏：虚空，就是什么都没有。因为什么都没有，所以才叫虚空。无畏又问：“如果说如来就是虚空，那如来和虚空又有什么区别呢？”佛告诉无畏：这是大智慧才能到达的境界，很难理解也很难证明。如果能够理解明白，那对于事物的本质，过去、现在、未来三世的道理，就不再有任何迷惑了。无畏！如果你想彻底弄懂陀罗尼这深奥学问的源头和根本，就像一个大池塘，水很清澈，但塘底有金沙和泥土混在一起。这时有个聪明人，从池塘底捞起一些沙土，把它们堆在一起，用水冲洗，挑出精华部分，放进锅碗里，用火烧炼。没过多久，这人就能排除沙石，得到纯净的金子，可以拿来用。那时，他想做什么金饰品，都能做成，要什么有什么。同样地，无畏！如来世尊，也就是应供、正遍知，已经远离了贪心、愤怒和愚痴，消灭了所有烦恼和坏习惯，得到了清净无碍的智慧。他超过了所有四类众生，在天上和人类当中，是最高、最尊贵的，大家都称他为第一。他敲响大法鼓，亲自宣告：“各位可以来我这里。你们这些众生，心里有疑问，没有智慧，对事物不明白，或者对世间、出世间的事搞不清楚，或者你们这些天、龙、八部众，从无数劫以来，所有疑惑、糊涂、走错路、做错事，掉进各种困境不能自拔，这些都赶紧来问佛世尊。如来都能为你们说法，明白地解释，帮你们消除疑惑。”

「還有啊，無畏！就好比一面乾淨的鏡子，能照出各種顏色和形狀。同樣地，無畏！如來世尊心裡根本沒有壞心思、拐彎抹角、煩惱、骯髒、嫉妒、爭吵、污垢、泥巴這些髒東西。祂有的只是沒有障礙、廣大無邊的智慧和辯才。如來所展現出來的那些教導和說法的方法，全都是為了幫助和啟發世間的眾生。這些教導就像從虛空裡出來的，最後也還是落在虛空裡頭。如來說話、教誨、討論，都像虛空一樣，不沾任何髒東西，沒有固定的地方，沒有邊界，甚至沒有所謂的『說法的人』相對應的『聽法的人』或『說出來的具體言語』。無畏！如果有人這樣問：『這個虛空，要怎麼描述它？在哪裡可以描述它？誰能描述它？對誰描述它？』你要知道，因為虛空的本性本來就是清淨的，沒有污垢、沒有雜染，遠離一切阻礙。無畏！如來也是這樣，沒有言語，沒有相對的對象，沒有雜染，沒有執著，遠離一切障礙。能這樣去認識如來的話，你就已經進入了「虛空三昧」的境界了。無畏！再打個比方，就像「涅槃」的本性是寂靜的，就算你用無窮無盡的言詞去描述它，可要想找到它真實的樣子、具體的形態，那根本是找不到的。無畏！你剛才問我的那個「虛空」的道理，我先前已經說過了。你要知道，我這樣說，就是如來用各種巧妙方便來說明最深奧的佛法要點。如果有人能理解如來這些微妙的教法，那就算獲得了大大的好處。你們應當好好思考，如來是抱持什麼眼光來看問題的？（祂是怎麼看的？）祂所說的哪一類法，才算是如來的本性？又說了哪一類法，說明如來的智慧是和虛空一樣的？我現在就在如來這個教法裡面，用簡單方便的方式，給你們大致講一講。無畏！我現在再用各種各樣的比喻來比喻如來的智慧！有的時候用「涅槃」來比喻，有的時候用「實際」來比喻。但是，那個如來的智慧以及涅槃，它們都是無法用語言說清楚的，沒有任何區別，沒有具體的樣子，沒有什麼念頭，沒有名字，也沒有文字。無論過去、未來、現在，這三世都沒有。甚至人世間所有的一切事物，也都和涅槃一樣，看不見、也說不出來。你應當知道，這裡面其實沒有哪個凡夫能真正看見或懂得。如果有人說『我一個凡夫能夠懂得』，那是不可能的。但是，所有凡夫因為愚痴的緣故，自己心裡看見的，就說『是我自己證明我知道的』。我現在已經把最徹底、最真實的道理，以及沒有地方可以去「證明」的境界，都告訴你們了。我所說的這個道理，既不在這一邊，也不在那一邊；既不在這兩者之間。在這個平等的境界裡，是沒有『誰去證明、誰來認知』這回事的。既然過去、未來、現在這三世，所有的一切都是平等的，無法去證實、無法去描述，那又怎麼能說：『是誰在說？』『對著誰說？』『在哪裡有說？』『要怎麼說？』呢？無畏！如來世尊對於這些問題已經說過了，你應當仔細觀察我這些說法的方式和目的，好好地思考。你思考過了，就能獲得數不清的智慧。無畏！佛的智慧是沒有邊界、不可思議的，祂所接納教化的眾生也是不可思議的；祂所顯現和講述的教法，你們也應當善於分辨和思考。你前面問的問題，就是這個道理啊。無畏！我現在反過來問你，你順著你的想法來回答。你認為，所有那些轉世再來的『後身菩薩』，是從哪裡來投胎到母親肚子裡的呢？」 無畏回答說：「世尊！我知道菩薩是從兜率陀天下來，進入母親胎中的。」 佛陀說：「無畏！我現在再問你，你要好好回答我。你覺得怎麼樣？這個『後身菩薩』從天上來的時候，是抓住了一個『東西』（法）才來投胎的嗎？」 無畏回答說：「不是的。世尊！祂不是因為抓住了一個『東西』（法）才進入母親胎中的。」 佛陀告訴無畏：「就是這樣，就是這樣。所有的『法』都是沒有什麼可以抓住的，它們只是因為我們胡思亂想、分別計較才產生的。你在這些需要分別計較的法裡，用了三個問題來問我。是哪三個呢？第一，問『虛空』這個名字到底有沒有『存在』這個東西？第二，問『虛空』和世間萬法是一樣的還是不一樣？第三，問『虛空』是平等的、沒有差別的嗎？無畏！就像你問的『什麼是虛空』？那麼，這個『虛空』是有依靠的東西呢？還是沒有依靠的東西呢？」 無畏又問：「難道真的有『虛空』這個東西可以被依靠嗎？」 佛陀說：「無畏！也有『虛空』是可以依靠的法。如果是一般凡夫，就會看到『虛空』是能被依靠的。」「如果離開了『依靠』這個想法，就不能知道『虛空』，也沒辦法給它起個名字叫做『有』還是『沒有』。」 無畏！如果有一種「虛空」，是不依靠具體事物而顯現出來的，那它就沒有名字。正因為它依靠了具體的事物，所以才會有名字。它和具體的事物結合在一起，就進入了能被計算、能被歸類的範圍裡了。」 無畏又問：「世尊！是哪一種『虛空』，會和具體事物結合在一起，因此就有了名字，進入了能被計算歸類的範圍呢？」 佛陀告訴無畏：「你難道沒有聽說過嗎？我們現在這個身體，是依靠著『地大』（堅硬的部分，如骨骼、肌肉）；地大是依靠著『水大』（液體，如血液、水分）；水大是依靠著『火大』（溫度、能量）；火大是依靠著『風大』（呼吸、流動）。這四種基本元素，以及『識大』（心識、精神），它們都是依靠著『空大』而存在的。」 無畏回答說：「是的，世尊！我都聽過了。」 佛陀說：「無畏！這就叫做『虛空有了依靠，並且進入了可以被計算、被歸類的範圍』。這就是如來為了讓一般凡夫理解，用方便比喻的方式，來開導和教授他們，藉由一個『名字』讓他們能夠明白，所以才稱之為『虛空有依止』。無畏！再有，如果有智慧的人，通過思考和觀察而能夠懂得的話，這個平等的法，在世間上也是大家都能共同體會到的，只不過它只是一個名字罷了。知道這個道理以後，那些有智慧的人，就又想教導別人，讓別人也能得到真實的道理。」 摩那婆！有智慧的人應該這樣思考：如來是自己親身證悟了，為了眾生的緣故，才說了這個法門。摩那婆！我已經為你順著你的問題來分別講解了，你應該這樣來理解如來的方便法門。你要對我說的這些話，好好地接受、記住、讀誦，思維其中的道理，並按照佛法去修行。這樣修行以後，你過去所有的功德和願望，都會不斷增長，最終成就圓滿。為什麼呢？因為如來先前就已經告訴過你們：『一切諸法沒有「來」也沒有「去」』。所以如來說的話是真實不虛的，全都是為了利益眾生的緣故。如來分別清楚地顯示這個最殊勝的法門，是為了

摩那婆，举个例子来说，这个虚空，是可以让众生依靠的。就像那些鸟，在天上飞，自由自在地，就像在地上走一样。虽然它们靠翅膀和风的力量来去飞翔，但却找不到它们的足迹。摩那婆，还有众生依靠虚空住着，比如须弥山顶的三十三天，以及上面所有天宫的宫殿，都依靠虚空才能安稳地存在。就连兜率天、他化自在天这些欲界的诸天，他们的宫殿也是依靠虚空的。摩那婆，色界也是这样，从梵天住的地方，一直到色究竟天，都是依靠虚空住着的。摩那婆，像我简单说的那样，从这里往上一直到有顶天，都属于无色界。从有顶天往上，再也没有依靠虚空的，只有一种特别的风轮界，厚六十八千由旬。过了这个，又有空界，就是这两个世界的中间，也没有依托的地方。摩那婆，从这往上还有一个风轮，叫做不动风轮，厚六十四俱致百千由旬，托着水界。那个风轮界，没有众生来来往往能依靠它。为啥呢？因为那个虚空和风不动摇。那个空界看不到、不知道、没名字、也说不出来。摩那婆，你现在要明白，我说的法，和这虚空是一样的。

再者，摩那婆！好比有人夜里摸黑坐着，拿起弓箭朝空中乱射一通。因为光线太暗，他根本不知道箭射到了哪里。同样地，摩那婆！世上那些普通人都像瞎子一样没有智慧，又不肯向老师学习。虽然也做些修行的事，但因为方法不对，什么也成就不了，结果就和这个乱射箭的人一样。

摩那婆！又好比有人生来没学过射箭，就算给他一个箭靶子，他都未必能射中。更何况前面根本就没有靶子，那怎么可能射中呢？摩那婆！那些普通人对于高深的佛法，全靠自己胡思乱想来理解，又不肯向明白人请教，自然就更搞不懂了。情况完全一样。

摩那婆！你刚才问我那三个意思——也就是“虚空”、“平等”、以及“一切法”这三样东西。这三样东西虽然很难说也很难懂，但我知道，它们既有个依靠的地方，其实也根本没有依靠的地方。摩那婆！你问的“一切法都平等”这事，我现在就来解释给你听，你得好好用心想。前面我已经用了“虚空”来打比方。有智慧的人，就能从这个比喻和讲解里，明白“平等”的真正意思——就是放弃所有依靠，也放弃所有语言和想法。

另外，就像虚空没有边界一样，佛法的道理也是无边无际的。这样来看，整个世界的本质都是平等的，没什么两样。就像虚空根本不在哪儿待着，什么是对、什么是错，也一样没有固定的地方待着。你们要知道，所有这些东西其实都是平等的。

这个“虚空”的比喻，只是用来帮助你明白道理。这东西只有聪明人才能懂，绝不是那些普通人所能理解的境界。那些普通人，死抓住一个表象不放，分辨不清楚，也想不明白，全是靠自己胡思乱想去瞎猜。

有智慧的人，对于这么深的道理才能搞懂，以此来帮助自己和别人得到好处。而那些普通人，却在瞎想瞎执着，对于高深的佛法，既不相信也不理解，还不肯向有智慧的人请教。他们对于世间的事，瞎想瞎分辨，抓住不放。比如说，他们就会瞎猜“这个是土”、“这个就是水”、“这个是火”、“这个是风”之类的东西。他们甚至还会去想象那些天宫的所在、神仙们上哪儿去、以及地上的天王、龙、夜叉、紧那罗、摩睺罗伽这些地居类的神仙。

更进一步，他们还会想象所有佛刚刚成道时，怎么大声说法。他们听了以后，在地底下就发出巨大的声音说：“佛出生了，正在说法。天上的众生和凡间的人都提升了。”这声音一直传到最上面的“色究竟天”，到处都在说如来佛祖转动法轮这件事。

摩那婆！世界上的人因为太傻，所以才会死死抓住这些事不放。一旦抓住这些事，就好像坐上空中飞轮，还以为那是辆大车。普通人的瞎想瞎执着，就是这样。

「另外，摩那婆！好比有人想学射箭，没有老师指导，自己瞎琢磨，就算再辛苦也练不出真本事。同样，摩那婆！这三种法门也是这样，要是没有方便方法下功夫修习，就很难真正明白。摩那婆！这三种法门，如来要是讲起来永远没完——哪怕讲一劫、十劫、百劫、千劫、无量劫也讲不完。如来能根据时间长短、多少增减，随意用各种名称、各种含义来解说这些法门，但如来的言教却一点都不会减少。这三句法义的功德数量，是让所有菩萨都能记住受持的。对于这些法句的含义，如来有时光是一句就能用无量种不同的名称和含义来分别解说。要是这些法句和它们包含的道理，甚至连组成语言的文字、声音这些有形的东西，就算把整个三千大千世界里的土地、山石、草木全清空，从上到下直到天顶都变成虚空，也装不下。假如这个世界装满芥子，有人拿走一粒，直到拿完所有芥子，用如来的辩才来讲一句法，也讲不完，哪怕一点点都讲不完。摩那婆！你们要知道，这一句法义的陀罗尼法门，要是有人能好好记住它，只要一弹指的时间就能完全分辨清楚。摩那婆！这法句的含义，终究不是靠言语能说尽的。就算有无量众生提出各种问题，这位菩萨也能像流水一样，心不乱地一一回答。这个陀罗尼叫做大事，能作为一切法门的根本，所以叫陀罗尼。这一句法句能生出无量法句，因为这个总持法门通说一切意义。为什么呢？是为了让所有众生容易接受理解。又因为一句法义很难弄懂，所以用很多比喻和方便说法，让人能明白这些法门都看不见，自性本来是空的，远离一切言语表达。摩那婆！如果菩萨们最初发了大心要行大事——大事就是指大乘佛法——但这位菩萨只是空发心愿，不去请教，不去修习，最终什么也成就不了。摩那婆！就像修声闻乘的人，虽然听过三十七种助成觉悟的法门，但心里不去忆念修持，就自己宣称：“我得了罗汉果位，该做的事都做好了。”一样，摩那婆！如果有人想做佛法事业，就应该发心像须弥山一样稳稳安住，顺应法门去修行。」