大法炬陀罗尼经卷第三
隋天竺三藏法师阇那崛多等译
- 菩薩行品之餘
- 相好品第七
菩萨行品之余
菩萨的修行方法
「『复次摩那婆!我先已说教诸菩萨方便修行诸波罗蜜摄众生法。凡教授菩萨令不退转,有二种波罗蜜。何等为二?所谓精进波罗蜜、般若波罗蜜。诸佛世尊复为世间说余四波罗蜜,更为诸余众生说助菩提法,方便成熟故。摩那婆!汝等当知,彼四波罗蜜中,檀波罗蜜、尸波罗蜜此二波罗蜜,与彼声闻、辟支佛乃至外道五通神仙共同行故。摩那婆!若羼提波罗蜜者,此唯阿罗汉,成就舍事故。其禅波罗蜜者,此中总说能生六波罗蜜故。摩那婆!此诸波罗蜜,如来如是差别说之。汝等当知,一切诸法虚空所生,相同虚空。摩那婆!若此前上二波罗蜜地,彼声闻、辟支佛二乘圣人尚不能成就,何况外道神仙诸余凡夫也。摩那婆!若菩萨欲成就此二波罗蜜者,应当一心念勤精进。摩那婆!若人欲思如来譬喻巧说辩才,应先学观此陀罗尼门。』无畏复问:『我等云何当能成就此陀罗尼观耶?』佛言:『摩那婆!我今为汝更以譬喻显示此义,令易解知。摩那婆!譬如渔人生子,以贪利故,早教其子水底潜行。于婴孩时即取器水,日三沈之不令致困。如是渐没,从旦至暮,能讫一日在于水下,或经二日若三日、若十二十、若一月乃至一年,住于水中而能不死。然彼小儿渐渐长大即入大河,观是河中所有水族众生品类了了分明。是儿后时身雄气爽,水观明利遂能入海。大海之中多诸异类,奇虫怪兽巨鱼妬龙,毒物虽多终莫能害。又见众宝清澈分明,非余凡人所能瞻覩。是人于是在大海中,具取珍宝造作众事,凡有所欲随意即成。如是摩那婆!菩萨摩诃萨若能入是陀罗尼甚深法门则能成办一切佛法,亦复如是。摩那婆,言大海者,即陀罗尼门。若初入此陀罗尼门,应当修学速令成就,如渔人子渐渐长大习业成就。摩那婆!若是菩萨能入陀罗尼佛法海中,自在成办一切佛事,如渔师子处大海中建种种事。摩那婆!汝应当知,诸佛菩提不可以少行少缘而能成就,要须入此陀罗尼法门,于此陀罗尼一句义中,有种种音声、种种语言、种种辩才、种种方便,无方便处悉皆能知,有诸众生心行差别亦皆能知。又复众生或现不现,或可见或不可见,皆从陀罗尼句方便力中明了证知。或天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人,乃至禽兽四生种类,或音声、或语言、或心虑事、或作业事、或誓愿事、或无愿事、或多事或少事、或恶事非恶事、或怖畏事或无怖畏,如是等事皆悉了知。于此作处一切悉知,乃至授记事、或身业或口业、或众生业、或为自身或欲教他,悉皆能知。若菩萨在阿兰拏学方便行,即得成就所作善根所为事业,乃至欲成不退转事,亦悉能知。云何得辟支佛果亦悉了知,云何得声闻果地亦悉能知。或在家诸人种种事业语言,或盗他财恼他求财,若麁若细,亦皆能知。或地狱饿鬼畜生,心意倒错行恶不信,故生畜生等中,亦悉能知。或以业行堕饿鬼中。亦以谄曲悭贪嫉妬我慢贡高因缘故生阿修罗中,或因五戒十善业故得生欲界人天之中,自过生悔、不见他过。总说如是诸方便智,他作他受、自作自受。一切四生众生及五道处,所有造业方便及业,名字业相成熟及受报处,种种心行、种种言说、种种忍乐、种种诸见,无善法处如是等事,尽皆拔除。是故名曰陀罗尼门。摩那婆!若必有能如是行者,是则名为方便成就。摩那婆!若以自智慧力决定成就此事者,当独坐思惟,远离诸欲。摩那婆!如是法中,有种种音声、种种语言、种种辩才、种种行行、种种生处、种种作业,汝当谛听,善思念之,受持奉行莫令忘失。天人作事方便和合,故有语言。畜生众生种种口业音声差别,乃至生处名字亦殊,彼等众生皆悉随其形类音声而置名字以名其身,如乌雀等。而彼饿鬼众生之中,无有决定差别名字。何以故?彼中不得闻名依止故。亦如地狱中,唯言地狱众生等。摩那婆!汝等勿谓天定天也、人定人也、饿鬼定饿鬼也。摩那婆!我已为汝总略说讫,今当为汝具分别说名字义处。摩那婆!如一事有种种名,如一人有种种名,如一天乃至饿鬼畜生有种种名,亦复如是。亦有多饿鬼全无名字,于一弹指顷转变身体作种种形。摩那婆!如是众生于一时间现无量色身,云何可得呼其名也?若饿鬼等,有生处名字、受食名字及寿命名字。若地狱众生,无有名字生处者,则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故,于一念中种种变身。』
再说一遍,摩那婆,我之前已经讲过,教导菩萨用各种方法修行各种波罗蜜、摄受众生的法门。凡是教导菩萨让他们不退转的,有两种波罗蜜。哪两种呢?就是精进波罗蜜和智慧波罗蜜。诸佛世尊又为世间众生讲说其余四种波罗蜜,再为其他众生讲说帮助觉悟的法门,让他们方便成熟。摩那婆,你们要知道,那四种波罗蜜当中,布施波罗蜜和持戒波罗蜜,这两种波罗蜜是和声闻、辟支佛乃至外道五通神仙共同修行的。摩那婆,至于忍辱波罗蜜,这是只有阿罗汉才能成就的舍离一切的法门。至于禅定波罗蜜,这里面总体宣说能生出六种波罗蜜。摩那婆,这些波罗蜜,如来是这样分别解说的,你们要知道,一切事物都像虚空所生,本质和虚空一样。
摩那婆,前面说的这两种波罗蜜的境界,声闻和辟支佛这两乘的圣人尚且不能成就,何况外道神仙和其他凡夫呢。摩那婆,如果菩萨想要成就这两种波罗蜜,就应当一心念诵、勤奋精进。摩那婆,如果有人想要获得如来那样的比喻善巧、说法辩才,应当先学习观察这个陀罗尼法门。
无畏又问道:我们怎样才能成就这个陀罗尼观呢?佛说:摩那婆,我现在为你再用比喻来说明这个道理,让你容易理解。摩那婆,比如渔夫生了儿子,因为贪图利益,早早就教儿子在水底潜行。在孩子还是婴儿的时候,就取来一盆水,每天三次把他沉到水里,不让他出事。这样渐渐加深,从早到晚能潜一整天,在水下或者两天、三天、十天、二十天、一个月甚至一年,待在水里也不会死。这个小孩渐渐长大,就进入大河,观察河里所有水族众生的种类,看得清清楚楚。这孩子后来身体强壮、精神饱满,水中观察的能力更加明利,就能进入大海。大海之中有很多奇异的种类,奇怪的虫、怪兽、巨鱼、毒龙、毒物虽然很多,终究不能伤害他。又能看见各种珍宝,清澈分明,不是其他凡人所能看到的。这个人在大海中就能取得珍宝,做各种事情,凡是想要的,随他的心意都能成功。
摩那婆,菩萨如果能进入这个陀罗尼甚深法门,就能成办一切佛法,也是这样。摩那婆,说的大海就是陀罗尼门。如果刚进入这个陀罗尼门,应当修学,赶快让它成就,就像渔夫的儿子渐渐长大,学业成就一样。摩那婆,如果菩萨能进入陀罗尼佛法大海中,自在成办一切佛事,就像渔夫的儿子在大海中建立种种事业一样。摩那婆,你应当知道,诸佛的觉悟不是靠一点点修行、一点点因缘就能成就的,必须进入这个陀罗尼法门。在这个陀罗尼的一句话义中,有种种音声、种种语言、种种辩才、种种方便,没有方便的地方也都能知道。有众生心念行为的差别,也都能知道。还有众生或者显现或者不显现,或者可见或者不可见,都能从陀罗尼句的方便力中明了证知。或者天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人和非人,乃至禽兽四生的种类,或者音声、或者语言、或者心念的事、或者造作的事、或者誓愿的事、或者无愿的事、或者多事、或者少事、或者恶事非恶事、或者恐怖的事、或者不恐怖的事,像这些事都能完全了知。在这些造作之处,一切都能知道,乃至授记的事,或者身业、或者口业、或者众生业,或者为了自己、或者想教导别人,都能完全知道。
如果菩萨在寂静处修学方便行,就能成就所作的善根、所为的事业,乃至想要成就不退转的事,也都能知道。怎样得到辟支佛果,也都能了知。怎样得到声闻果地,也都能知道。或者在家各种人的种种事业语言,或者偷别人财物、恼害别人求财,无论粗细,也都能知道。或者地狱、饿鬼、畜生因为心意颠倒错乱、行恶不信,所以生在畜生等道中,也都能知道。或者因为业行堕入饿鬼中,也因为谄曲、悭贪、嫉妒、我慢、贡高的因缘,生在阿修罗中。或者因为五戒十善的业,得以生在欲界人间天上。自己犯了过错就生悔恨,不见别人的过错。总体宣说这样的种种方便智慧,别人作别人受,自己作自己受。一切四生众生以及五道处所,所有造业的方便、业的名字、业的相貌、成熟以及受报之处,种种心念行为、种种言说、种种忍乐、种种见解、没有善法的地方,像这些事全都拔除,所以名叫陀罗尼门。
摩那婆,如果一定有人能这样修行,这就叫方便成就。摩那婆,如果以自己的智慧力决定成就这件事,应当独自坐着思惟,远离各种欲望。摩那婆,这样的法中有种种音声、种种语言、种种辩才、种种行行、种种生处、种种作业,你应当仔细听,好好思惟,受持奉行,不要忘失。天人的事情,因为方便和合,所以有语言。畜生众生有种种口业、音声差别,乃至生处的名字也不一样。那些众生都随着它们的形类音声来安立名字,用名字来称呼它们的身体,比如乌鸦、麻雀等。而那些饿鬼众生当中,没有决定差别的名字。为什么呢?因为那里不能听到名字、没有依止的缘故。也像地狱中,只说地狱众生等等。
摩那婆,你们不要说天就一定是天,人就一定是人,饿鬼就一定是饿鬼。摩那婆,我已经为你们总体简略地说完了,现在应当为你们详细分别解说名字义处。摩那婆,比如一件事有种种名字,比如一个人有种种名字,比如一个天乃至饿鬼畜生有种种名字,也是这样。也有许多饿鬼完全没有名字,在一弹指那么短的时间里,转变身体,现出种种形状。摩那婆,这样的众生在一时间现出无量的色身,怎么能叫出它的名字呢?如果饿鬼等有生处的名字、受食的名字以及寿命的名字,如果地狱众生没有名字、没有生处,那么它们的形状也没有一定。那里恶业因缘还没有尽,所以在一念中现出种种变化的身形。
「尔时无畏菩萨复言:『世尊!如是人中语言相承近习,我等已知。而彼四道众生,言音名字云何可识?是故我今请问世尊,唯愿解说。』阿难!彼无畏菩萨如是问已,时放光佛告无畏言:『此是诸佛菩萨神通智慧境界,非诸声闻辟支佛及余菩萨智慧所能分别也。摩那婆!若菩萨不知众生言音,则不愿生彼众生中。若菩萨解知一切众生言音及诸事业,便愿生彼,欲觉悟彼,说法教化随宜利益故。摩那婆!如是菩萨以知众生言音心业故,于处处诸有受生,欲令众生发解修行断诸业故。摩那婆!于彼三道有知故可化。二道众生中无知解故,当知菩萨亦不愿生彼也。摩那婆!若菩萨摩诃萨必知地狱、饿鬼众生中有知解可化者,如是菩萨为一一众生故,住大地狱中经恒沙等劫,要令众生得彼法利。摩那婆!诸菩萨摩诃萨成就如是大慈大悲,成就具足如是精进故,必定当得三十二相。摩那婆!是为如来略说菩萨慈悲因缘也。』
那时,无畏菩萨又对世尊说:“像这样人间语言互相传承、长期熏习,我们已经知道了。可是那四道众生的语言、音声和名字,怎么才能识别呢?所以我现在请问世尊,希望您为我们解说。”
阿难,那位无畏菩萨这样问完以后,放光佛告诉无畏菩萨说:“这是诸佛菩萨神通和智慧的境界,不是声闻、辟支佛以及其他菩萨的智慧所能分辨的。
摩那婆,如果菩萨不了解众生的语言音声,就不愿意生到那些众生当中去。如果菩萨能了解一切众生的语言音声和他们的各种行为,就会愿意生到那些众生中去,想觉悟他们,为他们说法,根据情况加以教化、利益他们。
摩那婆,这样的菩萨因为了解众生的语言、心念和行为,所以在各处受生时,都想让众生发起理解、修行,断除各种业障。
摩那婆,因为对那三道众生有了解,所以可以教化他们;另外二道的众生没有了解,所以要知道,菩萨也不愿意生到那里去。
摩那婆,如果菩萨摩诃萨一定知道地狱、饿鬼众生中有能够了解、可以教化的人,这样的菩萨就会为了一个一个众生,住在大地狱中经历恒河沙一样多的劫数,一定要让众生得到那佛法的利益。
摩那婆,诸菩萨摩诃萨成就这样的大慈大悲,具足成就这样的精进,所以必定会得到三十二种大人之相。
摩那婆,这就是如来简略说明菩萨慈悲的因缘。”
大法炬陀罗尼经相好品第七之一
「阿难!尔时无畏菩萨摩诃萨复白放光如来言:『世尊!唯愿为我具说菩萨成就诸相无有缺减。又复如来应供正遍觉先为我等说波罗蜜方便教菩萨行,我等未解,是故更问此波罗蜜。世尊!波罗蜜者义何谓也?』如是问已,彼放光佛告无畏菩萨言:『摩那婆!所言波罗蜜者,不可度量、不可数知、无有边际,故名波罗蜜。又波罗蜜者,最为尊胜,一切凡夫、一切声闻辟支佛等非其境界,故名波罗蜜。如汝所问波罗蜜句有如是义,所谓无有数量故言波罗蜜。』无畏复言:『如世尊说,无有量故名波罗蜜。我今现见行檀波罗蜜,但依资财及以己身,是既有限,云何无量?』
阿难,那时无畏菩萨摩诃萨又对放光如来说:世尊,请您为我详细讲说菩萨成就各种相好、没有欠缺的道理。还有,如来应供正遍觉之前为我们说过波罗蜜的方便教法,教导菩萨的修行,我们还没理解,所以再问。这个波罗蜜,世尊,波罗蜜是什么意思呢?
这样问了以后,那位放光佛告诉无畏菩萨说:摩那婆,所说的波罗蜜,是无法度量、无法用数目知道的,没有边际,所以叫波罗蜜。还有,波罗蜜是最尊贵殊胜的,一切凡夫、一切声闻、辟支佛等都达不到这个境界,所以叫波罗蜜。像你所问的波罗蜜这句话,有这样的含义,就是说没有数量,所以叫波罗蜜。
无畏又说:像世尊说的,没有数量所以叫波罗蜜。我现在亲眼看见修行布施波罗蜜,只是依靠财物以及自己的身体,这既然有限,怎么说无量呢?
「佛告无畏菩萨言:『摩那婆!于意云何?汝今知彼凡夫人心取着何等而行布施耶?』『世尊!我知凡夫取著于事而行布施。』佛复问言:『何谓为事?』无畏言:『世尊!我知现在诸阴,是名为事。』佛言:『无畏!汝谓诸阴是事耶?汝应谛思如来所说,然后答我,莫如世间凡夫所见。摩那婆!汝今若取阴为事者,于五阴中何者是事?为色是事耶?受是事耶?乃至想行识等是事耶?摩那婆!是等诸阴不名为事。何以故?本性空故。汝今云何取为事也?复应当知,如来方便总相说此五阴诸法事非事耳。摩那婆!诸凡夫人于五阴中取和合相故,复执着十二入等,凡夫如是缚着世间。所谓取着眼是为缚。如取着眼,如是取着耳,乃至取着鼻舌身意等,斯为大缚。以能分别取着诸事,无边执持密致牢固深入故。』无畏复问:『世尊!所言缚者,是复云何?』佛言:『摩那婆!复有六缚处能缚众生,故名为缚。何等为六?谓如眼色为缚,是诸凡夫着此处已难得解脱,诸欲因缘堕于恶道生死相续,故名为缚。如是乃至意法为缚,以意思念故即愿求称意之所,故名为缚。摩那婆!如是菩萨摩诃萨等,以诸善根清净故,则得成就三十二种大人之相。而我今者更为汝等说清净善根成就相法。若诸菩萨摩诃萨唯修一善根,便能成就一大人相。若更具足清净一善根,然后成就三十二相。』无畏复问:『诸菩萨等修一善根,云何当能成就三十二大人相?』
佛告诉无畏菩萨说:摩那婆,你觉得怎么样?你知道那些凡夫心里执着什么来行布施吗?
世尊,我知道凡夫执着于事物来行布施。
佛又问:什么叫事物?
无畏说:世尊,我知道现在这些五阴就是事物。
佛说:无畏,你认为五阴是事物吗?你应该仔细想想如来所说的,然后再回答我,不要像世间凡夫那样看问题。摩那婆,你现在如果认为五阴是事物,那在五阴当中,哪个是事物呢?色是事物吗?受是事物吗?乃至想、行、识这些是事物吗?摩那婆,这些五阴都不能叫事物。为什么呢?因为它们的本性是空的。你现在怎么把它们当成事物呢?你还应该知道,如来是方便地、总体地讲这五阴诸法的事和非事罢了。
摩那婆,那些凡夫在五阴中执着和合的相,又执着十二入等。凡夫就是这样被绑缚在世间。所谓执着眼就是被绑缚,像执着眼一样,执着耳乃至执着鼻、舌、身、意等,这就是极大的绑缚。因为能分别执着各种事物,无边无际地执持,紧密牢固,深入其中。
无畏又问:世尊,所说的绑缚是什么意思呢?
佛说:摩那婆,还有六种绑缚的地方能绑住众生,所以叫绑缚。哪六种呢?就是眼和色是绑缚。这些凡夫执着在这个地方以后,就很难解脱。因为各种欲望的因缘,堕入恶道,生死相续,所以叫绑缚。像这样乃至意和法是绑缚。因为意念思虑的缘故,就愿求称心如意的地方,所以叫绑缚。
摩那婆,像这样,菩萨摩诃萨们因为善根清净的缘故,就能成就三十二种大人之相。而我现在再为你们说清净善根成就相的法。如果菩萨摩诃萨只修一种善根,就能成就一种大人相。如果更具备清净的一种善根,然后就能成就三十二相。
无畏又问:菩萨们修一种善根,怎么能成就三十二种大人相呢?
「时放光佛告无畏菩萨言:『摩那婆!汝今不应取彼诸相为如来也。何以故?汝宁不闻转轮圣王成就众相乎?』无畏答曰:『我闻。世尊!』佛言:『摩那婆!而彼轮王实具众相,而不能证无上菩提,亦不名佛,是故汝等莫谓众相为如来也。摩那婆!若菩萨摩诃萨取彼众相着彼众相者,当知是人未离我相及众生相也。摩那婆!是故菩萨不以成就诸相、成就色等为不着也。摩那婆!夫佛菩提者,无有着处、无有想处、无有说处、无有合处,非如世间诸凡夫人于相法中欢喜执着。摩那婆!以是义故,汝当谛听,吾为汝说修诸相法。摩那婆!若有成就一善根已,更立誓愿必当具足三十二相。』无畏复问:『何谓一善根也?』佛言:『摩那婆!若有菩萨摩诃萨舍家出家,于修行处忽见世尊舍利塔庙将欲破坏,即作是念:「今此尊塔,我若不治便成毁坏。」如是念已遂行乞食,既得食已然后求人,以己供施请令治塔。告彼人曰:「此是如来舍利宝塔,福田尊重,今诚毁坏。汝为丈夫气力康健,我当与汝共营斯福。」作是言已,随办所须,即事治补。如是菩萨自忍饥饿以食惠人,尚轻己身,况重余食。更发胜愿口唱誓言:「我今希有,成就宝塔此功深厚,岂爱一食。以贪食故世间着我,既求遣我宁当念食?我今唯应如是精进,于诸饮食舍念着心。」如是菩萨以食施故、庄严塔故、发誓愿故,便得满足三十二相。摩那婆!若诸菩萨摩诃萨等,以斯次第具足,当得三十二种大人之相。如彼菩萨修治如来舍利塔故,是菩萨身即得成就三十二种大人妙相,庄严亦尔。摩那婆!若菩萨摩诃萨成就心业,则能具足满菩萨道。何以故?摩那婆!一切诸相皆是心业,如彼造业。当发愿者亦得如是诸佛菩提而不可见。摩那婆。复有无量微妙善根可分别说。具足种种无量方便无量心聚,而诸善根应速成就。但诸如来亦为怜愍诸菩萨故,不具说之。所以者何?是中有诸菩萨闻是事已心生恐怖,以恐怖故便有退心,以退心故不能速证不退转地,于不退转菩萨功德不成就故即便违背,是诸菩萨舍本愿已随宜愿乐住彼声闻辟支佛地。如是人等渐次违背,以违背故于此法门无有爱心,唯得成彼世间之业。而彼因复造作种种诸不善事,堕于地狱饿鬼畜生,轮转往来备受生死。以是因缘,如来见此诸菩萨等及未来世恐怖过故,不具足说诸善根事,但随顺说彼所堪能应受行者,除彼见实及佛法中得决定者。若佛如来见诸菩萨于佛法中未得决定,终不为彼具说善根。
那时,放光佛告诉无畏菩萨说:摩那婆,你现在不应该把那些相状当作如来。为什么呢?你难道没听说过转轮圣王也成就了各种相好吗?
无畏回答说:世尊,我听说过。
佛说:摩那婆,那个转轮王确实具备各种相好,但他不能证得无上正等正觉,也不叫佛。所以你们不要认为各种相好就是如来。摩那婆,如果菩萨大士执着于那些相好、贪着那些相好,要知道这个人还没有离开自我执着和众生执着。摩那婆,所以菩萨不是因为成就了各种相好、成就了色身等,就叫不执着。摩那婆,佛的觉悟没有执着的地方,没有想象的地方,没有言说的地方,没有组合的地方,不像世间凡夫那样在相状法里欢喜执着。摩那婆,因为这个道理,你应当仔细听,我为你讲修各种相好的方法。
摩那婆,如果有菩萨成就了一种善根之后,再立下誓愿,必定会具足三十二种相好。
无畏又问:什么是一种善根呢?
佛说:摩那婆,如果有菩萨大士舍家出家,在修行的地方忽然看见世尊的舍利塔庙快要毁坏了,就产生这样的念头:现在这座尊贵的塔,我如果不修治,就会毁坏。这样想了之后,就去乞食。得到食物后,再找人,用自己的供养布施请人来修治塔,告诉那个人说:这是如来舍利宝塔,是福田,值得尊重,现在确实要毁坏了。你是个大丈夫,身体健壮有力,我和你一起做这个功德。说完之后,随需要什么就置办,马上动手修补。这样的菩萨自己忍着饥饿,把食物送给别人,尚且看轻自己的身体,何况看重其他的食物呢?再发出殊胜的誓愿,口中说出誓言:我现在稀有的成就了宝塔,这个功德深厚,怎么会贪爱一顿饭呢?因为贪吃,世间人就执着于我;既然要求去掉我执,我难道还该想着吃吗?我现在只应该这样精进,对各种饮食舍去贪着的心。这样的菩萨因为布施食物的缘故、庄严塔的缘故、发下誓愿的缘故,就能满足三十二种相好。
摩那婆,如果菩萨大士们按照这样的次第具足修行,就能得到三十二种大人相。就像那位菩萨修治如来舍利塔一样,这个菩萨的身体也就成就三十二种大人妙相庄严,也是这样。
摩那婆,如果菩萨大士成就了心业,就能具足圆满菩萨道。为什么呢?摩那婆,一切相好都是心业。像那些造业发愿的人,也能得到这样的诸佛觉悟,但却是看不见的。摩那婆,还有无量的微妙善根可以分别宣说,具足种种无量方便、无量心念,这些善根应该赶快成就。但诸佛如来因为怜悯菩萨们的缘故,不全部说出来。为什么呢?因为有些菩萨听到这些事之后,心里产生恐怖,因为恐怖就退心了,因为退心就不能快速证得不退转地。因为不退转的菩萨功德不能成就,就违背了。这些菩萨舍弃了本来的愿,随着自己合适的愿乐,安住在声闻、辟支佛的境界。这样的人渐渐违背,因为违背的缘故,对这个法门没有喜爱之心,只能成就世间的事业。又因为那个因缘,造作种种不善的事,堕入地狱、饿鬼、畜生,轮转往来,受尽生死之苦。因为这个因缘,如来看到这些菩萨们以及未来世众生恐怖的过失,所以不全部宣说各种善根的事,只随顺宣说他们所能够承受、应该修行的法门,除了那些已经见到真实、在佛法中得到决定的人。如果佛如来看到菩萨们在佛法中还没有得到决定,就始终不为他们全部宣说善根。
「『复次摩那婆!汝当听是三十二种大人相法,我当更说诸余善根。』尔时无畏菩萨复白佛言:『世尊!何等名为三十二种大人相法?如是众相有现不现,然此会众有钝根者尚未得闻三十二种大人相名,何况能解?唯愿如来怜愍众生,具足演说三十二相。众生闻已得了是义,于如来所生尊重心,因此速证大般涅槃。』阿难!时无畏菩萨如是问已,放光如来应供正遍觉告无畏菩萨摩诃萨言:『摩那婆!诸佛如来凡有三十二相,三十相现、二相不现。摩那婆!今宜谛听,吾当为汝辩明诸相现不现义。摩那婆!如来有十相。摩那婆!如来复有六相在手。摩那婆!复有四相在体,复有二轮相,复有二相在头。摩那婆!复有四相遍诸身体。摩那婆!诸佛如来有如是等三十相现。余有二相不显现者,所谓马阴藏及舌阔长相。
摩那婆,你再仔细听,我现在要讲三十二种大人相的法门,还要讲其他各种善根。
那时,无畏菩萨又对佛说:世尊,什么叫三十二种大人相的法门?这些相,有的显现,有的不显现。可是在座的大众里,有些根器迟钝的人,连三十二种大人相的名字都还没听过,更别说理解了。只希望如来怜悯众生,完整地讲说三十二相。众生听了之后,就能明白这个道理,对如来生起尊重的心,凭这个就能很快证得大般涅槃。
阿难,当时无畏菩萨这样问完以后,放光如来应供正遍觉就告诉无畏菩萨摩诃萨说:摩那婆,诸佛如来一共有三十二相,其中三十相显现,两相不显现。
摩那婆,你现在仔细听,我来为你说明这些相显现和不显现的道理。
摩那婆,如来有十相。摩那婆,如来又有六相在手上。摩那婆,又有四相在身上。又有两轮相。又有两相在头上。摩那婆,又有四相遍布整个身体。摩那婆,诸佛如来有像这样等的三十相显现,剩下有两相不显现,就是马阴藏相和舌阔长相。
「『复次摩那婆!如来今当更为汝等分别如是诸相功德。摩那婆!如来有七处满相,两手,两足,两髆及颈等。摩那婆!如来有网缦相在手足指。摩那婆!如来有白毫相在眉间,犹如月光;有四十齿相、宽长舌相及住大功德相。如是舌根,辨诸言音具足宣说;复有目不眴相。摩那婆!如来顶相,一切人天乃至有顶不能覩见。摩那婆!如来手足二十指爪,如赤铜色薄如莲花,光泽分明胜于余色。摩那婆!如来𦟛足跟相赤如花叶,尘水泥垢不能沾污。摩那婆!如来髀腨端直牢固犹如金刚,经途近远终无疲极。摩那婆!如来身金色相,胜于一切,无能动摇。摩那婆!诸天宫殿紫金所成,取是紫金如芥子许,胜诸七宝满阎浮提。如是摩那婆!若以天紫金聚满如来前,而佛常光令天金色悉皆暗昧无有光泽。摩那婆!譬如日出,诸萤火虫光明悉灭无能见者。如是彼天金光非日能蔽,唯佛常光乃能蔽耳。如是摩那婆!汝等应知诸佛世尊如是分别显示诸相。复次摩那婆!如来今当分别诸相善根因缘,汝应一心正念无乱、调伏诸根摄耳静住勿念他事,欲得胜智莫随余缘,生殷重心发希有意,于如是处起至诚心,应善分别诸相功德,当于如来应供正遍觉前谛听谛受。其两足下千辐轮相,一一相中放千光明。于彼两足所蹈之处,此光明网直至下方所有世界。彼中众生见是光已,生希有心起尊重意,于彼如来应供正遍觉前辩论法相。』彼佛复告无畏菩萨言:『摩那婆!是为如来足轮相光功能力用,远至他方教化众生令发善根。汝当谛听,我今分别彼诸善根成就之事。摩那婆!若诸菩萨为佛世尊于山林中造经行处,除诸瓦石扫洒治饰,以柔软草敷置其上。既成就已奉献如来。如是菩萨,若见如来在彼经行、或见往来、或见宴息随意威仪。如是菩萨,若见如来足千轮相澈过草下分炳地上,妙如莲华众光庄严。如是菩萨见此相已,则于己身无悭悋想。所以者何?今此如来有如是等圆满相法希有之事尚不悋惜,况我此身秽恶充满𡱁尿盈溢,皮裹血涂筋肉骨等更相缠缚,九孔常流癕脓臭处,是不净聚诸虫所居,云何我等不速厌离?如是菩萨发精进心求菩提分成就轮相,心口称赞入无相法。如是菩萨昼夜思惟便生欢喜,以欢喜心即念如来,或在经行、或坐或立、或入禅定。如是菩萨分别此已复作是念:「我今不应取着诸相。若有菩萨不取相者,则离我想及众生想。」菩萨如是思惟此已,则能具发无缘精进。
再说一遍,摩那婆,如来现在要为你们分别说明这些相的功德。摩那婆,如来有七处饱满的相,就是两手、两脚、两肩和脖子。摩那婆,如来有网缦相,在手脚指间。摩那婆,如来有白毫相,在两道眉毛中间,好像月光。如来有四十颗牙齿的相、宽长舌头的相,还有安住大功德的相。像这样的舌根,能分辨各种语言音声,都能完整宣说。如来还有眼睛不眨动的相。摩那婆,如来的顶相,一切人、天人,乃至最高的有顶天,都看不见。摩那婆,如来手脚二十个指甲,像红铜的颜色,薄得像莲花瓣,光泽分明,胜过其他颜色。摩那婆,如来脚后跟的相,红得像花叶,灰尘、泥垢都沾不上。摩那婆,如来大腿和小腿,端正笔直又坚固,像金刚一样,走再远的路也永远不会疲倦。摩那婆,如来身体金色的相,胜过一切,没有能动摇的。摩那婆,天人的宫殿是紫金做成的,拿这种紫金,像芥子那么一点点,就胜过装满整个阎浮提的七宝。就是这样,摩那婆,如果拿天紫金堆满在如来面前,佛的常光一照,那些天金颜色全都暗淡,没有光泽。摩那婆,好比太阳出来,那些萤火虫的光全灭了,谁也看不见。同样,那些天金的光不是太阳能遮住的,只有佛的常光才能遮住。就是这样,摩那婆,你们应当知道,诸佛世尊就是这样分别显示各种相的。再说一遍,摩那婆,如来现在要分别说明各种相的善根因缘,你们应当一心正念,不要散乱,调伏自己的根,收摄耳朵,安静安住,不要想别的事。想要得到殊胜的智慧,就不要随着别的缘跑。要生起殷重心,发起希有的心,在这样的地方生起至诚心,应当好好分别各种相的功德。要在如来应供正遍觉面前,认真听、认真接受。如来两脚底下有千辐轮相,每一个相中都放出千道光明。在两只脚所踩的地方,这光明网一直到达下方所有的世界。那些世界里的众生看见这光以后,就生起希有心,生起尊重的心,在那位如来应供正遍觉面前辩论法相。那位佛又告诉无畏菩萨说:摩那婆,这就是如来足轮相光的功能和用处,能远到其他方教化众生,让他们发起善根。你应当认真听,我现在分别说明那些善根成就的事。摩那婆,如果有菩萨为佛世尊在山林中造经行的地方,除掉瓦石,打扫装饰,用柔软的草铺在上面。做好以后,奉献给如来。这样的菩萨,如果看见如来在那里经行,或者看见来来去去,或者看见休息,随他什么威仪。这样的菩萨,如果看见如来脚上的千轮相,透过草下面,分明地映在地上,美妙得像莲花,众光庄严。这样的菩萨看见这个相以后,就对自己的身体没有吝惜的想法。为什么呢?现在如来有这样圆满的相法,这样希有的事,尚且不吝惜,何况我这个身体,充满秽恶,屎尿满溢,皮裹着血涂,筋、肉、骨等互相缠缚,九个孔常常流着脓臭的东西,是不清净的聚集,是各种虫子住的地方,我们为什么还不赶快厌离?这样的菩萨发起精进心,求觉悟的各个部分,成就轮相,心里口里称赞,进入无相的法。这样的菩萨昼夜思惟,就生起欢喜。以欢喜的心,就忆念如来,或者经行,或者坐着,或者站着,或者入禅定。这样的菩萨分别这些以后,又这样想:我现在不应该执取各种相。如果有菩萨不执取相,就远离我想和众生想。菩萨这样思惟以后,就能发起无因缘的精进。
「『复次摩那婆!菩萨摩诃萨云何得发无缘精进?摩那婆!如空中风无有方所,是风不住东方及于余方。如是不住即名无住,既无所住云何可名?』无畏白言:『如是。世尊!实无可名。』佛告无畏:『若法无名,云何可说?』无畏复言:『是无相中亦无可说。』佛告无畏:『若无相中无可说者,云何有念?若无念者即无所有,若无所有云何有入?既无入处云何有阴及与诸大?若无阴大云何有有?若无有有云何有生?若无有生何有生处?若无生处云何而有名色诸相?摩那婆!若无诸相即是无相,无相为相者是名无我。摩那婆!若人能作如是说者,当知即是不退菩萨。何以故?善说无相、行于无相故。摩那婆、如来轮相成就,如是次第分别诸善根义。复次摩那婆!于意云何?后身菩萨菩提树下坐于道场获三明时证何等法?复以何义名为证耶?』无畏白言:『世尊!彼时证者,见己法身故名身证,具足明力、断除无明、离无明故为众生说。是诸众生远离大智,为彼无明愚暗所蔽,是故如来以诸明慧及无畏力,知诸众生为彼无明黑暗所覆、我慢贡高所渴、瞋恚鬪诤所烧,颠倒失心盲冥无目被他所使,违背正道破坏正念,或复妄行迷惑乱心深入邪径,是故如来为说八道,告诸众生:「汝等皆可乘此正路安意而行。是道无畏安隐快乐,能相应者摄取大利,若有众生行此道者,皆与无边大利相应,及诸菩萨法行精进。」世尊!菩萨摩诃萨发如是心断除疑网,然后乃证阿耨多罗三藐三菩提。』阿难!彼放光如来告无畏菩萨言:『善哉善哉!摩那婆!汝今乃能随顺如来方便说也。
再说,摩那婆,菩萨大菩萨怎样才能发起不攀缘任何对象的精进呢?摩那婆,就像空中的风,没有固定的方向和处所。这风不停留在东方,也不停留在其他任何方向。这样不停留,就叫作无所住。既然无所住,又怎么能给它命名呢?
无畏菩萨回答说:世尊,确实没有什么可以命名的。
佛告诉无畏:如果事物没有名字,又怎么能说它呢?
无畏又说:在这无相之中,也没有什么可说的。
佛告诉无畏:如果在无相之中没有什么可说,那怎么还会有念头呢?如果没有念头,就是什么都没有。如果什么都没有,怎么还会有进入之处呢?既然没有进入之处,怎么还会有五阴和四大呢?如果没有五阴和四大,怎么还会有存在呢?如果没有存在,怎么还会有生呢?如果没有生,哪里会有生的处所呢?如果没有生的处所,怎么还会有名色和各种表象呢?
摩那婆,如果没有各种表象,那就是无相。以无相为表象,这就叫作无我。摩那婆,如果有人能这样讲说,应当知道他就是不退转的菩萨。为什么呢?因为他善于讲说无相,并且修行无相。
摩那婆,如来的轮相成就,就是这样一步一步分别各种善根的含义。
再说,摩那婆,你怎么想?最后身菩萨在菩提树下坐在道场中,获得三明的时候,证得了什么法?又根据什么意义叫作证呢?
无畏回答说:世尊,那时他所证的,是见到了自己的法身,所以叫作身证。他具足了明的力量,断除了无明。因为离开了无明,所以能为众生说法。这些众生远离了大智慧,被无明愚痴黑暗所遮蔽。所以如来用各种明慧和无畏的力量,知道众生被无明黑暗所覆盖,被我慢贡高所渴求,被瞋恚斗诤所燃烧,颠倒失心,盲目没有眼睛,被别人驱使,违背正道,破坏正念,或者胡乱行事,迷惑乱心,深入邪道。所以如来为他们讲说八正道,告诉众生:你们都可以乘着这条正路,安心而行。这条道路无所畏惧,安稳快乐,能够相应的人就能获得大利益。如果有众生走这条道路,都会与无边的大利益相应,以及诸菩萨的法行精进。
世尊,菩萨大菩萨发起这样的心,断除疑网,然后才证得无上正等正觉。
阿难,那位放光如来告诉无畏菩萨说:好啊,好啊,摩那婆,你今天竟能随顺如来的方便而说法。
「『复次摩那婆!如来二手掌中有千辐轮相,宽大分明,成就二相善根因缘。汝等谛听,我今当说。摩那婆!若诸菩萨现处居家,有教诲师实阿罗汉,诸漏已尽所作已办。如是罗汉真为法师,能如实说诸佛正法,虽常法施而不求报,如诸漏尽无所着故。后时彼师遇二重病,一者上吐、二者下痢,笃疾既久身甚羸弊。如是菩萨于彼师所,常生希有尊重之心,覩师患苦专念求治,昼夜孜孜未曾远离,右手承吐左手除粪,虽多臭秽无厌恶心。菩萨如是爱师命故,手持众药内师口中,以羸瘦故药不能下,菩萨亲用两手摩扪扶抱将侍,终日虔虔乃至除愈。菩萨以是躬自摩洗师长功德善根因缘故,于手掌内轮相分明。若诸智人见彼菩萨供养师长,生希有心,令彼比丘重病得灭。或有诸人发心听法,于闻法时起尊重心,如法师说随顺奉行,复令多人皆得闻法具足欢喜。如彼菩萨尽命报恩,一心求治师病除愈,以如是等善根因缘,轮相具足无有缺少。摩那婆!此手轮相善根因缘,我已说竟。复次摩那婆!如来髆有三轮满相善根因缘,汝等谛听,我今当说。摩那婆!若有菩萨,于如来灭后,覩佛正法垂欲灭坏。时此菩萨起大悲心发勇猛志,断除世务舍家出家,与诸外道而作怨敌。何以故?为欲建立住持正法、守护正法、摄受正法,欲令正法得久住故、正法增长故。是故菩萨独以一身,必欲摧伏一切在家出家诸人及外道等故,于国王大臣无量众中,种种方便称扬赞说诸如来名,亦说功德胜妙之事,又说空无相愿一切法门,复说正念诸余善根,降伏一切诸外道等。如是菩萨建立荷负诸佛正法善根因缘成就,具足三轮满相。是相微妙,悉能照曜一切世间,见者欢喜。若有众生闻诸如来众相愿时,当生敬信复应庆喜。摩那婆!是为如来以一善根摄诸功德成三满相。
再说一次,摩那婆,如来的两个手掌中,有千辐轮相,又宽又大,清清楚楚。成就这两种相的善根因缘,你们仔细听,我现在就讲。
摩那婆,如果有菩萨现在还在家生活,他有一位教导他的老师,是真正的阿罗汉,一切烦恼已经断尽,该做的事已经做完。这样的阿罗汉是真正的法师,能如实宣说诸佛的正法。他虽然常常做法布施,却不求回报,就像那些烦恼断尽的人一样,没有任何执着。
后来,这位老师得了两种重病:一是上面呕吐,二是下面拉肚子。重病拖了很久,身体非常虚弱。这位菩萨对老师一直怀着稀有难得的尊重之心,看到老师受苦,一心想着求医治好他,白天黑夜勤勤恳恳,从不离开。右手接呕吐物,左手清理粪便,虽然又臭又脏,也没有一点厌恶的心。
菩萨这样爱惜老师的性命,手里拿着各种药,放进老师口中。因为老师太瘦弱,药咽不下去,菩萨就亲自用两只手按摩抚慰,扶着抱着,整天侍候,恭恭敬敬,一直到病好。
菩萨因为亲自为老师按摩洗浴,有这种功德善根因缘,所以手掌内的轮相清清楚楚。如果有有智慧的人,看见这位菩萨供养师长,就会生起稀有难得的心,让那位比丘的重病得以消除。或者有人发心听法,在闻法时生起尊重之心,按照法师所说的随顺奉行,又能让很多人也都得以闻法,充满欢喜。
就像那位菩萨,拼了命报答师恩,一心求治,把老师的病治好。因为这样的善根因缘,轮相具足,没有缺少。摩那婆,这手轮相的善根因缘,我已经讲完了。
再说一次,摩那婆,如来的肩膀上有三处圆满的轮相,这善根因缘,你们仔细听,我现在就讲。
摩那婆,如果有菩萨在如来灭度之后,看到佛的正法快要灭坏的时候,这位菩萨生起大悲心,发出勇猛的志向,断除世间事务,舍家出家,和那些外道作对。为什么呢?为了要建立、住持正法,守护正法,摄受正法,想让正法长久住世,让正法增长。
所以菩萨独自一人,一定要摧伏一切在家出家的人以及外道等。在国王、大臣、无量众人中,用种种方便称扬赞叹诸佛的名号,也宣说功德胜妙之事,又说空、无相、无愿一切法门,又说正念和其余各种善根,降伏一切外道等。
菩萨这样建立、荷负诸佛正法的善根因缘,成就具足三轮满相。这相微妙,能照耀一切世间,看见的人都欢喜。如果有众生听到诸佛众相愿时,应当生起敬信,还应当欢喜庆幸。摩那婆,这就是如来以一种善根,统摄一切功德,成就三种满相。
「『复次摩那婆!如来诸指网缦相者,犹如鹅王间无缺漏,薄如莲华三画分明,能令众生见者欢喜。如是诸相善根因缘,我今当说,汝宜谛受。如我过去无量劫中修诸善根,为成就此一切智故。摩那婆!若有菩萨摩诃萨处大王位,国富民繁,凡诸库藏莫不盈满,事业宫殿尽皆充足。是菩萨王国化之内种类众多,农商工估及诸仕类,或境内众或他国来,皆怀瞋毒共相论说,或时忿诤各有怨心,诣菩萨所辩讼求胜。菩萨尔时见彼众生瞋觉所恼,为救解故,以自在力而诲责曰:「汝等众生勿得鬪诤。夫鬪诤者,岂为入法?是畜生事。而诸畜生痴恚乱心,故求鬪诤共相觝触,或相啮蹋、更相伺便互相杀害,即是地狱众生恶法。汝诸众生勿学地狱,勿习畜生造诸恶业。汝等皆应归依如来、归依法僧,尽形不杀,受持五戒。我摄受汝,以我摄故令汝今身常受安乐,舍此身已则生天上。」如是菩萨知诸众生舍诸恶事,各相慈爱无复恶心,在佛塔前即便授与三归五戒,教导皆令断恶生善。如是菩萨以能和合众生善根业因缘故,成就如是网缦等相。摩那婆!是为如来手足网缦善根因缘,我已说竟。
再说一次,摩那婆,如来手指之间有像鹅王那样的网缦相连,中间没有缺口漏洞,薄得像莲花,三道纹路清清楚楚,能让看见的众生都心生欢喜。这样的相貌,是过去修善根得来的因缘,我现在就来说。你们要仔细听、好好接受。就像我过去无量劫中修各种善根,就是为了成就这一切智慧。
摩那婆,如果有菩萨大菩萨,处在国王的位置上,国家富裕、人民众多,所有仓库没有不装满的,事业宫殿全都充足。这位菩萨国王,在他的国土之内,有各种各样的众生,农民、商人、工匠、做买卖的,还有各种做官的人,有的是本国百姓,有的是从别国来的,他们都怀着嗔恨毒心,互相争论,有时愤怒争吵,各怀怨恨,跑到菩萨那里去打官司、争输赢。
菩萨那时看见这些众生被嗔恨的心所烦恼,为了救他们、解开他们的怨恨,就用国王的权力教导责备他们说:你们这些众生,不要争斗。争斗哪里是为了进入佛法呢?那是畜生干的事。那些畜生因为愚痴嗔恨、心乱,才去争斗,互相用角顶撞,或者互相咬踏,互相找机会,互相杀害,那就是地狱众生的恶法。你们这些众生,不要学地狱,不要学畜生,不要造各种恶业。你们都应该归依如来,归依佛法僧,一辈子不杀生,受持五戒。我来摄受你们,因为我的摄受,让你们今生常常得到安乐,这一身舍掉之后,就能生到天上。
这位菩萨就这样知道众生舍弃了各种恶事,各自互相慈爱,不再有恶心。然后在佛塔前,就给他们授三归五戒,教导他们都断恶生善。这位菩萨因为能这样和合众生的善根业因缘,就成就了这样的网缦等相。
摩那婆,这就是如来手足网缦的善根因缘,我已经说完了。
「『复次摩那婆!如来指爪直长纤密无有疎减,成就因缘我今当说,汝等一心莫念他事。摩那婆!若有菩萨摩诃萨所在诸方,或独坐思惟、或与众谈论,以无余念心常欢喜。如是菩萨凡处世间,随何等类即能同彼而行,教化于彼。彼众若复贼盗、若旃陀罗、若猎师、若屠脍、复有造作诸不善业、菩萨悉能随类觉知、以悲慜故为说法要、先教众生远离种种诸不善事及以恶心、然后教令合十指掌口唱是言:「我今归命世间所有尊重福田应受供者,为物出现、智人所赞、所谓诸佛如来应供正遍觉。及有正法僧宝之处、我皆等发无量敬心。」如是菩萨化彼无量诸恶众生,皆令回心修诸善业。以是因缘成就妙甲犹如赤铜,指直纤长软密光泽。摩那婆!是为如来指爪诸相功德因缘,我今说竟。摩那婆!汝于是中当深敬信。摩那婆!若诸菩萨或时为彼善行众生经无量劫说法教化,或复有为不善众生一时说法乃至一弹指顷,所得功德非复前比。何以故?摩耶婆!如来常说,有人少时供养如来敬事尊重,即便为彼智者所叹。
再说,摩那婆,如来手指甲又直又长,又细又密,没有稀疏缺少的地方,这是有原因的。我现在就来说,你们要专心听,不要想别的事情。
摩那婆,如果有菩萨大菩萨,不管在什么地方,或者独自坐着思考,或者和大众谈论,心里没有别的杂念,常常欢喜。这样的菩萨,无论活在世间,不管是什么身份,都能和那类人一样,去教化他们。对那些各种人,不管是贼盗、贱民、猎人、屠夫,还是造作各种不善业的人,菩萨都能随着他们的类别而了解他们,因为怜悯他们,就为他们说法。先教众生远离各种不善的事和恶毒的心,然后教他们合起十指,口里这样说:我现在归命世间所有值得尊重的福田、应当接受供养的、为众生出现的、被智者称赞的,就是诸佛如来应供正遍觉,以及正法和僧宝所在之处,我都平等发起无量的恭敬心。
这样的菩萨教化那些无量的恶众生,让他们都回心转意,修各种善业。因为这个原因,成就了微妙的指甲,好像红铜一样,手指又直又细又长,柔软细密又有光泽。摩那婆,这就是如来手指甲各种相好的功德因缘,我现在说完了。摩那婆,你们对这里面应当深深敬信。
摩那婆,如果菩萨有时为那些行善的众生,经过无量劫说法教化,或者又为不善的众生,一时说法,甚至只有一弹指那么短的时间,所得到的功德,不是前面能比的。为什么呢?摩那婆,如来常常说,有人哪怕只花很少时间供养如来、恭敬承事尊重,就会立刻被智者称赞。
「『复次摩那婆!如来应供正遍觉成就身紫金色善业因缘,汝等谛听,我今当说。摩那婆!如来在世,若诸菩萨为听法故诣如来所,咨问如来大乘经名,菩萨行法,时佛世尊默然不答,起而游行适至一所,辽廓艰崄唯多禽兽,无有人民,不见城隍聚落居室,乃至无有树林众草,设欲停憩无可敷施。时此菩萨常随佛后,不惮危阻共入碛中,值天布云震雷大雨,时彼如来衣服尽湿。菩萨覩此增敬重心,遂自解衣奉覆佛上,乃至雨止取衣暴晒,还自服已从佛而行。世尊因此始为菩萨说大乘经,名曰身愿。时彼众中有谄曲菩萨,及以初学出家沙门或未具戒,如是人等衣钵资须随时趣足,无诸积聚清净身心,即得正念喜悦充满。菩萨尔时得闻经已,于菩萨众及比丘前具为解释大乘经典,教除谄曲及破戒心。缘此善根,得是果报获金色身。何以故?以能灭除破戒谄曲垢,及不惜身解衣覆佛。是故后时身紫金色,映蔽世间而能久住。摩那婆!是为如来身真金色善根因缘,我今说竟。』」
再说,摩那婆,如来、应供、正遍觉,成就了身体紫金色的善业因缘,你们要认真听,我现在就来说。摩那婆,如来在世的时候,如果有菩萨为了听法,来到如来那里,向如来请教大乘经典的名字、菩萨修行的方法,那时佛世尊沉默不回答,起身出去游行,走到一个地方,那里空旷辽阔、艰难险阻,只有很多飞禽走兽,没有人民,看不到城墙、村落、房屋,甚至没有树林和草丛,如果想停下来休息,也没有可以铺开坐下的东西。那时这位菩萨一直跟在佛后面,不怕危险艰难,和佛一起进入荒漠之中,正遇上天空布云、雷声震动、下起大雨。那时如来的衣服全都湿了,菩萨看到这个情景,更加生起恭敬尊重的心,就自己脱下衣服,奉献上去盖在佛身上,一直到雨停了,才取回衣服晒干,再自己穿上,跟着佛走。世尊因此才开始为菩萨说大乘经典,名叫身愿。那时大众之中,有谄曲的菩萨,以及初学出家的沙门,或者还没有受具足戒的人,这些人对于衣服、钵、日常用品,随时够用就好,没有积蓄,身心清净,就得到正念,充满喜悦。菩萨那时听完经以后,在菩萨众和比丘面前,完整地为他们解释大乘经典,教导他们除掉谄曲和破戒的心。因为这样的善根,得到这样的果报,获得金色身。为什么呢?因为能够灭除破戒、谄曲的污垢,以及不惜自己的身体,脱下衣服盖在佛身上,所以后来身体紫金色,映照遮盖世间,而且能长久保持。摩那婆,这就是如来身体真金色的善根因缘,我现在已经说完了。