大威德陀罗尼经

阿难，你要明白，有一入、二入、三入、四入，还有四圣谛，以及从眼到意所证知的四圣谛。阿难，因为这个缘故，你应当证知，就像了解眼一样，去证知四圣谛的含义。

就像我问憍陈如：“憍陈如，眼是无常的吗？”憍陈如当时回答我说：“世尊，我已经知道、已经理解了。如来教导我们认识眼的时候，就已经广泛地说明了四圣谛的道理。在这一句话里，也包含了四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分这三十七种帮助觉悟的方法，以及一切诸法。这样说来眼无常的时候，就已经广泛地说明了一切诸法，所以不需要再另外说五阴、十八界、十二入这些名称了。”

那时阿难对佛说：“世尊，如来这样说，难道不是在眼入之中就已经说明了入吗？”佛说：“如来并不教导眼入，说眼无常不是说眼入，对于眼入，佛是把它舍弃不说的。如果佛如来这样舍弃不说，那无常的法才是如来教导我们认识的。如果已经说了眼，那么入就应该知道。如果在这当中，对眼灭除了色的想法而不贪求，乃至对意灭除了法的想法而不贪求。阿难，你怎么想？在那入当中，难道还有一个入可以被灭除吗？”阿难回答说：“不会的，世尊。如果在入当中入可以被灭除，那就等于让自性舍弃自性，用东西去消灭东西。”

“所以阿难，这只是一个名字，叫做入的名字。因此如来为了世间的言语，才说入这个名字。再者阿难，所说的眼入，眼本身并不动作，所以说眼不动作，这叫做忍。又说忍，叫做中虚空。又说忍，叫做不覆虚空。又说忍，叫做上虚空。那些沙门的法，就像不覆虚空、上虚空一样。阿难，你怎么想？可有沙门或婆罗门这样说：‘在不覆虚空中、在上虚空中，有眼耳鼻舌身意’吗？”阿难说：“没有，世尊。”

佛又告诉阿难说：“如来说这个眼，是因为常的想、是远离的相、是轻虚的相、是空的相、是不覆虚空的相、是上虚空的相、是空行的相。阿难，这最殊胜的因缘，就是无作。如果说眼有造作，那眼并没有实在的东西，这就是涅槃的本性。什么是眼的自性？眼并没有微细的、可以衡量的东西存在。如果有常的、不会失去灭坏的、不会破坏的，那么眼的自性就不可得，因为它是空的、没有实体的、不可执着的。那些五阴、十八界、十二入，乃至有顶天的众生，都没有眼的自性。如果像如来所说的涅槃，什么是涅槃？并没有任何法可以涅槃。为什么呢？眼耳鼻舌身意，如来所说只是世间的语言。但在第一义中，眼是不可得的，乃至意也是不可得的。为什么？因为意是空的。在这当中，意空就像幻化一样，欺骗了凡夫。阿难，所以眼是凡夫小人的，乃至意也是，而不是圣人的。

那时，长老阿难对佛说：“世尊！为什么眼睛，乃至意识，对于凡夫来说是这样，对于圣人却不是呢？是的，世尊！如来应正遍知说了三种眼：肉眼、天眼、智眼。世尊！什么叫做肉眼？什么叫做天眼？什么叫做智眼？”阿难说完这些话后，佛告诉阿难说：“阿难！关于这些道理，你自己来解说。什么是肉眼？什么是天眼？什么是智眼？”阿难说：“好的，世尊！我遵照您的指示，现在来解说。但这三种眼我要分别说明。所谓的肉眼，是依靠四大产生的。什么是四大？就是地大、水大、火大、风大，这就是四大。这四大，既不是真实存在，也不是完全不存在，所以叫做四大。”

佛说：“阿难！因为这个道理，你们应该知道，虽然没有真实存在的四大，但阿罗汉也离不开‘大’这个范畴。地界也是‘大’，水界也是‘大’，火界也是‘大’，风界也是‘大’。阿难！你怎么看？阿罗汉见到真实了吗？”阿难对佛说：“世尊！见到了真实，也见到了不真实。”阿难又问：“世尊！那些阿罗汉怎样见到真实？怎样见到不真实？”佛说：“阿难！见到不真实的，是四种颠倒的见解；见到不真实的，是欲界、色界、无色界这三界；见到不真实的，是一切世间；见到不真实的，是所有凡夫的执着：执着于‘我’，执着于‘众生’，执着于‘寿命’，执着于‘个体’。阿难！这些都是凡夫的法，阿罗汉们已经了知这些。什么是阿罗汉如实地见呢？了知一切法都是分离的，了知一切法都是空的，了知一切法都是不确定的。阿难！阿罗汉见到这些才是真实的。然而，对于其中所有的四大，凡夫们却执着认为是真实的，因为他们执着于真实，所以才会轮回流转。阿罗汉们没有任何法可以执着，因为这个道理，阿罗汉们不会在存在中轮回流转。什么是‘物’呢？贪欲是‘物’，嗔恚是‘物’，愚痴是‘物’。没有‘物’的人就不会执着，阿罗汉已经脱离渴爱，不与渴爱和合，所以阿罗汉叫做‘无物者’，叫做‘空行者’。什么是‘空行’呢？因为不执着于眼睛，乃至不执着于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，不执着于‘我’，不执着于‘众生’，不执着于‘寿命’，不执着于‘个体’，不执着于过去、现在、未来。就是这样，阿难！阿罗汉不分别过去，不分别未来，不分别现在。阿罗汉已经觉悟到过去、现在、未来三世的平等，因为过去、现在、未来三世都是空的。像这样的空性，空性的本质不会舍弃。为什么呢？因为过去、现在、未来本来就不曾分离。在这样的法中，谁得到了涅槃呢？只剩下苦的熄灭，所有的苦都归于寂静，所有的苦都消失了。什么是苦呢？就是无明。什么是无明呢？就是不正念。什么是不正念呢？阿难！如果在无常的事物中产生‘常’的想法，在不净的事物中产生‘净’的想法，在苦的事物中产生‘乐’的想法，在无我的事物中产生‘我’的想法，这四种颠倒的见解，就叫做不正念。因为这个道理，由于四种颠倒的见解而产生了三界。所说的四种颠倒，它们本身并不真实。阿难！因为那不真实的四种颠倒而产生了四大，因为这个道理，四大本身也不真实。就是这样，阿难！如来所说的肉眼，其实就是疑惑，就是迷惑。那么，什么是天眼呢？所有属于天身的眼睛，天人所拥有的眼睛，通过天人的修行和正念所获得的，就叫做天眼。那么，什么是智眼呢？能够觉悟事物的本性，消除恶道，远离恶处以及两种极端，正确导向涅槃，不依赖各种邪见，被智者所赞叹，能给予无畏，善于给予力量和辩才，清净戒律、圆满戒律，能够坚固戒律、守护戒藏，以最殊胜的戒律生起涅槃之道，能够转变世间，舍弃欲望、嗔恚、愚痴，能够作真实的观察，灭除各种生命形态，能够产生见地的智慧，在正道中善于通达。通过方便的智眼、智慧的根、智慧的力量去选择诸法，忆念正觉的要素、正见、正道，获得解脱的智慧，觉悟成熟的果位，能够断除疑惑以及生老病死，断除渴爱，不再轮回流转。

「毘羅舊安多僧喻驅致」意思是能引導眾人走向正確的道路。 「優波鉢帝尼頗羅婆彌暮」意思是能讓心靈獲得平靜。 「浮多鉢帝」意思是能增長智慧。 「阿毘伽他婆蘇都」意思是能講說真實的道理。 「阿地那婆賀尼」意思是能消除恐懼。 「叉耶地輸波利呵牟地舍阿婆車度」意思是能破除一切障礙。 「烏奢伽摩」意思是能帶來光明。 「因陀盧遮那摩伽馱陀」意思是能給予道法。 「毘彼式迦」意思是能觀察一切。 「阿隷數帝利師那制地迦」意思是能斷除貪愛。 「多摩制地迦」意思是能斷除愚癡。 「阿鞠六波」意思是不起嗔恨心。 「跋陀羅」意思是賢德。 「賀羅迦叉毘帝」意思是守護之主。 「迦羅度叉音」意思是時常無所畏懼。 「婆祁羅」意思是金剛不壞。 「毘須尼帝尼尸波羅般遮」意思是不可言說。 「帝栗他」意思是福報之處。 「何勒叉」意思是守護。 「阿摩陀」意思是不會迷醉。 「阿鉢羅摩陀」意思是不會放逸。 「不由他能觀割斷教示無疑不分別帝醯」意思是無需依靠他人，自己能觀察、斷除、教導，沒有疑惑，不起分別心。 「尼師鉢利耶跋陀那盡印何波婆多」意思是徹底印證，完全通達。 「雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隷那迦離」意思是如雲之主，堅定修行，曾經歷閃電般迅疾的覺悟，面容如明日，奪得解脫，建立安穩的處所。 「力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡」意思是以力量守護，沒有疑惑，沒有達不到，沒有超越，斷除生死的邊際和愚癡。 「不可說不可攀無癡勤劬觀察」意思是不可言說，不可攀緣，沒有愚癡，勤奮努力地觀察。 「無憂無言無愁無劬」意思是沒有憂慮，沒有言語，沒有愁苦，沒有勞累。 「不了無癡不墮常鳴月三牟遮耶」意思是徹底明白，沒有愚癡，不會墮落，如常鳴的月亮，三種遮蓋都已清除。 「不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀」意思是不散亂，不嗔怒，能平息混亂和震動，達到無上的境界。 「以至無畏巧智勝最勝」意思是達到無所畏懼，擁有巧妙智慧，殊勝無比。 「不可行不可行處斷諸行住處」意思是在不可行的地方斷除一切行為的執着之處。 「不受果避婆魔帝阿蘭若住行無住處」意思是不執着果報，避開魔障，在寂靜處修行，心無所住。 「祇羅被力者純直行發一切處」意思是具足力量的人，以純淨正直的心行遍一切處。 「可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音」意思是可信賴的慈悲，能消除憂愁。 「阿㝹舍闍羅婆迦」意思是能消除衰老。 「觀時可知毘浮多決了印毘求羅作邊界思惟」意思是觀察時機就能知道，徹底決斷印證，思維邊界的意義。 「無上明明閃波羅娑地利沙跋帝婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那」意思是無上的光明閃耀，能降伏一切，不可被降伏。 「薩婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他三句伽他」意思是通達一切，不執着於有相或無相，能斷除邊見，沒有實質，以三句偈頌來安慰。 「因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗」意思是因此發出呼喊，無需呼喊，就能戰勝束縛，拔斷武器。 「不分別離分別無分別處」意思是不起分別心，遠離分別，安住於無分別的境界。 「不可得

阿难，这种智慧境界，是如来所宣说、分别展示的，在三千大千世界中广泛传播智慧的名称。阿难，如果有人能了知这种智慧，这就叫做智慧眼。所有菩萨的智慧眼，都是因为智慧到彼岸的缘故，如今如来在这里已经说明了。

再者阿难，智慧到彼岸，是菩萨大菩萨们学习的地方。在智慧到彼岸中，我将详细解说那智慧到彼岸。菩萨学习之后，应当安住于十地，应当到达殊胜之处、到达殊胜的色相之处、到达智慧的殊胜之处、到达智慧的殊胜之处、到达戒律的殊胜之处，在一切法中得到不退转的无上正等正觉，应当迅速觉悟无上正等正觉，对许多众生善巧地解脱。

阿难，什么是诸位菩萨大菩萨的智慧到彼岸呢？第一种智慧到彼岸、第二种智慧到彼岸、第三种智慧到彼岸，乃至无量的智慧到彼岸，乃至有各种众生各自不同的根器、各自不同的心念相续。就是这样阿难，乃至有各自不同的根器心念相续，应当这样这样去了解、去实践，再者乃至应当这样这样去了解、去实践并教导示现，乃至教导示现这样这样最殊胜的智慧应当证知。就是这样阿难，菩萨的一切最殊胜智慧，都应当完全具备。

再者阿难，什么是诸位菩萨的智慧到彼岸、菩萨学习的地方呢？阿难，在这当中菩萨应当生起意念和修行。阿难，菩萨应当怎样生起意念和修行呢？比如利益菩萨。阿难，那位利益菩萨应当怎样生起意念和修行呢？阿难，我回忆过去世的时候，燃灯如来出现在世间。在那位佛陀的教法中，有一位童子名叫利益，那时那位童子已经发起了觉悟的心。那时有一位大魔王名叫染污。那时染污魔王去到利益童子所在的地方，到了以后告诉那位童子，这样说：“童子，你不要发觉悟的心。为什么呢？诸佛的觉悟很难觉悟、诸佛的觉悟很难成就、诸佛的觉悟要受大苦大恼、诸佛世尊不示现觉悟。”那时染污魔这样说了之后，利益童子告诉染污魔说：“为什么诸佛的觉悟要受大苦大恼呢？”那时利益童子这样说了之后，染污魔王就回答利益童子说：“诸佛的觉悟要受大苦大恼，我连比喻都做不出来。虽然这样童子，我应当示现一点点比喻。就像我过去为了觉悟的缘故曾经受苦受恼。我本来想得到无上正等正觉，我在那个时候既然不能成就这件事，很快就退回来了，受了大苦大恼，不能成就自己的利益所以就退转了。”

阿难，那时染污魔王向利益青年这样做了种种破坏之后，为了让他舍弃离开、不让他接受、想要迷惑他，就用两只手牢牢抓住他的手臂，示现大海做出大神通。让这大海里所有的水，都让他看见变成血。那时染污魔王就告诉童子说：“童子，你看见大海装满血了吗？”青年说：“我现在全都看见了。”魔王又说：“你现在看见这装满血的大海了吗？”青年说：“我现在已经看见了。”魔王又说：“你看见这装满血的大海的东岸了吗？这样乃至南岸、西岸、北岸都看见了吗？”童子说：“我确实没看见。我现在只看见我所站的地方。”魔王又对童子说：“这是我过去修行菩萨行的时候，在一劫中割舍头颅眼睛所流出的血，装满这个大海。”

阿难，那时染污魔王又施展神通变化，显现出一个像须弥山那么大的头颅堆。他又对童子说：“你看见这个大头颅堆了吗？这些头颅都是被利刀砍下来的，形状各种各样。有的有头发，有的没头发；有的被剥了皮，只看见一片红色；有的只剩下骷髅，白得像贝壳和雪；有的牙齿掉了，有的还没掉。” 童子回答：“我现在都看见了。” 魔王又说：“童子，这些全都是我在过去世修行菩萨道时，被那些利刀砍下来的。被砍的时候流出的血，都注满了这个大海。童子，你看见离这儿不远，有三十万众生手拿利剑站在那里吗？东方、南方、西方、北方，你都看见了吗？” 童子说：“我现在都看见了。” 这时魔王又说：“童子，你又看见这四方有三万二千个大夜叉停在虚空中吗？还有几千个凶恶的罗刹，样子非常可怕，能夺走别人的威势，你都看见了吗？” 童子说：“我现在都看见了。” 魔王又说：“童子，你现在又看见有这么多恶人，手里拿着武器，你都看见了吗？” 童子说：“我现在都看见了。” 魔王又说：“童子，你看见这些大夜叉和恶罗刹在虚空中，你都看见了吗？” 童子回答：“我现在都看见了。” 魔王说：“这些站在各方的人，心里这样想：‘如果有人发心追求觉悟，我们现在就用这利剑要了他的命。’童子，这些大夜叉和恶罗刹，那些能夺人威势、样子可怕的，心里这样想：‘如果有人走菩萨道，我们现在就夺走他的威势，他走到哪儿我们就跟到哪儿。’为什么呢？童子，那些人心里想：‘这些菩萨是布施的人，是施主。我们现在非常饥饿困苦，所以我们砍下菩萨的头带走。菩萨一定会布施给我们，我们就能延续性命，变得富足。’那些夜叉们想：‘我们现在是夺人威势的，所有瘦弱的众生，我们都夺走他们的威势。如果有菩萨发心追求觉悟，会让很多众生安住在善法中，因为这个缘故，我们才夺走威势。’这些夜叉夺走菩萨的威势，随心所欲地跟着。童子，你看见四方有三万二千个罗刹女吗？她们非常巨大可怕，拿着人的死尸，吃人肉。她们正盯着你看，你都看见了吗？” 童子回答：“我现在都看见了。” 魔王说：“童子，这三万二千个罗刹女，心里盘算着菩萨在这里舍弃身体后，会投生到哪里。随他投生的地方，无论是在母胎里，我们一定要杀害他的性命。或者像这样在母胎中，用刀割开关节，从产门出来。或者像这样在每一个地方，在母亲的腹中承受这样的痛苦。他们如果从产门出来，我们就要害他的命。童子，你看见虚空中有四团猛烈燃烧的大火吗？” 童子回答：“我看见了。” 魔王又说：“童子，这些修行菩萨道的众生，会用各种苦具加在身上，损坏他们的性命。童子，你看见四方有拿着硬弓的人吗？他们的箭锋利得像剃刀，手举着弓。你现在看见了吗？” 童子回答：“我看见了。” 染污魔王说：“童子，有这样一些人，如果有菩萨发心追求觉悟，他们就用这种剃刀一样的箭，随着菩萨走到哪里，就用箭射他。” 这时魔王又说：“你看见离这儿四方不远，有三十二由旬或三十三由旬大的热铁锅吗？锅下猛火全都烧得很旺，每一个锅边都有三万二千个罗刹女在泼水，你看见了吗？” 童子回答：“我看见了。” 染污魔王说：“童子，这些大铁锅像火一样炽热，这些人在泼水。童子，我现在告诉你，我现在教导你，你现在要听从我这个善知识的教导。我们现在想给你利益，给你好的教导，想给你快乐，想拔除你的痛苦。如果有人发心追求觉悟，发了又发，他就会掉进这个大炽热的锅里。童子，这些走菩萨乘的众生，掉进这锅里被烧煮，淹没在滚汤烈火中，举手叫喊，大声哭嚎。你看见了吗？” 童子回答：“我看见了。” 染污魔王说：“童子，你现在发心追求觉悟，你如果改变心意，就不会有这样的痛苦加在你身上。” 阿难，那时染污魔又施展这样的大神通力，在上方的虚空中，出现了八万四千个大夜叉，手捧着装满沸腾热灰汁的大锅，停在虚空中，说道：“你避开给你利益的人，不听你的话。不听从这样的善知识教导，我就把这沸腾的锅和热灰汁倒在你头上。” 阿难，那时染污魔对那些夜叉们说：“你们先别急着做这种恶事。我再劝劝那个童子，并且安慰他，我会再跟他说话，让他回忆思考。我再教导他，让他的心得到清净。” 染污魔又这样说：“我现在要发心追求觉悟了。” 那时，那个恶魔又对童子说：“你以前曾经发过追求觉悟的心吗？” 童子回答：“我以前已经发过追求觉悟的心了，心里怎么发愿，就会怎么去做。” 阿难，那时染污魔又对利益菩萨这样说：“仁者，你能承受我所示现的这些苦吗？” 阿难，那时利益童子告诉染污魔说：“如果是这样，我们应该一起去见然灯佛。那位佛世尊会教导我，我会听从教导，应该这样相信。” 那时利益童子说完这话，染污魔又告诉童子说：“我心里不喜欢去那位佛那里，像你这样去请教。” 阿难，那时利益童子告诉染污魔说：“染污魔！就算这整个三千大千世界都充满了这样可怕恐怖、极其炽盛、受种种苦恼的景象，就算有像你这样号称给我利益的人充满了这整个三千大千世界，我在那里也不会听从教导，我也不会害怕这样的恐怖，我也不会惊慌。就像我现在这样，我只应当随顺然灯如来、应供、正等正觉的教导。” 利益童子说完这话，那时在虚空中，百千万亿的大夜叉众这样说：“童子，你现在颠倒迷惑了。童子，听我们的话，听善知识的教导，你现在应该这样这样，才能得到大安乐。” 那时，那里有一个恶魔的儿子，名叫断恶者，带领着三万天女，前后围绕，来到利益菩萨所在的地方，告诉那个童子说：“童子，我把这些天女给你，让她们侍奉你，你和她们一起享受各种欲乐，自由自在地游玩。如果和这些天女一起享受快乐，相伴而行，她们不会老，不会死，不会堕落，也不会命终。现在，童子，你应该和这些天女众一起嬉戏享受快乐，相伴而行。你再看看那些走菩萨乘的人，那些骷髅堆现在就在你面前。童子，所以你要舍弃这样的恶见。所以你要舍弃这样的发心，不要再发心追求觉悟了。” 阿难，那时利益童子告诉那个染污魔和魔子说：“我曾经听如来、应供、遍知者说过，这个三千大千世界宽广无量。假使有那么多极大的地狱，像这样遍布充满，燃烧着大火，合成一个火焰，而那火焰升起像须弥山一样。像这样的火焰堆满了那个世界，就像劫末大火燃烧的时候。然而这个三千大千世界，那时的火焰全都猛烈燃烧，那火焰向上烧起，直到梵天世界。我能为了一个众生，跳进这样可怕的火焰堆里一次，哪怕经历恒河沙数那么多的大劫，为了一切众生承受大烧煮。像这样依次，乃至所有的众生界，可以说、可以提到的，我为那每一个众生，像这样的苦都能承受。就算受尽那些大地狱的苦，我也没有一点后悔怨恨的心，也不能舍弃追求觉悟的心，也不能离开，也不能回头，也不生起懈怠的心，也不说我不证得无上正等正觉。你现在停下吧，我决定要成就无上正等正觉。你现在给我制造各种障碍，到底有什么好处？” 阿难，那时染污魔又对利益菩萨说：“童子，你现在看见这个大血头颅堆像须弥山王一样了吗？” 童子回答：“我现在都看见了。” 魔王说：“我现在所看见的，那些修行菩萨道的所有头颅数量，这些菩萨现在有这么大的头颅堆，我看见这些大菩萨修行菩萨道，他们全都退转了。童子，你不要这样走这条路。” 阿难，那时利益童子又告诉染污魔说：“真稀奇！你竟然给我做这么大的利益事，竟然增长我，你所说的反而让我得到最殊胜的，应当勤奋精进。因为我成就了这样的精进，如果有菩萨对于无上正等正觉想要退转的，我就为他们作大劝助，让他们不退转，我应当为那一切众生，让他们安住在不退转地，他们一切都会得到安乐。如果有菩萨发心追求无上正等正觉，我就为他们教导这样的修行，应当让他们安住，得到不退转。我现在为你再打个比方，假使如来在我面前，这样说：‘现在，童子，你应当在二十劫中成就无上正等正觉，住在安乐道上。在遥远的道路上，你一定能得到天人的身体，再在人间作转轮王，以正法治理教化，只是安住于懈怠。你现在应当发起大精进，在十劫中从大地狱出来以后，应当成就无上正等正觉。’我能为了在十劫中承受大地狱的种种极苦，我不要作转轮圣王，也不要生为天身和天王，我只想成就无上正等正觉，像这样我现在不要天乐。如果如来在我面前，这样说：‘如果有众生堕入大地狱，他住在地狱一日一夜。再有忉利天中铺设天宝座，你坐在那上面，在六夜中应当成就无上正等正觉。你如果为了那个地狱众生的大利益，住在大地狱乃至一日一夜。从那里出来以后，第二天就成就无上正等正觉。如果坐在那个座位上，应当享受天乐。’而我不要那天上的殊胜快乐，我宁愿在那个大地狱中，为一个众生作各种利益。我发这样的大誓愿精进，我在这里这样勤奋修行，我在这里这样渴望，我在这里能住在地狱，心里不乐意坐那个宝座，乃至为了得到佛法的缘故、为了快速成就大神通的缘故、成就四无畏的缘故、成就十力的缘故，宁愿住在那个大地狱中尽一日一夜。为什么呢？那位佛世尊长久赞叹少欲知足、赞叹容易满足、减少财利，不被讥讽呵责、不作有为的事，恒常修习头陀功德，威仪安详，具足禁戒。那位世尊长夜赞叹发起精进，所以我现在成就如来所赞叹的地方，相信佛的修行，跟随佛的足迹。像这样成就坚固的心，应当成就无上正等正觉。假使有人来到我面前，立刻用利刀割破我的身体，或者用百矛刺穿我的身体，又为我作这样的话：‘你承受一百年这样的苦。过了一百年以后，然后应当成就无上正等正觉。’我宁愿甘心承受此苦，不回头放弃无上正等正觉。再有人来作这样的话，对我说：‘你来，仁者！’”又有人来对我说：“你来吧，善良的人！五欲的享受、游戏和快乐，那些宫殿挂着彩绸、铺设宝座，装饰得庄严华丽，一切果报都圆满快乐。你过一百年后，就能证得无上正等正觉，在佛法中得到解脱。”我现在不需要享受这种快乐，我宁愿为了广大众生的利益，承受各种痛苦，被刀杖殴打，以及其它种种极大的苦恼，我都能忍受，我绝不放弃无上正等正觉，要快速成佛。污魔！就算你展示烧得通红的大铁锅，用这样的恐怖景象来吓唬我。哪怕因为某种缘故，整个三千大千世界变成一口铁锅，火焰合成一片大火，我也能为所有众生，在铁锅中承受烧煮的痛苦，并且能够承担，绝不放弃无上正等正觉。阿难！那时，利益童子对污魔说：“走吧，污魔！我们一起去佛那里。那位如来会教导我们该如何安住。”阿难！那时，污魔就跟着利益菩萨，去到燃灯如来、应供、正遍知那里。阿难！那时，利益菩萨顶礼佛足，退到一边站着。站到一边后，对佛说：“世尊！我想证得无上正等正觉。因为这个缘故，恳请如来教导我们，让我快速成就无上正等正觉。” 那时，利益童子说完这些话，燃灯如来告诉利益童子说：“童子！你观察一下这个法，你问的是哪个法，而说‘我应当成就无上正等正觉’呢？那个法是不可得的，如果说要成就无上正等正觉，那么其中又是谁在成就无上正等正觉呢？好比有人说：‘我现在要在虚空中，让它布满足迹，比如象的足迹、马的足迹、骆驼的足迹、牛的足迹、各种鸟的足迹。’童子！你觉得呢？这个人能在虚空中布满象的足迹乃至各种鸟的足迹吗？” 利益说：“不能，世尊！” 佛告诉他说：“正是这样，正是这样。童子！如果你说‘我应当成就无上正等正觉’，那个法是不可见的，说‘应当成就无上正等正觉’；这些法远离了思虑和分别的相状，这些法的自性本来就是远离的，就像虚空一样。” 阿难！佛说完这些话，利益童子又对燃灯佛说：“世尊！那个法有没有相似的东西可以比喻呢？” 那位佛回答说：“有的，那个法就像虚空。” 佛又告诉他说：“童子！说像虚空，其实它没有什么可像的。童子！那佛的觉悟没有什么可像的，正因为这个道理，那佛的觉悟才像虚空。童子！好比有人说：‘我要在上面的虚空中，没有住处的地方，画上印记。’童子！你觉得呢？那个人能在上面虚空中没有住处的地方画上印记吗？” 童子说：“不能，世尊！” 佛说：“正是这样，正是这样。童子！这其中并没有一个法可以成就无上正等正觉。童子！这只是一个名称、一个回响，说‘我应当成就无上正等正觉’。童子！如果有‘我’这个观念，就没有无上正等正觉。” 阿难！那时那位佛说完这些话，利益菩萨又对佛说：“世尊！有没有‘我所有’的无上正等正觉呢？” 那位佛回答说：“有‘去除我所有’的无上正等正觉。” 童子回答说：“太稀有了，世尊！有‘我’的念头就会有烦恼，去除‘我所有’就没有烦恼。” 阿难！那时童子说完这些话，燃灯佛又告诉利益童子说：“童子！‘我所念’并没有烦恼。为什么呢？如果真实存在‘这不是我的’、‘没有一物’，没有一物是我所造作的，正因为这个道理，才说‘我所作’。童子！好比有人说：‘我有各种声音，象的声音、马的声音、骆驼的声音、牛的声音、驴的声音、骡的声音、音乐的声音、妇女的声音、男子的声音、各种鸟的声音，拍鼓、大鼓以及海螺号角等种种音乐的声音，还有谈话的声音。世间所有的声音，我都放在一个箱子里。我需要的时候，就从箱子里取出各种声音来用。’童子！你觉得呢？这个人说的是正确的话吗？” 回答说：“不是，世尊！为什么呢？世尊！声音是不可拿取的、声音是不可看见的。世尊！那声音不是从东方来，不是从南方来，不是从西方来，不是从北方来，不是从上方来，不是从下方来。世尊！声音如果可以看见，就应该能堆积起来。” 佛对童子说：“这声音虽然不可见，却能产生耳朵的识别和觉知的相状，也会引起喜爱和厌恶。声音不可见，但听到的时候会产生苦和乐的感受。童子！正是这样，正是这样。因为无明的缘故，就会产生苦和乐。那声音不可见，如果不可见，它就是没有形色的；如果没有形色，就应该不会执着。童子！你不要这样对那声音产生贪爱执着，说‘我应当成就无上正等正觉’。童子！好比有人说：‘我用气吹，让渔网装满。’童子！你觉得呢？这个人这话是正确的话吗？” 回答说：“不是，世尊！” 佛说：“童子！我这样辩论。如果有人想求觉悟，却这样说：‘分别我和我所有，应当能成就觉悟。’童子！我记得过去有个人走远路，那时不合时宜地起了大云下大雨，当时那个人困苦、疲乏，受到极大的损害。后来回到自己家后，收集柴火和干粪秽物、毒药、炭火，堆在悬崖上弄出很大的烟和火焰，又拿粪秽和各种毒药、柴火、木柴等扔到火里，这样说：‘虚空害苦了我。虚空害苦了我。我现在要在这里害虚空，用烟熏死它。’童子！你觉得呢？这上面的虚空可以用烟熏死吗？” 回答说：“不能，世尊！” 佛说：“正是这样，正是这样。你童子因为执着‘我’的缘故，想要求得觉悟。为什么呢？童子！这种追求是虚妄的，如果因为执着‘我’的缘故去寻求觉悟。童子！你应当在智慧到彼岸的法门上勤奋精进。什么是智慧到彼岸呢？一切法无量、一切法无边、一切法无碍，这就叫做智慧到彼岸。为什么叫智慧到彼岸呢？没有欲望、没有贪乐，舍弃两种造作、不作两种分别相，没有尘垢污染、远离尘垢污染，这就叫做智慧到彼岸。再者，为什么叫智慧到彼岸呢？没有‘善’的观念所以叫智慧到彼岸。为什么呢？它与圣者的智慧根本同相和合，而智慧到彼岸不离开圣者的智慧根本，所以有圣者智慧根本的思量。什么是思量呢？如果心所思维产生的生起等等法，一切聚合、众多因缘和合的东西，那些都不是真实的。如果心所生的法尚且没有真实，何况心和法和合辗转产生的诸法，怎么会有真实呢。为什么呢？叫做心思量，产生诸法吗？缘着境界思念，能产生和增长，正因为这个道理，叫做心产生法。童子！好比有人，叫做蜜瓶、酥瓶。但这里面并没有蜜瓶，也没有酥瓶。只是相应叫做酥、相应叫做蜜，他就说酥瓶、说蜜瓶。童子！这个道理是一个东西却得到两个名称，如果作两个名称分别，就是无明。如果没有智慧，不可能用无明来成就无上正等正觉。” 童子又问：“为什么叫做无明？” 佛回答说：“童子！说无明，就是随着心产生不善等等法，无明牵引着去抓取不是真实的事物，所以叫做无明。童子！好比有人在春末热天被热得想凉水，在冬天冷时又想热水。但那个人春天冬天的寒冷并没有另外的界限，只是各种现象在转变。因为不善法的缘故产生种种贪爱念头，因为贪爱念头而产生分别，如果产生分别，那就是不善。摩那婆！你不要为了觉悟的缘故而去作分别。童子！所有的分别都不是觉悟。童子！好比有人在大池塘边仔细观察池塘，看见自己的身影倒映在池塘里，看见后很恐怖，伸出举起两只手臂大声叫喊。他大声喊叫时，有很多人听到他的叫声，都赶快跑过来到池塘边。那时那些大众告诉那个人说：‘喂，痴人！你现在为什么这样叫喊？’那时那个人告诉那些大众，这样说：‘我现在在池塘里倒挂着快要死了。’那时大众告诉那个人说：‘我们没看见你在池塘里死，只看见你在陆地上。’那时那个人又告诉大众这样说：‘太奇怪了！你们全都迷惑了。喂，人们！你们可以过来，我指给你们看，就像我看见的在大池塘里死。’那些大众说：‘喂，这个人！现在可以指给我们看。’那时那个人在池塘边仔细观察后，伸出举起两只手臂告诉那些大众，又说：‘喂，人们！你们看我在池塘里死。’那时那些大众告诉那个人说：‘喂，男子！你现在是颠倒迷惑造成的。你现在在陆地上，这是你的影子显现在池塘里。你看我们所有的身形影子也显现在池塘里。’那时那个男子告诉大众说：‘喂，人们！我现在不只担忧自己，你们现在也都在池塘里死。’那时那个男子捶胸喊叫，快速跑到村里。看见很多人，就又告诉那些村里人说：‘人们！现在我自己和那些大众，都在池塘里倒挂着快要死了。喂，人们！你们可以来那个池塘里，拔出我的身体和那些大众。我们会知道你们的恩德。’那些村里人说：‘男子！我们只看见你在陆地上，没看见在水里要死。’那时那个男子告诉那些大众：‘喂，人们！你们来看，就知道验证实情了。’童子！那时那些人众这样想：‘这个人疯了。我们可以去那个池塘边亲自观察，他会怎么教我验证实情？’那时人众去到那个池塘，到了后告诉那个人说：‘喂，痴人！哪些大众死在这个池塘里丢了性命？’那时那个人看见那些大众在池塘边后，自己仔细向下认真观察，告诉那些人众又说：‘喂，人们！你们全都在这池塘里倒挂着死。’那时村里人告诉那个男子说：‘喂，痴人！这是形影不是真实的身体，为什么这样迷惑？’那时那个人不思考成了疯狂，于是就死了。童子！正是这样，正是这样。那个法没有两种相状，不能作两种分别。童子！因为有二元的分别，就会有怀疑后悔。既然有怀疑后悔，就会产生两种想法。童子！如果看待诸法就像形影一样，如实了知的人，他们不会生起‘我’的分别。上面的虚空不能用烟熏死，不可能把声音放进箱子里，也不可能因为影子显现在池塘里就说‘我死’，同样也不可以作这样的分别叫做觉悟、或者‘我应当觉悟’。童子！如果有菩萨能知道这件事，如果有菩萨用三千大千世界所有的珍宝装满布施，这个福业也比不上知道这件事的福业。摩那婆！应当这样学习，难道地界能成就无上正等正觉吗？难道水界、火界、风界能成就无上正等正觉吗？难道水、火、风这些元素能成为无上正等正觉吗？如果地、水、火、风这些元素能成为无上正等正觉，那么佛世尊就应该依靠这些元素而圆满具足、无所欠缺了。为什么呢？因为我们的身体就是由这四种元素构成的。从这个道理来看，一切众生都应该是佛才对。年轻人啊！既然地元素不能成为无上正等正觉，那么水、火、风这些元素也同样不能成为无上正等正觉。年轻人啊！正因为那个真正的法是不可得到的，所以也无法给它起个名字；它本来就没有名字，也不可能给它强加一个名字。诸佛的觉悟也是不可得到的，所以无法命名；诸佛如来也是无法用言语描述、无法用概念分别的。年轻人啊！在这个无法言说的境界里，你现在不要这样去分别思考，说什么“我将来要成就无上正等正觉”这样的话。