大威德陀罗尼经

这篇大神咒，能让众生生出辩才。如果有人受持这篇大神咒，他在这个地方最为殊胜，能让他欢喜，坚定地生出力，既为自己也为他人。还能得到四种不会缺少的地方。

哪四种呢？第一，口业清净；第二，意念清净；第三，能断除疑惑交织成的网；第四，不造作生成尽头的业力，而是往善道上生。还能得到四种不会缺少的地方。哪四种呢？第一，能获得识的保存；第二，现世就能得到预言；第三，在动乱时不会生出恐怖；第四，断疑而不滞留。

他又能得四种不缺少的地方。哪四种呢？第一，在语量里能持有六十三偈的分量；能以此随顺传授、如法实作，倍量受持所说的法义；所持法义永远不会忘失，一直到命尽。其中有两种根：无明、有爱。又有两种根，叫安慰方便、爱渴生起之处。

阿难！又有两种根叫：一、和合集合爱；二、不看见渴爱。又有两种根叫：一、无明爱；二、无明成就爱。阿难！又有两种根叫：禅定、爱。比如优陀罗阿罗摩子，如果有这样受生的人，将要坠入恶道，他人的扰乱渴爱不能知道缘起。所说的根，一切分异，在其中如来安住后为他们说法。戒和三昧有四种根本，他们知了之后生于梵行，苦、苦集、苦灭、苦灭道圣谛。

好的，这是您提供的梵文咒语，我已按照您的要求进行处理。**[Sanskrit Mantra]** Jeta-dhi A-ni-hi-ra Babaha-ta-vi-yu Itam-pa-lu Niya-ma-pa-lu Sam-mu-ta-yu Vi-pu-ga

阿难，还有另一种辩论方法，它不同于那些世俗的争辩。如来、世尊了解这种言说的本质。如来深入其中，向世人展示种种道理。比丘学习之后，就明白了说话的技巧、说话的重点、什么算破戒、说话的过失，也知道如何谈论过去、未来、现在的事情，知道如何跟妇女、男人、太监交谈，知道如何跟一个人、两个人、很多人交谈，知道如何深入观察、细致分析，还知道戒律的五种做法，以及最初戒律里提到的七件事。他知道什么该藏着不说、什么不该藏着不说，知道怎么减少废话、说出好话、知道什么时候该闭嘴。就用这些教法来成就佛法的道理，用这些世俗的辩论语言来消除烦恼，并持守、读诵、修习。

还有一种世俗辩论，叫做“怖轮习慧成熟”。如来了解它，它被包含在总持法门的经文句子之中。如果比丘掌握了它，就会很善于说话，知道听众的需求和说话的时机，知道言语的落脚点。用这样的语言，能让听众安定下来。他也知道别人要做什么，并且知道：当自己把话说完，对方就没话可说了。他还知道哪里该问、哪里该回答、什么自己已知并能决断。知道这六种问答的境界后，我们就能给他回答。也懂得哪些问题不该回答，知道提问的时机，知道量力而行，知道提问智慧所能达到的结果，也知道四种提问的原因。和人辩论时，要按规矩来，不能胡说八道，不能欺骗别人，不能强词夺理，也不能说别人的坏话。

如果要想和人辩论，必须守住四个原则。是哪四个？不执着于“有”，不执着于“无”，不随意发言，心里不留任何纠结。想说话时，还要再守住四个原则。是哪四个？不发脾气，心态端正，用善巧的方法引导对方，不诽谤诸佛的觉悟之道，要圆满具备八种解脱的禅定。想和别人辩论时，还要再守住四个原则。是哪四个？不违背老师的教导，不说有“我”存在，了解大家的心意和世间法的规则，目的是为了引导对方走向解脱。什么是世俗的辩论？就是如来在这段经文里所说的，为的是彰显佛法的意义，降伏那些外道。

有一种外道辩论叫做“阿啰多啰鞞厨”，还有一种叫做“郁瞿卢伽啰迦利逾”，还有一种叫做“奚罗蔓多罗瞿”，还有一种叫做“三摩多尼舍叉般摴（读音：椿据反）”。这四种外道辩论法，如果一个修行好的比丘发现有外道想来和他辩论，就应该先问：“老兄，你有什么需要吗？”如果对方说：“我今天就是来和你辩论的。”比丘就应该反问他：“你说话有没有‘印’？你是用戏论的印、问答的印、断案的印，还是用外道的印？”如果对方说：“这四个印我一个都不懂。”比丘就应该告诉他：“要想辩论，却没有‘印’，说话也不谨慎，想怎么说就怎么说，你这是没有规矩、信口开河，没有条理。你赶紧走吧，我不和你讨论佛法的事。”

阿难！如果有比丘心念散乱，不懂得这些道理，没有这种说话的功夫，还能好好说话、断了别人的话头，那是绝对不可能的。阿难！如果那个外道接着说：“我已经印了，或者说不用印，可以说话了。” 比丘就应该告诉这个外道：“如果你没有‘印’，那就没有争论。为什么呢？你口头说了‘已经印了’，如果你再不说话，你就是自己破了这个印。如果你破了印还说话，那你就是贼。我不跟贼讨论道理。”这叫做回击对方的话。在这种情形下，就不能接受外道的辩论。因为这个原因，应该知道用这些方法，就能阻止外道。

阎那施一，苏摩都二，阿奴摩都三，阿句蔓都四，掣陀婆句五，漫陀啰娑他六，陀舍罗七，毗波罗伏娑多八，伊舍私鬓多九，苏尼口嚤十，帝叉那摩啼十一，阿卢句十二，阿提儿沙那十三。

「阿难，再告诉你，有一些咒语叫做三摸提多、毘舍荼伽、梨丘摩、筹忧娑罗、弥多罗娑他、三拔陀、夜叉童女。阿难，这些咒语有五万七千个夜叉守护着，它们保护得非常好。因为它们的守护，这些夜叉才说出了这些咒语。但这些咒语在人间还没有流行过，在天界也没有流行过，在其他所有夜叉中也不流行。如来已经说过这些咒语，是为了保护这个陀罗尼。阿难，如果有和尚、尼姑、男居士、女居士，把这些咒语好好念熟了，带在身上去受持，他们就会得到一块叫“普遍”的地方。」阿难问：「世尊！什么是普遍的地方？」佛说：「就是那些从来没有听过的佛经，你听完之后能明白它的意思，能理解其中的智慧，能懂得怎么说话，能分辨什么是坏话，能知道开头和结尾的道理，能明白颠倒的话，能看出哪些地方是连贯的、哪些地方是断开的。在成百上千的僧众中，有五百个僧人能不问前不问后，互相问答辩论，他们能够记住并保持正确的意思，能很好地解释，不会忘记正念，能保护好自己也能保护别人，能获得清净的表达能力。在愤怒和恶念中，他们能让自己和别人都清净，得到正念心、正意识、正行为、正安住、清净心，没有什么能障碍他们，也不被别人影响。他们待的地方，身体好、烦恼少，没人能压过他们。有人来请教问题，他们能一直解答下去，不会没话说。他们不会到处乱跑，虽然在远处有很多人骂他们，但只要这些人一到他们面前，就会马上称赞他们。这样的人不会被侮辱，没进王宫前有人说坏话，进了王宫后就能得到夸奖。他们还能得到衣服、吃的、喝的、药和需要的东西。各种事情上，很多人都喜欢和尊重他们，说话温柔，会先跟人打招呼问好，不执着于某个地方，走到哪里都能得到好处。如果想离开，他们也不会到处说，想去哪里就自由地去。如果想回来，也随顺自然。就算离开了又回来，有人来侍候他们，他们也不会贪恋。为什么？因为一直增长各种善根的原因。所有众生对这个法门生起真实的看法并安住其中，让他们发心修行后就不会被破坏掉了。」 阿难！我想起过去在迦叶佛的教法里，有一个和尚名叫娑摩婆陀那跋馱。他手上有这部经的咒语和法门。那时有五百个和尚来找他，是为了这个咒语法门。还有五百个尼姑、五百个男居士、五百个女居士，也都一起过来找他，也是为了这个咒语法门。阿难！我看那两千个人里，没有一个人真心喜欢这个咒语法门的，只有极少数人发心观察后，还离开了那个和尚。那些人还骂这个和尚，指责他。阿难！这样来回七次，他们来找他，然后又离开，不能念诵、不能接受。阿难！这个咒语法门很难修行，很难相信，有这么多障碍，有这么多魔的干扰，在这个咒语法门里很难安住。阿难！所以，如果有善男信女，想让自己得到利益、想让自己收集善根、想破坏一切魔的干扰，那些和尚对这个法本应该要勤奋学习，懂得巧妙的讲法。如果得到了这个咒语法门，就不应该放逸松懒。

再说一遍，阿难，在佛法中，什么叫作“一种愿望”呢？就是要在善法中生起愿望之心，想要灭除一切事物的表象，想要灭除淫欲，想要灭除嗔恨，想要灭除愚痴，应当发起这样的愿望之心。应当发起愿望之心，超越三有的束缚；应当发起愿望之心，在无欲之中，对于无欲这件事也应当知道。在佛法中，什么是欲，什么是无欲呢？说有欲，就是在烦恼束缚的法中被绑住、被粘住；说无欲，就是能够灭除烦恼的束缚。又什么是灭除种种烦恼束缚呢？就是四圣谛。因为这是真实之事的语句，所以叫作圣谛。其中，苦叫作苦圣谛；对所执着的东西，就叫作苦集圣谛；灭除一切苦，就叫作苦灭圣谛；八分圣道是出离的地方，这样教导、这样达到终点、这样的门路、这样的道路，因为灭除一切戏论的缘故，就叫作苦灭道圣谛。这四圣谛是诸位圣者的真谛，所以叫圣谛。什么是诸位圣者呢？因为三种束缚已经灭除，所以叫诸位圣者，并且安住在更高的境地，能够如实知道四圣谛的意义，这就叫须陀洹，不会堕入地狱、畜生、饿鬼以及阎摩罗的世界，也终究不会造作无间的罪业。他是见到佛法的人，是佛子，所以叫圣者。说完这些话以后，长老阿难对佛说：世尊，这些凡夫也有圣谛吗？说完这样的话以后，佛告诉长老阿难说：阿难，只是凭着语言声音，就叫作凡夫人所说的圣谛之名罢了。然而那些凡夫并不是圣者，也不是声闻。应当知道，这是见到佛法的人说的话，不论是圣者还是圣声闻。再说一遍，阿难，我现在为你打个比方，有智慧的人通过比喻就能明白这个道理。阿难，譬如有人自己没有见过那三十三天，从别人那里听说有三十三天。阿难，你觉得怎么样？那个人听了以后，就能知道、看见三十三天吗？阿难回答说：不能，世尊。佛说：就是这样，就是这样，阿难，另外有一种凡夫，听说圣谛，也不能因为听说的缘故，就说这是圣声闻。应当依照波罗提木叉正行具足，在微细的罪中见到就生起恐怖，成就学戒，他在其中也不能说是圣声闻。因为见到佛法的缘故，才叫圣声闻。

阿难，未来世中会有一些比丘，自己觉得有力量，因为有力量就骄傲、愚痴，看不清四谛的道理，自己心里想：我是须陀洹。他们做这些事，是为了得到供养，只教导在家和出家的人，应当这样说：你们这些大丈夫，现在已经得到须陀洹果了，你们现在没有白得人身，这是真正的道理。他们在佛教中，因为说的是圣人的话，就叫做圣声闻。应当这样知道。

在那个时代，会有一些比丘，有很深的智慧，在空法中没有所得，在空法中能巧妙了知。那些人从别人那里听到深法后，就产生恐怖，会产生后悔沉没，会有迷惑。然而那些不是大丈夫的人，不能这样想：我们正是最没有智慧的人，被烦恼控制，不能自由，在凡夫法中反而得到自在，听到很深的法律后，就产生恐怖。

阿难，像这样，在那个时代中，说妄语的人遍满世间。有高傲的人，反过来又教导高傲的人，让那些人对佛的觉悟不相信、不欢喜。如果有人想要修行，那些人那时被人轻视，受到种种戏弄，种种呵责，毁坏他的名字。因为这件事，被人呵斥羞辱，不允许那个人住在寺院里。

在那个时间，如果在家人和出家人，染着魔王，因为贪着，就教导在家人和出家人舍弃佛的觉悟。阿难，那佛的觉悟难以知道，难以觉悟，微细甚深，只有巧妙有智慧的人才能证知，不是那些破戒的人、堕入颠倒见解的人、没有修行的人所能知道的。

在那个时代中，有很多众生被欲望束缚，贪着、躁动、扰乱、不定、恐怖、邪曲。阿难，在那个时代中，有很多出家人持世法，舍弃正法。在那个时代中，有很多出家人和在家人做这样的事，他们应当沉没这佛的觉悟，因为诽谤的缘故。

阿难，在那个时代中，有一些比丘在那些空闲的兰若处住。那些比丘大多求利养，爱乐名闻。也有比丘证入实际的行者，这些人那时被别人轻慢，就像破戒的人一样，被这样毁谤。那时出家人被调善的比丘们，到了俗人那边说不是善的事。俗人听了以后，就不亲近，也不供养，也不承事，这样想：像破戒的人一样。像这样，那些说真实话的比丘被别人毁谤，自己知道以后，应当住在空闲的阿兰若处。

阿难，因为这个因缘，在那个时代中，有很多持戒的比丘说真如的，到了那些边疆人民的地方。这些中国人不接受佛教，所以像这样。那时很多人取邪见，舍弃正见。

阿难，在那个时代中，如果有人能知道一切诸法都是空的，在那些人身边就生起外道的想法，生起邪见的想法。他们这样议论：长老，如果你现在这样说一切诸法都是空的，谁信你的话？而现在我们在这里亲自看见，那个人来，那个人去，那个人做大布施，那个人取大布施。如果是这样的话，布施的人和受施的人难道没有利益吗？

阿难，在那个时代中，或者有众生产生欲心的，那些众生少行布施，因为少行布施的缘故，自己想：我现在是大施主。这样想以后，就失掉大布施。因为恐怖的缘故，就取尼乾诤论的意思。对说空的人多生瞋恚，舍弃佛的觉悟，取尼乾诤论的意思。

阿难，这一品名叫破坏散诤义。阿难，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，对这陀罗尼佛法本诵持摄受，他就摄受了过去未来现在一切诸佛的觉悟。他为如来言说守护，作围绕眷属。像这样的佛菩提法，应当让它久住，又能摄受那些破戒的人。

阿难，所以你现在应当好好至心受持读诵，为四部众广利益的缘故。阿难，乃至让三千大千世界中众生，为入最上最胜明地，过去三藐三佛陀所宣说的，我现在也说，受持正法的缘故，也不为那些名闻利养的缘故，为诸天劝请的缘故，为摄受诸族姓子的缘故，难降伏的人为降伏的缘故，不羞惭的人为捔治罚的缘故，而说咒曰：

写地夜梯昙 册地末帝 比卢迦婆帝 波罗呵哆 迦吒㮈哆 捺哆末帝 比伽 比蒱哆婆帝 野荼 计逻帝 比利哂提 䜣具虱哜 佛提 佛陀末帝 壹都弥 脯利婆簸啰呵梨 阿知多佛陀 阿那伽哆佛陀 逻帝郁般那佛陀 胝山柘颐舍啰婆迦 逾柘帝汝那伽僧伽 夜室遮帝沙提婆僧伽 逾卑壹呵那伽僧伽 逾卑壹呵提婆僧伽 逾壹弥嘻钵提嘻 珠地多 菩地多 三魔利多 提婆阿提钵多夜 那伽阿地钵多夜 夜叉阿地钵多夜 罗刹娑阿地钵多夜 躬槃荼阿地钵多夜 卑离多晡多那阿地钵多夜 佛陀驮利赊比那

阿难，我看不到有任何天人、龙、夜叉，能对这部佛功德变化所说的法、真实变化所说的法，作完整的言说。如果有比丘能受持这个陀罗尼，不管是在寂静处、空闲处，还是在露天的地方，想要做坏事的人，那时就会有帝释天王、梵天王、娑婆世界主以及四大天王来保护帮助他，因为他受持这部佛的觉悟之法。

阿难，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷受持这个陀罗尼法本，这个人就能领受过去、未来、现在一切诸佛世尊的正法教诲。像这些经法中所说的，应当好好受持，为了保护自己，也为了保护别人，应当自己圆满，也能圆满守护别人的所有善根。应当得到圆满牢固的身体，又能得到圆满牢固的威力，应当得到圆满普遍的智慧，应当得到圆满周全的口业，应当得到三种清净的口业，应当得到善巧方便的知见之行，应当得到如意，应当得到圆满的如意摄受，应当得到正确的行为，应当得到正确的意念，应当得到正确的安住，应当得到正确的忆念，应当得到柔软善持禁戒，应当得到同行坚固的善友，应当得到善巧于法而不疑惑，应当得到决定圆满的语言，应当得到能破除疑惑的心，应当得到圆满普遍利益的智慧，应当得到圆满清净广大的智慧，应当得到圆满普遍究竟的辩才。有四种辩才，他在这里稍微用点功夫就能圆满。他所生的地方应当清净，不堕入恶处，供养诸佛世尊，不用花很多功夫就能得到清净的信心。以自己的辩才住在如来面前，赞叹如来，早早就能出家。虽然在学处中，却没有毒箭，能接受别人的供养，在半个月内就能证得四种辩才。

就像上座舍利弗，如来所说的一切智慧中最为第一，因为般若波罗蜜的缘故，能为众生做大福田。就像未来世的上座末田底，诸天人等都来迎接他，因为他具足福德波罗蜜，深入佛的觉悟方便度化，让很多人安住其中。就像未来有位上座名叫阿湿婆麴簸多，被最殊胜的功德所围绕，炽然弘扬如来所有的教法，以无余涅槃而般涅槃。

说完这些话后，那时长老阿难对佛说：世尊，我不知道这如来的教法有这样大的威神力。诸位比丘僧众差遣我做佛世尊的侍者，我在那时自己说不能胜任。说完这些话后。

佛告诉长老阿难说：阿难，如果有善男子、善女人想求利益，就算整个阎浮提世界下满大火，他们也应当从火中走过去，为了听到这样大利益的法门，为了消除生死和烦恼。阿难，你看，如果有比丘对这部法真正生出欢喜心，他在来世就会舍弃那些众生的知见，示现补特伽罗，能示现知见不空之法。到那个时候，如果有比丘勤奋修行，却远离这样所听到的空法，他受具足戒二十年后，以凡夫的身份死去。阿难问佛说：世尊，那些比丘有什么具足呢？佛说：阿难，他们只有具足的名字，名字叫具足罢了，其实满是贪欲、瞋恚、愚痴，有沙门的样子，在来世不能成佛。阿难，你们应当努力舍弃自我执着和疑悔，应当生出欢喜踊跃的心，这才是清净离欲的尽头。阿难，如来说这个出离的法门，你们应当受持读诵。

佛告诉阿难：两种见解具足的人不能入涅槃。哪两种呢？就是断见和常见。什么是断见？认为这是最后一生，从此以后再也没有来生，这就叫断见。所有断见就是邪见。为什么叫断见？他们这样认为：没有布施的果报，没有集会，没有祭祀，没有善恶和业果报应，没有父亲没有母亲，没有这一世和来世，没有众生和化生的众生，没有沙门婆罗门真正安住正信的。又这样认为：如果对这一世和来世自己证得神通、自己证知以后，向别人广泛宣说，这阎浮提所有众生，他们全部用大刀断掉性命，因为这个因缘没有罪业，没有来处，这样做不算造罪。这阎浮提所有众生，他们全部对善事尊重，都让他们欢喜，或者供养，或者奉献，或者加爱敬，虽然这样做也没有福德，没有福德的来处，虽然这样做也不叫造福业，也不叫造罪业，这就叫断见。

什么是常见？认为这个身体永恒，这个身体常住，这个身体天天存在，这个身体是唯一的，没有变化，这个身体不动，这个身体住持，所以这个身体没有中间断绝的地方，没有减少，没有异相，没有别相，没有衰老，没有流转，没有别的欢喜，没有堕落，没有破坏，没有别处投生，没有其他，没有老的地方，没有聚合破坏，这样只是常、只是住、只是乐、只是天天有、只是不属他人，这就叫常见。这样所有的断见、所有的常见，它们全都叫见，因为得到见的缘故，就是邪见。

这样如来不说可得，因为不执取的缘故，不生忆念，因为不忆念的缘故，自己入涅槃，穷尽生的边际。为什么叫尽生？不执著过去生尽，不执著未来生尽，不执著现在生尽，所以叫尽生。这样如来因为没有灭的缘故说法，因为不念的缘故说法，因为不念的缘故说法，因为离欲的缘故、灭的缘故、寂的缘故说法。佛所说的法，那不是天、不是龙、不是夜叉、不是乾闥婆，没有名字，不可摄持，不可得作语言名字，为贼系缚，因为灭贪欲、灭瞋恚、离愚痴的缘故，没有阴聚。如果对这部法这样真实进入、超越而行，信心不退没、不疲倦、不住、不悔，那就是如来不转还的说法，离渴爱的说法，离烦恼的说法。如果对这部法身体接触修行以后，得名为忍，得铠甲地，得发起事业，应当得以远离贪欲、瞋恚、愚痴，在那里面知道作业的差别没有混杂，知道种种语言名字。

度鉢闍那帝 候帝闍那帝 鼻邏婆帝闍那帝 𭼗那闍那帝 味那闍那帝 吒簸闍那帝 哆茶簸闍那帝

所有这四圣谛，如来知道苦、苦集、苦灭、苦灭道圣谛，那些名字叫奥毱虱吒，叫鼻毱瑟吒，叫三菩多，叫鼻浮多。像这样能辩知各种语言音声，知道身体所受的逼迫，知道颠倒心意的道路，知道产生疑惑的地方，知道渴爱的名字。

鼻鉢羅婆寫 鼻娑婆 鼻薩利鬚迦 陀捨 訢訢摩

要知道，像这样所说的智慧和辩才。

奥迦 世罗 叉魔 跌利瑟吒 钵逻郁逻 那娑 鼻地喻 帝嘻那 卢夜 罗哆逻 魔豆曼 娑那陀

你要知道，像这样的智慧辩才，名字叫阿难。如果有比丘能够知道这样的道理，在第二个四天下大洲世界里，能够知道智慧运转，善于了解文字印章，善于了解修行的方法。像这样的名字圆满、法式圆满、授记圆满、忆念圆满，智慧法手具足，凡是所有的东西一切都常常圆满。像这样在两个世界里，善于了解言辞，善于了解名字，殊胜的智慧成就，没有人能比得上，能够宣说正确的道理，还没有圆满的能够让他圆满，受取方便圆满，一百首偈颂善于成熟，能够为一切众生广泛演说解释。像这样的正确趣向、正确安住，全都摄受而没有后悔。

佛告诉阿难，另外有两种二见具足，不能进入涅槃。哪两种呢？就是我见和不定住见。什么是我见呢？说我见，就是如果离开五阴而证知有一个我。再者说我见，就是如果看见五阴是清净的、是快乐的、是常住的。如果再看见有安住、看见日日都在。再者说我见，就是执取我所，应当有我见。

那时，舍利弗尊者对佛说：“世尊，因为执着于‘他’这个想法，所以才有‘我’的执着。世尊，如果是这样，那有多少‘他’的想法，就应该有多少‘我’的想法。”

说完这话，佛告诉舍利弗长老说：“舍利弗，你为什么说这样的话？这些法，阿罗汉们是没有的，就是‘我’的想法和‘他’的想法。舍利弗，如果那个‘他’的想法就是‘我’的想法，舍利弗，如果‘我’的想法就是众生的想法，舍利弗，如果女人的想法就是男人的想法，同样，眼、耳、鼻、舌、身、意也是这样。舍利弗，如果有色的想法，就有‘我’的想法。舍利弗，如果有声、香、味、触、法的想法，那就是‘我’的想法。舍利弗，如果有道想法、真实想法、佛想法、法想法、僧想法、涅槃想法，那就是‘我’的想法。舍利弗，像这样的种种想法、种种行为，阿罗汉是没有的。所以阿罗汉们去除了地的想法、水的想法、火的想法、风的想法、解脱的想法、观察的想法。舍利弗，你觉得怎么样？有阿罗汉会执着于来、去、住、坐、经行、语言的想法吗？”

舍利弗对佛说：“不会的，世尊。”

佛又告诉舍利弗：“因为这个缘故，你应该知道，比如世间有两个依靠之处，有中间、没有中间，就是这样。世间有、无，世间不离开有和无。同样，欲望是世间，不离开欲望是世间。同样，念头是世间，不离开念头是世间。同样，语言是世间，不离开戏论是世间。同样，思觉是世间，不离开思觉是世间。同样，分别是世间，不离开种种分别、分别是世间。所以‘我’的执着有那些分别，因为那些不真实，所以说一切见解都不真实。

舍利弗，所以佛说正见不是见解。为什么说正见？因为没有东西可分别，所以说正见。谁在分别？分别什么东西？什么东西不可得呢？就是各种色、各种声、各种香、各种味、各种触、各种法，这些东西确实不可得。在没有东西中有所分别，如来说那种分别是贪欲，是男人的欲望。所有那些欲望、那些东西的欲望、各种烦恼的欲望，在那些里面有各种东西的欲望，那其实就是没有欲望。那里面所有的各种烦恼欲望，那些也不是欲望。为什么呢？那些欲望是无常的。如果是无常的，那些就不是欲望。如果在无常中生出常的想法，那叫做‘我’的执着。像这样，不定住见就是‘我’的执着。‘我’的执着就是不定住。谁有那种见解？那种见解就是不如所见。不如所见就是邪见。所有邪见，那就是‘我’。这叫做‘我’的执着。

为什么叫‘我’的执着？邪见，那是不真实的见解，在无常中分别认为是常，不能如实知道。那五受阴就像聚集的泡沫、像水泡、像火焰、像芭蕉树、像幻影、像梦。在那些法中是虚无不实的。在不真实的法中，所有染着分别‘我’的，染着贪执，增长那些欲求，这叫做‘我’的执着。因为有‘我’的执着，就生出贪欲，就生出瞋恚，就生出愚痴。如果在空的想法中生出贪欲，那是不可能的。如果生出瞋恚、如果生出愚痴，也是不可能的。就是这样，因为生出欲望贪使的缘故，才有‘我’的执着。

再说，阿难，什么叫作“不定处见”呢？因为不能明白方便的言语，所以对事物的道理不能确定，这就叫作“不定处见”。

又什么叫作“不定处见”呢？所谓落入偏见，就是“不定处见”。

什么叫作“落入偏见”呢？落入没有智慧之中，这就叫作“不定处见”。

又什么叫作“没有智慧”呢？对于苦没有智慧，对于集没有智慧，对于灭没有智慧，对于道没有智慧，对于业没有智慧，对于报没有智慧，对于业和报没有智慧，对于缘生没有智慧，对于黑法白法没有智慧，对于有缘无缘的种种法没有智慧，对于有形影无形影的种种法没有智慧，对于有罪无罪的种种法没有智慧，对于承事不承事的种种法没有智慧，对于一切所有没有智慧，没有见解，也没有光明，不证悟智慧之道，不能透彻了解，不善于运用巧妙的方法，这就叫作“没有智慧”。

从没有智慧生出疑惑，从疑惑生出不确定的地方，这就叫作“不定见处”。

说“不定处”的意思，就是落入恶道之中。

什么叫作“落入种种恶道”呢？说“恶”，就是不善的因，它将来会让人生在阿鼻地狱，或者堕入其余各种地狱之中，这就叫作“堕”。

如果生在那些没有闲暇的地方，如果住在那些地方，如果住在那里不停留，不承事诸佛世尊，不听闻正法，不见僧宝，不取白法，傲慢懈怠，得不到自在，在种种盖障之中常常怀着忆念，这就叫作“不定之处”。

在不定处中所有的贪著，不如实见，安住在颠倒的心中，这就叫作“不定住处”。

为什么叫“不定处见”呢？因为没有因缘，所以说“不见”，这就叫作“无定处见”。

再说，“无定处见”的人，乃至只有识的名字，具足恶的意义，执受的意义，不观察的意义，执著眷属的意义，像这样的种种法，这些句子堕落，堕落了又再堕落，不正当地堕落，所以叫分别，所以叫“不定处见”。这样的意义，杂语、杂物、杂言、杂……

阿黎耶 鼻摩帝 摩頭 姿鉢羅首陀 阿木叉 帝嘻那 鼻婆劬 欝盧 妬盧卑 伽羅姿馱瞿姿 阿奴絁失吒 鼻摩帝鉢頭 物陀儞迦沙 欝豆留 度除 蘇留 步留 鼻偷 鼻摩帝 遮迦囉 呵娑帝耶 鉢囉何姿帝耶 那娑帝耶 黎婆 蘇蘇囉 阿奴摩 那 提鼻呵咄 阿那咄

像这样把经文里的字句和意思都读熟了、记住了。

儞失毘虱吒婆囉摩泥 波囉若鞞提夜 阿那摩醯哆泥 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥 娑羅叉 阿伽囉婆哆婆提那 鼻書地波囉 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏

再说说这个传法的门径，有三十句，讲的是身体的行为、语言的行为、心意的行为、妇女的行为、男人的行为、天人的行为、人的行为、刹那的行为、行动的行为、意念的行为。听了能生起信心、清净地接受、有力量、心不谄媚歪曲、断除颠倒、超出疑惑的大海、增长未来的果报、不分别行为、智慧所行之处、忆念造作各种善业、能忍受善恶心、心不颠倒、得到无所畏惧、善于摄受众生，然后能在辩才之处分别见解。身体勇健，口业究竟，心不浑浊散乱，离开束缚得到解脱，拥护正法，没有争论斗争的根，没有怨恨伤害，言语柔软温和，禁戒没有减少，三昧没有减少，智慧没有减少，亲近智慧，所求都能达成。能诵持二百首偈颂，生出方便法门，应当遇到这样的正法。这部经的句子好好思考之后，应当能示现这样的功德，应当得到这样的功能增长。阿难，这就叫断除远离分别和放逸的见解。用一种智慧来说叫没有智慧，说的是执着言语的缘故。什么是一种智慧叫没有智慧？在有为之行中，有漏的智慧生起运转，因为那一种智慧，所以说叫没有智慧。

那时世尊说完这些话，慧命舍利弗对佛说：世尊，如果有算数、印契、遍巧、书法、智慧、医药等智慧，种种方便智慧、言教智慧、技巧智慧，那些智慧也是众生所喜爱、所乐意追求的，通过它们求得受用的果报。世尊，那些智慧难道也说不是智慧吗？

说完这话，佛告诉慧命舍利弗说：舍利弗，那些智慧会有利益，能成就受用的果报，但不是诸佛如来为了讲说如实法智的利益而说的。

舍利弗，再说有一种智慧叫阿婆娑罗。舍利弗，什么是阿婆娑罗智？就是兴造家事，执着自我相、众生相、寿命相、人相、妇女相、男人相、地相、水相、火相、风相、眼相、耳鼻舌身意相、色声香味触法相以及我所相。烦恼爱欲遍满，平等不平等，寿命，施杖施刀施卷打搭，施十不善业，三不善根，二十种烦恼，一心烦恼，贪着色欲，贪欲执着束缚，邪念思惟让心黑暗，怀抱瞋恚，技巧器仗，技巧弓箭，地方技巧，威仪技巧，卖身技巧，谄诳他人技巧，作恶业技巧，作执着技巧。我这样作，他那样作，我应当作，我应当作这个，这样作了，他那样作了，作完这样了，将来应当有，他将来应当有这个。这样这样的漏业、漏心以及怨业、怨心，不是为了灭度，不是为了离欲，不是为了除断，不是为了寂静，不是为了觉悟，不是为了沙门，不是为了涅槃。因转得转，胜因得胜因，这就叫阿婆娑罗智。因为这个智慧，让心浑浊污秽，地狱满足，畜生满足，阎摩罗世满足，违背闲静之处，到不闲静之处。这样，这一种智慧应当说叫没有智慧。