大法炬陀罗尼经卷第八
隋天竺三藏法师阇那崛多等译
- 證涅槃品之餘
- 勸證品第十九
证涅槃品之余
证悟涅槃品续
「『尔时魔王及其眷属,不觉不知菩萨已证阿耨多罗三藐三菩提,亦既成道。彼十八亿诸众生等及魔王众,咸来佛所顶礼佛足右绕三匝,一心合掌住如来前。』时放光佛告栴檀那言:『于是宝观如来思惟十八亿诸众生等,信根增微烦恼厚薄,如是知已次第为说。彼佛说法经三百年,于此三种言教业藏中说一法句门,所谓一百。何者一百?彼佛告言:「汝等今当思惟观察此百门义。何故名百?何者是百?为是现在、为是未来、为是过去?为长为短、为白为黑?」栴檀那!尔时彼十八亿诸众生等闻此法已,于山林间思惟此义:云何言百?说百者谁?如是百义从何处来?彼诸众生经四十岁思惟此义,然后证知,云何名百及百来处、从何生灭。证得法已,名曰八分圆满解义辩才。于此三种言教业藏方便门中得证知已,还来至彼宝观佛前,如所证知向佛宣说。栴檀那!尔时彼佛复告十八亿诸众生言:「摩那婆!汝等初时于此三教业藏门中得此法句名曰分门。既得知已,即能受持六十亿言教方便法门,犹是前言一百义者。譬如小儿初学受章,始解初板,如是次第乃至大解,更能教人从一字句至多字句,乃至义味,如是具演从十四音乃至无量字门悉皆通达。摩那婆!汝等于中应当正思百法门义。」栴檀那!汝当如彼十八亿数诸众生等正念百义,不久当得果报住处,于此最初阿字相中名字音声是百义方便,于十四音法为眷属。汝等于后复当得知,此迦字相及二十一字亦为眷属,复当证知于后那字及彼七句亦为眷属。更取前二十一句,以后七句成二十八句。知此二十八句已,得入百亿门,次第即能明了证知此方便学,于百亿数中集诸法句能问能答终无恐怖,又于百亿众中最为尊胜,世间疑惑皆能断除。摩那婆!是为菩萨摩诃萨所当荷负大重担也。何者是担?所谓一切世间出世间智。汝等学已,当为世间诸众生等作大论师,凡是疑诤皆乘此智而为除断。如是菩萨于阿字门,世无过者。摩那婆!若诸菩萨欲求是智,应勤修习莫生疲倦,远离怖畏勿舍重担。摩那婆!当知如来欲为汝等作大利益。摩那婆!汝等亦应为诸众生而作利益。云何利益?汝于是中当为一切众生断一切恶、一切诸苦、一切贪爱、一切生死,复应精勤为一切众生断除一切无明黑暗。汝等复应作如是念:「云何当令一切众生灭无明暗?云何当令一切众生成就种智?云何当令一切众生得安隐乐?云何当令一切众生至无畏地?云何当令一切众生得毕竟心。」安置如是诸众生已,求佛正道如闻奉行。以是因缘,能破百千亿数魔军,及诸外道一切论师所有语义。虽为胜事,而终不起憍慢之心:我能破魔、我摧外道、我能论义。又亦不生分别之想,佛法魔法、世间出世间,是正是邪无相杂乱。于听说时无胜负心,乃至一切都无障碍。摩那婆!汝等应当荷此重担。如是担者,要须勇猛精进庄严,众行具备方能荷负,非懈怠者之所堪任。以是因缘,汝等常应摄心不乱,先须为物起怜愍意住于大慈,亦常哀怆诸苦众生,发救拔心住于大悲。若于众中有行贪等三毒恶众生者,汝当成熟除灭彼等愚痴心故。若有我慢疑惑心者,教发善心,决定令其读诵受持成就行业。汝当一心精勤修学。摩那婆!如上所说,汝等应当不辞劳倦,为诸众生荷是重担,欢喜奉行。摩那婆!若有菩萨但欲舍身速入涅槃,假为众生分受诸苦,虽有修业不能普为无量众生,非是希有不思议也。摩那婆!菩萨摩诃萨常怀悲愍,但为利益一切众生故,躬自荷负铠甲重担,是为希有大不思议。摩那婆!汝当知此大铠重甲。』尔时栴檀那菩萨复白放光佛言:『世尊!我当云何而着铠甲?』佛言:『摩那婆!汝今应着如是铠甲。着此铠已,假使三千大千世界一切所有,若人若非人、若天、若龙、若夜叉,若乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽如是等众,及诸外道世智辩才,乃至一切众生,如是等众皆怀恶心,欲相降伏、欲相折挫而来论义,乃至世间出世间一切阵敌鬪战诤夺,皆不能胜。是诸菩萨着是铠已,设积器仗过须弥山,若弓若箭、若戈若矛、若刀若剑、若椎若棓、或斫或刺、或击或射,凡所加拟莫能中伤。何以故?如是铠者,非余物造、非身所着,实是心铠庄严于心。是故此铠牢固精密,非诸刀𫓧所能破坏。摩那婆!诸菩萨等被铠甲已,然后乃能入如是等亿数众生烦恼阵中鬪战决胜。云何为入?所谓入此二际法门。入此门已心无怖畏,东西往来自在无碍,于一切处无能胜者。如是菩萨入二际门得超过已,即见大宫殿法门名曰高明。而此菩萨于二际门已得解脱。摩那婆!是宫殿中众事具有,不假人功常有光明,无黑暗处远离烦恼,清净微妙犹如虚空。除灭一切诸患相已,入彼宫殿获得寂静住无难处。摩那婆!是为初入阿字门时有如是相。如前所说功用之事,由是方便得入此门。摩那婆,于中菩萨依前际行虽得阿字门,然尚未得入那字门。以是更须着大铠甲,得天言教,所作自在具大威德,乃能入是大宫殿门。摩那婆!于意云何?汝着如是大铠甲已,于二际中可超过不?』时彼如来如是问已,诸菩萨众同白佛言:『如是。世尊!何故名铠?而我着已当能荷负如是重担。叉复云何名为二际,际有何相,着是大铠而于其间得超过也?前言宫殿,复以何义名为宫殿?世尊?所言铠甲,与彼二际及宫殿等相貌云何?世尊!至彼宫殿当作何事?着甲入际复作何事?世尊!如是等义我等乐闻,唯愿如来哀愍具说,亦令当来诸众生等闻已获益。』」
那时,魔王和他的手下都没察觉、不知道菩萨已经证得了无上正等正觉,也已经成道了。那十八亿众生以及魔王的部众,都来到佛的所在,顶礼佛足,向右绕了三圈,一心合掌,站在如来面前。
这时,放光佛告诉栴檀那说:“就在那时,宝观如来心里思量这十八亿众生的信根是增是减、烦恼是厚是薄,这样了解之后,就依次为他们说法。那位佛说法说了三百年,在这三种言教业藏中,讲了一个法句门,叫做一百。什么是一百呢?那位佛告诉他们说:‘你们现在应当思惟观察这一百门的含义。为什么叫一百?什么是一百?是现在、是未来、还是过去?是长是短?是白是黑?’
栴檀那,那时那十八亿众生听了这个法之后,在山林间思惟这个道理:为什么说一百?说一百的是谁?这一百的含义从哪里来?那些众生经过四十年思惟这个道理,然后证知了:为什么叫一百,以及一百的来源,从哪里生灭。证得这个法之后,叫做八分圆满解义辩才。在这三种言教业藏的方便门中证知之后,又回到宝观佛面前,把自己所证知的向佛宣说。
栴檀那,那时那位佛又告诉十八亿众生说:‘摩那婆,你们最初在这三教业藏门中得这个法句,叫做分门。得到之后,就能受持六十亿言教方便法门。还是前面说的一百的含义。譬如小孩初学认字,先认识第一块板,这样依次下去,直到完全理解,还能教别人。从一个字句到多个字句,乃至义理意味,都这样完整演说。从十四个音,乃至无量字门,全都通达。摩那婆,你们在其中应当正确思惟百法门的含义。’
栴檀那,你应当像那十八亿众生一样,正念一百的含义,不久就能得到果报住处。在这最初的阿字相中,名字音声是一百含义的方便,在十四音法中作为眷属。你们以后还应当知道,这迦字相以及二十一个字,也是眷属。还应当证知,后面的那字以及那七句,也是眷属。再取前面二十一句,加上后面七句,成为二十八句。知道这二十八句之后,就能进入百亿门,依次就能明了证知这个方便学。在百亿数中汇集各种法句,能问能答,始终没有恐惧。又在百亿众中最为尊胜,世间的疑惑都能断除。
摩那婆,这就是菩萨摩诃萨应当担负的大重担。什么是担呢?就是一切世间、出世间的智慧。你们学成之后,应当为世间众生作大论师,凡是疑惑争论,都乘这个智慧来为他们断除。这样的菩萨在阿字门中,世间没有能超过的。
摩那婆,如果菩萨想求这个智慧,应当勤修习,不要生疲倦,远离怖畏,不要舍弃重担。摩那婆,要知道如来想为你们作大利益。摩那婆,你们也应当为众生作利益。什么是利益呢?你们在这当中,应当为一切众生断一切恶、一切苦、一切贪爱、一切生死。还应当精勤为一切众生断除一切无明黑暗。你们还应当这样想:怎样才能让一切众生灭除无明黑暗?怎样才能让一切众生成就种智?怎样才能让一切众生得到安稳快乐?怎样才能让一切众生到达无畏之地?怎样才能让一切众生得到毕竟心?把众生安置好之后,求佛正道,如所听闻的奉行。因为这个因缘,能破百千亿数的魔军以及各种外道、一切论师的所有语义。虽然这是胜事,但始终不起憍慢之心,不觉得我能破魔、我摧外道、我能论义。也不生分别之想,不觉得佛法是正、魔法是邪,世间出世间、是正是邪,没有杂乱。在听和说的时候,没有胜负心,乃至一切都没有障碍。
摩那婆,你们应当担负这个重担。这样的担,必须勇猛精进,庄严众行,具备各种条件,才能担负,不是懈怠的人所能担任的。因为这个因缘,你们常应摄心不乱,先要为众生起怜悯之意,安住在大慈中,也常哀伤各种受苦的众生,发起救拔之心,安住在大悲中。如果在众人中有行贪等三毒恶业的众生,你们应当成熟他们,除灭他们的愚痴心。如果有我慢、疑惑心的人,教导他们发善心,决定让他们读诵受持,成就行业。你们应当一心精勤修学。
摩那婆,像上面所说的,你们应当不辞劳倦,为众生担负这个重担,欢喜奉行。摩那婆,如果有菩萨只想舍身速入涅槃,假称为众生分担各种苦,虽然有修业,但不能普遍为无量众生,这不是希有、不思议的。摩那婆,菩萨摩诃萨常怀悲悯,只为利益一切众生,亲自担负铠甲重担,这才是希有、大不思议。摩那婆,你们应当知道这大铠重甲。”
那时,栴檀那菩萨又对放光佛说:“世尊,我应当怎样著铠甲呢?”
佛说:“摩那婆,你现在应当著这样的铠甲。著了这铠甲之后,假使三千大千世界一切所有的,不管是人、非人,是天、龙、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,这些大众以及各种外道、世智辩才,乃至一切众生,这些大众都怀恶心,想降伏你、想折挫你,来和你论义,乃至世间出世间一切阵敌、斗战、诤夺,都不能胜。这些菩萨著了这铠甲之后,即使堆积兵器超过须弥山,不管是弓、箭、戈、矛、刀、剑、椎、棓,或者斫、刺、击、射,凡是所加的攻击,都不能中伤。为什么呢?因为这样的铠甲,不是别的东西造的,不是身上穿的,实在是心铠,庄严于心。所以这铠甲牢固精密,不是各种刀斧所能破坏的。
摩那婆,诸菩萨等披了铠甲之后,然后才能进入这样亿数众生的烦恼阵中,斗战决胜。什么是入呢?就是入这二际法门。入了这门之后,心里没有怖畏,东西往来自在无碍,在一切处没有能胜的。这样的菩萨入二际门,得以超过之后,就见到大宫殿法门,叫做高明。而这菩萨在二际门中已经得到解脱。
摩那婆,这宫殿中各种事物具足,不假借人工,常有光明,没有黑暗之处,远离烦恼,清净微妙,犹如虚空。除灭一切患相之后,入那宫殿,获得寂静,住在无难之处。摩那婆,这是初入阿字门时有这样的相,像前面所说的功用之事,由这个方便得以入这个门。
摩那婆,在这当中,菩萨依前际行,虽然得到阿字门,但还没有得到入那字门。因此更需要著大铠甲,得到天言教,所作自在,具大威德,才能入这大宫殿门。
摩那婆,你的意思怎么样?你著了这样大铠甲之后,在二际中可以超过吗?”
那时,如来这样问完之后,诸菩萨众一同对佛说:“是这样的,世尊。为什么叫铠?而我著了之后,应当能担负这样的重担。又为什么叫二际?际有什么相?著了这大铠,在它们中间得以超过。前面说的宫殿,又是什么含义叫做宫殿?世尊所说的铠甲,与那二际以及宫殿等,相貌怎么样?世尊,到了那宫殿应当做什么事?著甲入际又做什么事?世尊,这样的道理,我们乐意听闻,唯愿如来哀悯,为我们详细解说,也让将来诸众生等听了得到利益。”
佛告阿难:「彼菩萨众如是问已,时放光佛告诸菩萨言:『摩那婆!所问铠者,持戒为甲,具正念为竿幢,精进为器仗,禅定为椎棓,智慧为刀剑。摩那婆!所言二际,今当具说,令汝明了此二际门名字何等。摩那婆!第一际者名曰断见,当知即是无明为本。第二际者名曰常见,与六十二见为缠缚源。如是二际前后难知,于中修行断一切见,着如是铠然后得过,过彼际已能入天宫。何者天宫?所谓空门。如是空门无有罣碍,他不能障,如手摸空无可执处。一切功行亦复如是,同于虚空,故彼天宫相貌如是。摩那婆!入此宫殿无异念求,以是因缘故名宫殿。汝复当知,所言宫殿即大涅槃。涅槃义者,本来自有,非人所为,故名涅槃。』诸菩萨言:『世尊!是涅槃中有何相貌?』佛言:『摩那婆!夫涅槃者,所谓一切世间及出世间,乃至若有若无,如是一切悉名涅槃。若取相分别,则非涅槃。摩那婆!无所有者名为证知。云何证知,如无所有,如是证知。摩那婆!谓证知者亦无证知。摩那婆!于无所有亦不应取无所有相。若人取彼无所有相,当知是人则不离相。若人起作无所有相则更生相,相若更生当知彼则不能灭相,相若不灭是则更成生死相也,有生死相则于无生而有生相,若无生法有生相者云何得有无生忍也?摩那婆!无生相者,于阴、入、界三处不生,名为无生。既无生处,何处得有诸行和合?诸行既无,毕竟亦无聚集处也。是故阴、入、界毕竟不可见,但是妄想颠倒因缘,于如是等阴入法中思惟分别,故执言有诸行生灭。是中皆因分别所作、往来育养,一切事业皆无真实,所有一切语言谈说亦归空寂。摩那婆!一切诸法无有生灭。若法无生则亦无灭,既无灭事则尽处亦无,尽处既无乃至不见有尽灭处,既已不见生灭尽处则见诸法皆是真实。汝等当知,非以受故能得知见。若以受事得有知者,当知是受即无明使及以贪使、憍慢使等,是三种使和合因缘故能造作彼诸行业。』
佛告诉阿难,那些菩萨这样问完之后,放光佛就告诉菩萨们说:摩那婆,你们问的铠甲,就是以持戒作为护甲,以具足正念作为旗杆和幢幡,以精进作为兵器,以禅定作为椎棒,以智慧作为刀剑。摩那婆,你们说的二际,我现在就详细解说,让你们明白。这二际法门的名字是什么呢?摩那婆,第一际叫做断见,要知道它是以无明为根本。第二际叫做常见,它是六十二种邪见的缠缚根源。这样两个极端,前后都很难看清。在其中修行,要断除一切邪见,穿上这样的铠甲,然后才能通过。通过了这两个极端之后,就能进入天宫。什么是天宫呢?就是空门。这个空门没有任何障碍,别人也挡不住,就像用手摸虚空,没有可以抓住的地方。一切修行功夫也是这样,跟虚空一样。所以那个天宫的相貌就是这样。摩那婆,进入这个宫殿,心里没有别的念头和追求,因为这个缘故,所以叫做宫殿。你还要知道,所说的宫殿就是大涅槃。涅槃的意思,是本来自己就有的,不是人为造作出来的,所以叫做涅槃。菩萨们说:世尊,这涅槃里面有什么相貌呢?佛说:摩那婆,所谓涅槃,就是一切世间和出世间,乃至有和没有,这一切都叫做涅槃。如果执着于取相分别,那就不是涅槃了。摩那婆,什么都没有,才叫做证知。怎么叫证知呢?就像什么都没有那样去证知。摩那婆,所谓证知,其实也没有什么证知。摩那婆,对于什么都没有,也不应该执着于什么都没有的相。如果有人执着于什么都没有的相,要知道这个人就没有离开相。如果有人造作出什么都没有的相,那就又产生了相。相如果又产生了,要知道那个人就不能灭除相。相如果不能灭除,那就又成了生死相。有生死相,就会在无生当中产生生的相。如果无生法有了生的相,那怎么能得到无生忍呢?摩那婆,无生相,就是在五阴、六入、十八界这三处都不生,叫做无生。既然没有生的地方,哪里会有诸行和合呢?诸行既然没有,毕竟也没有聚集的地方。所以五阴、六入、十八界毕竟不可见,只是妄想颠倒的因缘。在这样的阴入法中思惟分别,所以执着说有什么诸行生灭。这里面都是因为分别心所造作的,往来养育一切事业,都没有真实。所有一切语言谈论,也归于空寂。摩那婆,一切诸法没有生也没有灭。如果法没有生,那也就没有灭。既然没有灭这回事,那尽头的地方也没有。尽头既然没有,乃至看不见有尽灭的地方。既然已经看不见生灭尽头的地方,就能看见诸法都是真实的。你们要知道,不是因为有感受才能得到知见。如果因为有感受的事才能得到知见,要知道这个感受就是无明使、贪使、憍慢使等,这三种使和合的因缘,所以能造作那些行业。
大法炬陀罗尼经劝证品第十九之一
「『复次摩那婆!于意云何?我今问汝,随汝意答。此陀罗尼修多罗,及陀罗尼法门,及三言教方便业藏,及亿数入,及着铠甲者,及思惟智所作业,及流转无明作事,及八尽际入法门,及前后二际中间,及常见断见,及六十二见,及三十七助菩提分,如是等法于如实处,其义云何?』阿难!时彼放光如来如斯问已,诸菩萨众咸即白言:『世尊!此皆如来口业言教法也。』佛言:『摩那婆!汝等观此一切语言音声教法,即第一义也。』阿难!尔时诸菩萨众闻佛说已,皆悉默然,即从座起敬礼彼佛,右绕三匝诣一林间,各端坐已共相谓言:『诸仁者!如来今日为我等说,一切诸法无所从来,令我观察。我等今应思惟是义,若会法门真为大善;如不相应,更请世尊。』诸菩萨众如是论已,于彼林中经一日夜观察此义,思惟诸法从何所生?如是声音谁之所作?从何而来、去至何处?『如是之事我应思惟称量此义。若不能解,宜还问佛。诸仁者!如来前已于大众中告我等言:「摩那婆!汝等长夜修行此法,云何在此法中而不觉知?」是故我应与诸仁者,专心思惟求证此义。云何我等终日所行而不自觉?深可嗟叹亦可惭鄙。如先所说,我若思得一十八亿诸众生等所有声业,彼已证知,我亦如是深成快哉。其或不能如法悟解,唯当一心精勤观察,岂可使失如来意旨,亦不违逆大圣诚言。又佛世尊常为我等次第开发三解脱门空无相愿甚深义处,而诸众生犹尚不能正念思量,精勤观察种种咨问。或时有闻种种法行,或闻无常,又时闻苦,或闻无我寂灭涅槃。如来常为汝等说是法门,汝等应当安住是中,犹如得忍诸菩萨等心安义理耳不取声。有诸菩萨乐行惠施,彼亦耳闻三解脱声。若乐持戒,问诸戒事。乃至乐修智慧,咨请波若。如是法门如来常说,我既闻已,不当取声不应异解,应正思惟何等胜行,如如来说我当依持。』而诸菩萨在彼林间,一日一夜结加端坐远离睡眠,无诸乱想一心专精思此义已,复相谓言:『诸仁者!此陀罗尼修多罗典,如来世尊为我等说,无有边际亦无数量,如大地喻门其义已显。又此陀罗尼深妙典中,更说余陀罗尼方便法门,亦已说三种言教方便业藏法门,已说入尽际法门,已说着铠甲法门,乃至说彼大庄严事。诸如是等一言教句,于是三种方便业藏深法门中皆已总摄三字法门。云何三字?所谓如彼阿、迦、那字。及余种种方便言教因缘譬喻,以其略故,我等未解不得受持,而不能知如来所说。云何名阿?阿在何处、阿从何生?云何名迦?迦在何处、迦从何生?云何名那?那在何处、那从何生?云何名声?声在何所、声从何生?云何名音?音在何所、音从何生?』
摩那婆,你心里怎么想?我现在问你,你按自己的理解回答。这部陀罗尼经、陀罗尼法门、三种言教方便业藏、亿数入、著铠甲、思惟智所作业、流转无明作事、八尽际入法门、前后二际中间、常见断见、六十二见、三十七助菩提分,这些法在真实之处,意思是什么呢?
阿难,那时放光如来这样问完,菩萨们立刻回答说:世尊,这些都是如来口业言教的法啊。
佛说:摩那婆,你们看这一切语言音声教法,就是第一义。
阿难,那时菩萨们听完佛的话,全都沉默不语,从座位上起来,恭敬礼拜那尊佛,向右绕了三圈,走到一片树林里,各自端坐,互相说道:各位仁者,如来今天为我们说一切法无所从来,让我们观察。我们现在应该思惟这个道理。如果能领会法门,那真是太好了。如果不相应,就再去请世尊开示。
菩萨们这样讨论完,在那片树林里过了一天一夜,观察这个道理,思惟一切法从哪里生起,这些声音是谁造的,从哪里来,又到哪里去。这些事我们应该思惟衡量。如果理解不了,应该回去问佛。
各位仁者,如来之前已经在大众中告诉我们:摩那婆,你们长久以来修行这个法,为什么在这个法里却不觉得知呢?所以我们应当和各位仁者专心思惟,求证这个道理。为什么我们整天所行的却不自觉知?真是可叹,也可惭愧。
像先前说的,我如果思惟得到十八亿众生所有声业,他们已经证知了,我也这样,那真是大快人心。如果不能用正确方法悟解,就应当一心精勤观察,怎能让如来的意旨落空,也不违背大圣的真诚之言。
还有,佛世尊常常为我们依次开发三解脱门——空、无相、无愿——这些甚深义理之处,而众生还是不能正念思量、精勤观察、种种请问。有时听到种种法行,有时听到无常,有时听到苦,有时听到无我、寂灭、涅槃。如来常为你们说这些法门,你们应当安住其中,就像得忍的菩萨们,心安于义理,耳朵不执取声音。
有些菩萨喜欢行布施,他们也听到三解脱的声音。如果喜欢持戒,就问各种戒的事。乃至喜欢修智慧的,就请教般若。这些法门如来常说的,我既然听到了,不应当执取声音,不应作别的理解,应当正思惟:什么样的殊胜行,如如来所说的,我应当依持。
菩萨们在树林里,一天一夜结跏趺坐,远离睡眠,没有杂乱的想法,一心专精思惟这个道理后,又互相说道:各位仁者,这部陀罗尼经,如来世尊为我们说的,没有边际,也没有数量,像大地的比喻门,它的意思已经显明了。
还有,这部陀罗尼深妙经典中,更说了其他陀罗尼方便法门,也说了三种言教方便业藏法门,说了入尽际法门,说了著铠甲法门,乃至说了那大庄严事。像这些一言教句,在这三种方便业藏深法门中,都已经总摄了三字法门。
什么叫三字呢?就是像那阿、迦、那字,以及其他种种方便言教、因缘譬喻。因为太简略了,我们没能理解,不能受持,也不知道如来所说的:什么叫阿?阿在哪里?阿从哪里生?什么叫迦?迦在哪里?迦从哪里生?什么叫那?那在哪里?那从哪里生?什么叫声?声在哪里?声从哪里生?什么叫音?音在哪里?音从哪里生?
「阿难!时彼诸菩萨众皆各一心正念思惟如是法门,于阿、迦、那字本生处所,及入宫殿法门,次第思惟观察。如彼小儿学初章时,是中应依第一板起,因初板成初章文字,乃至后时依因余板及纸叶等,究竟通达一切文字。如是诸菩萨等初观法时,无不皆从因缘和合而诸法生,如从无明因缘故诸行生,乃至因生老死故忧悲苦恼生。如依初板因缘故阿字生,如是乃至如依余板纸叶因缘故余章文字成。又如从不善思惟因缘故无明生,如是依无明行等因缘故,乃至老死十二有支和合具足成。又如始学书板创书阿字,乃至余板及手相续和合备书一切文字。如是诸因缘分次第相续,生死流转具足增长。云何增长?犹如四大地水火风次第渐生如是增长。如彼板等众事具足故,彼五字门等亦具足。『如是从无明行等生五阴聚,其义亦尔。以是义故,此生已彼生、此灭已彼灭,是为十二因缘次第生,非十二因缘颠倒生也。诸仁当知!如是十二因缘分,皆悉入此阿字门中。如无明分,从彼不善思惟生,乃至余因缘分从无明生。诸仁者,是中何者是阿字?何者是声能生字?何者是声生来处?摩那婆!当知是中声实不可得,声生处不可得,乃至声诸因缘毕竟不可得。是处但有名字,名之为声,实不可得。声既不可得,何法为可得?若有得声者,即得一切法。摩那婆!是中若声、若声处及声因缘既不可得,当知一切世间因缘所生法毕竟不可得,虽不可得而有得者。何以故?皆由刹那间妄想分别颠倒生故。如是一切法皆悉不可得,是故诸法所有自性皆非颠倒。我等今者不可以颠倒分别问于如来。所以者何?如来应正遍觉不用颠倒法。又诸佛世尊所有言教不取颠倒。摩那婆!是故彼声声者俱不可得,声来处不可得;阿字不可得,阿字来处不可得;迦字不可得,迦字来处不可得;那字不可得,那字来处不可得。如是一切无明因缘所生成法皆不可得。何以故?彼本无生,谁执著者?复次摩那婆!是中若有于此三种方便言教业藏法门一切事处起执著者,是亦不可得。何以故?一切执着本性无故。何等名为一切事中无执着也?所谓若于过去诸事见可得者是名执着,以执着故则名为缚;于过去事无见得者是名无着,以无着故则名解脱。如过去事,未来亦尔。如未来,现在亦然。如是不取三世诸事故,于三世中得名解脱。若能于三处得解脱者,是人得名入初阿字宫殿法门。如此阿字宫殿境界,彼三种方便言教业藏亦如是。如此三种方便教藏,彼三世诸法事相亦如是。如此三世事相,彼灭度相亦如是。如是一切三世乃至三种方便言教及一切法,一如不二,以入阿字门宫殿故,但为摄受彼诸凡夫愚痴人故,于三世中示有事物言说可得,其实三世不可得说。有诸众生执着过去世事,但为除彼凡愚痴故,示现言说过去世事,而实过事不可得说。复有众生执着未来世事,但为除彼凡愚痴故,示现言说未来世事,而实未来事不可宣说。如彼去来,现在亦尔,不可得说。若谓是处可得说者,何者是言教?何者是声音?何者阿迦那字?如是等事云何可说?是故但于因缘分中假以言说,此有故彼有、彼生故此生,当知一切皆从虚妄颠倒生故。摩那婆!是中无有如斯等事。何以故?于此音声语言辞句,一切求觅终不可得。但是诸事因缘故有,若离因缘声无生处。是故我等当应观此三种语言方便业藏皆从缘生,如是当知入亿数门亦从缘生,又前所说着铠甲者亦从因缘。如是因缘,我于是中应当依止。依止此已,于彼去来现在等事,乃至三种言教藏中,当应演说无有尽法。譬如虚空无有障碍,不可触对亦无增减。此三言教方便业藏无有增减亦复如是,应当说已如法摄持。摩那婆!又如虚空无有边际,三言教藏无有边际亦复如是。摩那婆!是故我当着是铠已,如如来说超过二边,如彼宫殿出过二边,涅槃亦尔无有边际。如是等法远离二边,即是一相应当证知。何者一相?所谓即是无相相也。』」
阿难,那时,那些菩萨们个个专心一意地正念思惟这样的法门。他们从阿字、迦字、那字最初产生的地方,以及进入宫殿法门的次序,一步一步地思惟观察。就像小孩子刚开始学写字的时候,要先依靠第一块写字板,从第一块板开始,学会最初的字母,然后渐渐地依靠其他板子和纸叶等,最后完全通达一切文字。这些菩萨们最初观察诸法的时候,没有一样不是从因缘和合而生的。就像从无明这个因缘,所以有种种行为产生,一直到因为有生、老、死,所以有忧愁、悲伤、苦恼产生。就像依靠第一块板子的因缘,阿字就产生了,这样一直到依靠其他板子和纸叶的因缘,其余的文字也就形成了。又像从不善的思惟这个因缘,所以无明产生,这样依靠无明和行等因缘,一直到老死,十二因缘就完整地具足了。又像刚开始学写字的人,在板子上先写阿字,然后一直到其他板子,手接连不断地写,最后完整地写出一切文字。这样,种种因缘分次第相续,生死流转就具足增长了。怎么增长呢?就像地、水、火、风四大依次渐渐产生,这样增长。就像那些板子等众多条件都具足了,那五个字门等也就具足了。同样,从无明、行等产生五阴聚合,道理也是一样的。因为这个道理,这边产生了,那边就产生了;这边灭了,那边就灭了。这就是十二因缘依次第而生,不是十二因缘颠倒而生。各位仁者应当知道,这样的十二因缘分,全都进入这个阿字门中。就像无明这一分,是从那不善思惟产生的,乃至其余因缘分,都是从无明产生的。各位仁者,这里面什么是阿字呢?什么是能产生字的声音呢?什么是声音产生的地方呢?摩那婆,应当知道,这里面声音实在不可得,声音产生的地方也不可得,乃至声音的各种因缘毕竟不可得。这个地方只有名字,叫做声音,实际上不可得。声音既然不可得,什么法可得呢?如果有人得到了声音,就等于得到了一切法。摩那婆,这里面,声音也好,声音的地方也好,声音的因缘也好,既然都不可得,就应当知道,一切世间因缘所生的法毕竟不可得。虽然不可得,却好像有得到的人,为什么呢?都是因为刹那间妄想分别、颠倒而产生的。这样,一切法全都不可得。所以,一切法所有的自性都不是颠倒的。我们今天不可以用颠倒分别去问如来。为什么呢?如来应正遍觉不用颠倒法。而且诸佛世尊所有的言教,也不取颠倒。摩那婆,所以那声音和发声者都不可得,声音来的地方不可得,阿字不可得,阿字来的地方不可得,迦字不可得,迦字来的地方不可得,那字不可得,那字来的地方不可得。这样,一切无明因缘所生成的法都不可得。为什么呢?那些法本来就没有生,谁在执着呢?再说,摩那婆,这里面如果有人对这四种方便言教业藏法门的一切事处生起执着,这也是不可得的。为什么呢?一切执着的本性就是没有的。什么叫做在一切事中没有执着呢?就是说,如果对过去种种事觉得可以得到,这就叫执着,因为执着,就叫做被绑住了。对过去的事不觉得可以得到,这就叫不执着,因为不执着,就叫做解脱。像过去的事一样,未来的事也是这样;像未来的事一样,现在的事也是这样。这样不取三世种种事,在三世中就得名解脱。如果能在三个地方得到解脱,这个人就得名进入初阿字宫殿法门。像这阿字宫殿的境界,那三种方便言教业藏也是这样;像这三种方便教藏,那三世种种法的事相也是这样;像这三世事相,那灭度相也是这样。这样,一切三世乃至三种方便言教以及一切法,都是一如不二。因为进入阿字门宫殿的缘故,只是为了摄受那些凡夫愚痴人的缘故,在三世中示现有事物言说可得,其实三世不可得说。有众生执着过去世事,只是为了除去那些凡夫愚痴的缘故,才示现言说过去世事,而实际上过去的事不可得说。又有众生执着未来世事,只是为了除去那些凡夫愚痴的缘故,才示现言说未来世事,而实际上未来的事不可宣说。像过去、未来、现在也是这样,不可得说。如果认为这个地方可以说,那什么是言教?什么是声音?什么是阿、迦、那字?这样的事怎么可以说呢?所以只是在因缘分中假借言说,这个有所以那个有,那个生所以这个生。应当知道,一切都是从虚妄颠倒而产生的。摩那婆,这里面没有像这样的事。为什么呢?在这音声、语言、辞句里面,一切寻求探索,终究不可得,只是种种事因缘的缘故才有。如果离开因缘,声音就没有产生的地方。所以我们应当观察,这三种语言方便业藏都是从缘而生的。这样应当知道,进入亿数门也是从缘而生的。前面所说的著铠甲,也是从因缘而生的。这样的因缘,我在这中间应当依止。依止这个之后,对那些过去、未来、现在等事,乃至三种言教藏中,应当演说无有尽法。譬如虚空没有障碍,不可触对,也没有增减。这三种言教方便业藏没有增减,也是这样,应当说了之后,如法摄持。摩那婆,又像虚空没有边际,三种言教藏没有边际,也是这样。摩那婆,所以我应当穿上这个铠甲之后,按照如来说的,超过二边。像那宫殿超过二边,涅槃也是这样,没有边际。这样的法远离二边,就是一相,应当证知。什么是一相呢?所谓就是无相之相。
佛告阿难:「彼诸菩萨于彼林间,一日一夜端坐不起,皆共一心谈论此义。如是论已,复作是言:『我等今者于是法中唯知是义,余未知者应离此座至世尊所,白言世尊。如来前已为我宣说如是等法汝当善持,于所教中何等语言是应可持?何等义理如我应持?虽然,我观是法亦无可持。摩那婆!是中所有一切诸法皆可证知,有善方便于一切法当自证知。摩那婆!云何方便?是何句义而一切法应善证知?摩那婆!一切法者是最胜义。若能安心一切法处,名为胜义。如是胜义难可证知,难证知者即是涅槃。是涅槃中无有一法而可得者,不可得故无有言说。以何义故无有言说?无名字故。云何无名?若有名字则生执着,是故无名。摩那婆!是无着处,汝等应修。若无著者亦不可取,以无取故则无障碍,无障碍故无能系缚,以无缚故毕竟不可以彼音声名字句义而说,以无说故亦无譬喻令他得解断除疑惑。摩那婆!唯有一法所谓方便,汝当忆持,亦应教诲一切众生令知方便。摩那婆!何等方便令他证知?所谓建立一切法相,但是如来于假名中方便宣说,引导众生令入实义,非实义中有是言说,是名方便。摩那婆!我等今宜还如来所请问是法。若我所问三种业藏诸法门中,有少许法当圣心者,我遂受持;如不蒙许;我当慇懃郑重咨问;唯应尽力勿辞劳倦。摩那婆!如来应供等正觉甚为希有。如来在昔行菩萨时,勇猛精进大誓庄严,皆为众生成就菩提。大悲亲教众生不受,而如来心未曾休息,仍自慇懃教诲我等。摩那婆!我等今日各共一心,宜于如来大智海中,为诸众生荷兹重担,请问如来勿辞疲倦。摩那婆!如来世尊亦常为我受斯重任,是故汝等勿生懈慢,唯当果决被是大铠。诸仁者!是故我等应建大心荷负重任,无量言教皆须总持。今宜速诣如来足下,莫放诸根无散正念,住大慈悲怜愍众生,为世间故请问如来,应忍疲劳莫生厌倦。摩那婆!我等今者若请如来能多利益,今不速请后致忧悔。』
佛告诉阿难:“那些菩萨在树林里,一天一夜端坐不起,大家一起专心讨论这个道理。这样讨论之后,他们又说:‘我们现在对这些法,只知道这个意思,其余还不明白的,应该离开座位,到世尊那里去。对世尊说:如来之前已经为我们宣说了这些法,您应当好好受持。在您所教导的当中,哪些语言是应该受持的?哪些义理是我应该受持的?虽然这样,我看这个法也没有什么可以受持的。’”
“摩那婆,这里面所有一切法都可以证知,有善巧方便,对一切法应当自己证知。摩那婆,什么是方便?这是什么句子的意思?而一切法应当好好证知。摩那婆,一切法就是最殊胜的义理。如果能安心在一切法的地方,就叫作胜义。这样的胜义很难证知,难证知的就是涅槃。这涅槃当中,没有一个法可以得到。因为不可得,所以没有言说。因为什么道理没有言说?因为没有名字。为什么没有名字?如果有名字,就会产生执着,所以没有名字。摩那婆,这无执着的地方,你们应当修。如果没有执着,也不可以取着。因为没有取着,就没有障碍。没有障碍,就没有什么能系缚。因为没有系缚,毕竟不能用那些音声、名字、句义来说。因为没有可说,也就没有譬喻能让他人得到理解、断除疑惑。”
“摩那婆,只有一个法,就是方便。你应当忆念受持,也应当教导一切众生,让他们知道方便。摩那婆,什么方便能让他人证知?就是建立一切法相,只是如来在假名当中用方便宣说,引导众生进入真实义理,并不是在真实义理中有这些言说,这就叫方便。摩那婆,我们现在应该回到如来那里,请问这个法。如果我问的三种业藏诸法门中,有少许法能合圣心,我就受持。如果不蒙允许,我就殷勤郑重地再问。只应该尽力,不要推辞劳倦。摩那婆,如来应供等正觉非常希有。如来在过去行菩萨道时,勇猛精进,大誓庄严,都是为了众生成就觉悟,以大悲亲自教导众生,众生不接受,而如来的心也未曾休息,仍然自己殷勤教导我们。摩那婆,我们今天各自一起专心,应该在如来大智海中,为众生担负这个重担,请问如来,不要推辞疲倦。摩那婆,如来世尊也常常为我们承受这个重任,所以你们不要生懈怠轻慢,只应当果断地披上这个大铠甲。诸位仁者,所以我们应当建立大心,担负重任,无量的言教都必须总持。现在应该赶快到如来足下,不要放纵诸根,不要散乱,安住正念,住在大慈悲中,怜愍众生,为了世间的缘故,请问如来,应当忍受疲劳,不要生厌倦。摩那婆,我们今天如果请问如来,能带来很多利益。现在不赶快请问,以后就会忧愁后悔。”
「阿难!尔时彼诸菩萨摩诃萨众,自彼林间安详而出,威容闲雅诸根静默,直诣放光如来应供正遍觉佛世尊所,头面礼足,退住一方。而诸菩萨以彼林中所论大义、心所思惟、意所观察、或时证知、证已欢喜如是等事,皆悉向彼放光如来具足陈说。
阿难,那时候,那些菩萨大菩萨们从树林里安安静静地走出来,举止从容优雅,六根清净沉默,直接前往放光如来应供正遍觉佛世尊那里,用头顶礼佛足,然后退到一边站住。这些菩萨把在树林里讨论的大义、心里所思考的、意念所观察的,有的已经证知、证知后感到欢喜,像这样的一切事情,都向放光如来完整地讲述出来。
「阿难!尔时放光如来闻诸菩萨以微妙辩论说种种诸法门已,即告栴檀那菩萨言:『栴檀那!于意云何?汝今乃能具足如是微妙智辩,颇复有人能思量不?恐亦无有能生信人,唯有如来乃能知耳。或时有人能多总持诸佛法藏,如是之人少能信受。若复有人能普流布是诸如来大乘妙典,乃能信解。摩那婆!汝等既知三言教藏,应如实持。摩那婆!汝当观察如是方便,是方便者于此法中为上方便。上方便者是谓无方便也,此无方便自有八种。言八种者,所谓得是诸波罗蜜,不放逸故。汝等应知。摩那婆!是故入彼波罗蜜时,无有一法可觉了者,无觉了故无可言说,无言说故谁能言智证斯法者?摩那婆!汝等当知如是一切三种言教方便藏中说真实已。摩那婆!诸法平等犹如虚空,烦恼于中本无生处,谁于是处能有破除?谁于是中言我证觉?谁于是中能有言说?谁于是中敢决疑惑?谁于是中能发问请?唯诸凡夫愚痴所覆,于诸佛法皆有疑心。摩那婆!以是因缘,我于愚痴诸凡夫等妄想颠倒烦恼乱时,然始建立三言教藏法门名字,皆方便耳。摩那婆!若人于是无名字法妄作名字、无言说中强立言说,如是次第爱憎之中无行之处,乃至三世方便欲出之处及尽理处,皆悉不能决定毕竟求波罗蜜。唯于世间共作违诤造诸戏论,以戏论故邪妄分别隐覆真实。为彼等故,引诸譬喻种种说时,诸众生等各有重惑不知实义,还诣佛所请问决疑。摩那婆!汝应谛观如是法相正念思惟。思惟是已,即应具服如是大铠、如是弓箭、如是刀杖种种庄严。既庄严已,如上所说假使世间积诸鬪具如须弥山,或斫或击终无伤损。若入边中及宫殿所,汝于其间莫生执着,若不执着则灭爱憎。摩那婆,所言边者即是断常,如是断常无有终始,汝应觉知彼过去事,知前际已即灭常边。若见未来,知后际已则除断边。汝等既得通达三世、远离二边已,更当为人具宣中道。于是中义,应善思惟,何者是中?云何为中?谁处于中?汝等若能入于中道则有方便,若不入者亦有方便。』诸菩萨众复言:『世尊!入于中道言有方便,其义则可;不入中道亦有方便,是义云何?唯愿具说,我当奉持。』佛告摩那婆:『一切诸法皆如来说。今言无方便法者,是佛实义,彼实义中无言无说,是故众生不能知我无言说法,若能知者无有是处。摩那婆!是中何法无言无说?无言说者所谓涅槃,是涅槃中无有言说亦无造作,是处寂静无有语言,但诸如来为彼世间方便说耳。汝当证知。云何证知?既无所说亦无觉知,如是次第入方便门,于一切法则无住处。若有能知是方便说,是为真说。』」
阿难,那时,放光如来听诸位菩萨用精妙的言辞辩论、宣说各种法门之后,就告诉栴檀那菩萨说:栴檀那,你觉得怎么样?你现在能够具备这样微妙的智慧和辩才,还有别的人能思量得到吗?恐怕也没有人能生起信心吧,只有如来才能知道啊。也许有人能广泛地记住诸佛的法藏,但这样的人很少能真正信受。如果有人能普遍流布这些如来大乘妙典,那才是能信解的。摩那婆,你们既然知道三种言教法藏,就应该如实地受持。摩那婆,你应当观察这样的方便,这个方便在这法中是最上的方便,最上的方便就是没有方便。这个没有方便自有八种,说八种,就是得到这些波罗蜜而不放逸的缘故,你们应当知道。摩那婆,所以进入那些波罗蜜的时候,没有一个法可以觉知明了,因为没有觉知明了,所以没有言说,因为没有言说,谁能说自己的智慧证得了这个法呢?摩那婆,你们应当知道,这样一切三种言教方便藏中,说完真实之后,摩那婆,诸法平等就像虚空,烦恼在其中本来没有生起的地方,谁能在其中破除?谁能在其中说我证悟了?谁能在其中言说?谁能在其中决断疑惑?谁能在其中发问请法?只有那些凡夫被愚痴覆盖,对诸佛的法都有疑心。摩那婆,因为这个缘故,我在愚痴凡夫们妄想颠倒、烦恼混乱的时候,才建立三种言教法门的名字,都是方便而已。摩那婆,如果有人在没有名字的法中妄加名字,在没有言说中强立言说,这样在爱憎之中、在没有修行的地方,乃至三世方便想要出离的地方以及穷尽道理的地方,全都不能决定、不能彻底求得波罗蜜,只在世间互相争论,造作各种戏论,因为戏论的缘故,邪妄分别,隐覆真实,为了这些人,引用各种譬喻,种种说法。那时众生们各有深重的迷惑,不知道真实义理,又来到佛那里请问决疑。摩那婆,你应当仔细观察这样的法相,正念思惟,思惟之后,就应当具足披上这样的大铠甲、这样的弓箭、这样的刀杖,种种庄严。庄严之后,像上面所说的,假使世间堆积各种斗具像须弥山那样,或者砍或者击,终究没有损伤。如果进入边中以及宫殿所在,你在其中不要生执着,如果不执着,就灭除爱憎。摩那婆,所说的边,就是断和常,这样的断常没有终始,你应当觉知。那些过去的事,知道前际之后,就灭除常边;如果见到未来,知道后际之后,就除去断边。你们既然能够通达三世,远离二边之后,更应当为别人详细宣说中道。这其中的义理应当好好思惟:什么是中?怎样是中?谁处于中?你们如果能进入中道,就有方便;如果不进入,也有方便。诸位菩萨又说:世尊,进入中道说是有方便,这个义理还可以;不进入中道也有方便,这个义理怎么说呢?唯愿详细解说,我们应当奉持。佛告诉摩那婆:一切诸法都是如来说的,现在说没有方便的法,这是佛的真实义。那真实义中没有言说,所以众生不能知道我无言说的法,如果能知道,没有这样的事。摩那婆,这其中什么法没有言说?没有言说的,就是涅槃。这涅槃中没有言说,也没有造作,这个地方寂静,没有语言,只是诸佛为了世间方便而说罢了。你应当证知,怎样证知?既然没有所说,也没有觉知,这样依次进入方便门,对一切法就没有住处。如果有人能知道这是方便说,这才是真说。